Religia w Algierii - Religion in Algeria

Religia w Algierii (2020)

  Islam (99,1%)
  Chrześcijaństwo (0,4%)
  Niezrzeszeni (0,4%)

Inne religie łącznie <0,1%

Religia w Algierii jest zdominowana przez muzułmanów , a prawie dziewięćdziesiąt osiem populacji (ponad dziewięćdziesiąt dziewięć procent ludności, która wyznaje jakąkolwiek religię) wyznaje islam sunnicki ze szkoły prawa Maliki od 2020 roku. Pozostała część obejmuje innych islamskich szkoły i oddziały ( Achmadi , Szyici i Ibadis ), wyznania chrześcijańskie ( katolicy , adwentyści dnia siódmego , Kościół protestancki w Algierii (federacja grup reformowanych i metodystów ), luteranie , anglikanie i koptowie egipscy ), bahaici i Żydzi . Szacunki ludności chrześcijańskiej wahają się od 71 000 (szacunki na 2010 r.) do 200 000 (raport z 2018 r.). Najnowsze dostępne dane szacunkowe sugerują, że populacja bahajska liczy 3300 osób (raport z 2010 r.), a społeczność żydowska liczy mniej niż 200 osób.

islam

Meczet Paszy w Oranie

Islam, religia prawie wszystkich Algierczyków, przenika większość aspektów życia. Zapewnia społeczeństwu jego centralną tożsamość społeczną i kulturową oraz daje większości jednostek podstawowe przekonania etyczne .

Od połowy XX wieku wojny algierskiej , kierowanej przez Francuzów, zwanej także rewolucją algierską, reżimy dążyły do ​​stworzenia islamskiego arabskiego państwa socjalistycznego , a ministerstwo na szczeblu gabinetu działa na rzecz rządu w sprawach religijnych. Chociaż reżim Boumediene konsekwentnie dążył, w znacznie większym stopniu niż jego poprzednik, do zwiększenia świadomości islamu i zmniejszenia wpływów Zachodu, prawa niemuzułmanów nadal były przestrzegane. Bendjedid rząd prowadził podobną politykę.

Wczesna historia

Przed najazdami arabskimi większość berberyjskich mieszkańców górzystego wnętrza regionu przyjęła tradycyjną mitologię berberyjską . Niektórzy przyjęli judaizm, a na równinach przybrzeżnych wielu przyjęło chrześcijaństwo pod rządami Rzymian . Św. Augustyn z Hippony , jeden z najważniejszych teologów katolicyzmu , urodził się w Thagaste ( Suk Ahras ) i nauczał w Hippo ( Annaba ). Fala arabskich najazdów do Maghrebu w drugiej połowie VII wieku i na początku VIII wieku wprowadziła islam do części tego obszaru.

W VII wieku muzułmanie dotarli do Afryki Północnej , a na początku VIII wieku Berberowie w większości nawrócili się na islam. Islam sunnicki , większa z dwóch wielkich gałęzi wiary, jest formą praktykowaną przez przeważającą większość muzułmanów w Algierii, podczas gdy istnieje niewielka mniejszość Ibadi . Nie ma znaczącej obecności szyitów .

Jedną z dominujących cech islamu w Afryce Północnej był kult świętych mężczyzn, czyli marokatyzm . Uważano, że Marabouts mają barakah , czyli boską łaskę, co znajduje odzwierciedlenie w ich zdolności do czynienia cudów . Uznani za sprawiedliwych i uduchowionych ludzi, maratończycy często mieli wielu zwolenników, lokalnie i regionalnie. Muzułmanie wierzyli, że baraka można odziedziczyć lub że marabut może nadać ją wyznawcy.

Turuq , co oznacza drogę lub ścieżkę lub bractwa, były kolejnym elementem islamu w Maghrebie od średniowiecza dalej. Każde bractwo miało swoją wyznaczoną ścieżkę do zbawienia , własne rytuały, znaki, symbole i tajemnice. Bractwa dominowały na wiejskich i górskich terenach Algierii oraz w innych częściach Afryki Północnej. Ich przywódcami często byli maratończycy lub szejkowie . Bardziej ortodoksyjni muzułmanie sunniccy zdominowali ośrodki miejskie, gdzie tradycyjnie wyszkoleni ludzie religii, ulemowie , zajmowali się religijnymi i prawnymi sprawami społeczności muzułmańskiej.

Islam i państwo algierskie

Żydom i chrześcijanom, których religie Allah zgodnie z Koranem uznawał za prekursorów islamu i których nazywano „ludźmi księgi” z powodu ich świętych pism, pozwolono na kontynuowanie własnego życia społecznego i religijnego tak długo, jak uznali doczesna domena władz muzułmańskich, płaciła podatki i nie nawracała ani w żaden inny sposób nie ingerowała w praktykowanie islamu.

Wkrótce po przybyciu do Algierii francuski reżim kolonialny przystąpił do podkopywania tradycyjnej muzułmańskiej kultury algierskiej. Jednak francuskie idee, takie jak wolność wyznania, znacznie różniły się od islamskiego sposobu życia. Z tego powodu islam był silnym elementem ruchu oporu wobec Francuzów.

Po uzyskaniu niepodległości rząd algierski zapewnił kontrolę państwa nad działalnością religijną w celu konsolidacji narodowej i kontroli politycznej. Islam stał się religią państwową w nowej konstytucji i religią jej przywódców. Nie można uchwalić żadnych praw, które byłyby sprzeczne z zasadami islamu lub które w jakikolwiek sposób podważyłyby islamskie przekonania i zasady. Państwo zmonopolizowało budowę meczetów , a Ministerstwo Spraw Religijnych kontrolowało około 5000 meczetów publicznych do połowy lat osiemdziesiątych. Imamów szkoliło, mianowało i opłacało państwo, a piątkową chutbę , czyli kazanie, wygłosiło im Ministerstwo Spraw Religijnych. Ministerstwo to administrowało również majątkiem religijnym, habus, zapewniało edukację religijną i szkolenia w szkołach oraz stworzyło specjalne instytuty do nauki islamu.

Te środki nie wszystkich jednak zadowoliły. Już w 1964 roku pojawił się wojujący ruch islamski, zwany Al Qiyam (wartości), który stał się prekursorem Islamskiego Frontu Zbawienia z lat dziewięćdziesiątych. Al Qiyam wezwał do bardziej dominującej roli islamu w systemach prawnych i politycznych Algierii i sprzeciwił się temu, co postrzega jako zachodnie praktyki w życiu społecznym i kulturalnym Algierczyków. Okazało się to najtrudniejszym wyzwaniem dla reżimów znajdujących się bezpośrednio po odzyskaniu niepodległości, które próbowały włączyć islamską tożsamość narodową do polityki socjalistycznej. mając na uwadze, że nowi przywódcy Algierii postrzegali islam i socjalizm zarówno jako kompatybilne, jak i cechy algierskiej kultury i społeczeństwa; radykalni islamiści postrzegali islam jako jedyną cechę definiującą i faktycznie niezgodną.

Houari Boumédiène za swoich rządów w dużej mierze zawierał wojujący islamizm, chociaż przez całe lata siedemdziesiąte pozostawał pod inną nazwą iz nową organizacją. Po śmierci Boumediene'a w 1979 r. prezydentem został Chadli Bendjedid . Reżim Chadli był znacznie bardziej tolerancyjny w stosunku do islamistów, aw Algierii , będącej w środku kryzysu społeczno-gospodarczego, obejmującego bezrobocie i inflację, napięcia społeczne były wysokie. Polityka arabizacji (zwiększenie edukacji arabskiej i stosowanie języka arabskiego w instytucjach zawodowych) nie doszła do skutku: francuski pozostał językiem elity politycznej, a francuskojęzyczni studenci byli traktowani priorytetowo w pracy. W ten sposób ruch zaczął rozprzestrzeniać się na kampusy uniwersyteckie, gdzie był zachęcany przez państwo jako przeciwwaga dla lewicowych ruchów studenckich. W latach 80. ruch stał się jeszcze silniejszy, a w listopadzie 1982 r. na Uniwersytecie Algierskim w Algierze wybuchły krwawe starcia . Przemoc doprowadziła do rozbicia ruchu przez państwo, konfrontacji, która nasiliła się w latach 80. i wczesnych 90. (zob. The Islamist Factor, rozdz. 4).

Wzrost islamizmu miał znaczący wpływ na społeczeństwo algierskie. Więcej kobiet zaczęło nosić zasłony , niektóre dlatego, że stały się bardziej konserwatywne pod względem religijnym, a inne dlatego, że zasłona chroniła je przed nękaniem na ulicach, w kampusach lub w pracy. Islamiści zapobiegli również uchwaleniu bardziej liberalnego kodeksu rodzinnego pomimo nacisków ze strony grup i stowarzyszeń feministycznych.

Mniejszości religijne

Notre Dame d'Afrique (Our Lady of Africa) jest rzymskokatolicki kościół, który jest bazylika z Algieru

Chrześcijaństwo przybyło do Afryki Północnej w epoce rzymskiej . Jego wpływ osłabł w okresie chaosu najazdów Wandalów, ale został wzmocniony w kolejnym okresie bizantyjskim , by stopniowo zanikać po najazdach arabskich w VII wieku.

Bazylika św. Augustyna w Annabie zbudowana niedaleko pozostałości jego bazyliki Pacis

Kościół rzymskokatolicki została przywrócona po francuskim podboju, gdy diecezja od Algieru powstała w 1838. prozelityzmu ludności muzułmańskiej został początkowo zabronione; później zakaz był egzekwowany mniej energicznie, ale miało miejsce kilka nawróceń . Kilka misji rzymsko-katolickich założonych w Algierii zajmowało się działalnością charytatywną i humanitarną; zakładanie szkół, warsztatów i szpitali; oraz szkolenie personelu dla nowych zakładów. Niektórzy misjonarze tych organizacji pozostali w kraju po odzyskaniu niepodległości, pracując wśród biedniejszych grup ludności. Na początku lat osiemdziesiątych ludność rzymskokatolicka liczyła około 45 000, z których większość stanowili obcokrajowcy lub Algierczycy, którzy poślubili Francuzów lub Włochów . Ponadto istniała społeczność protestancka . Ponieważ rząd przyjął politykę nie dociekania o przynależność religijną w spisach lub sondażach, aby uniknąć prowokowania napięć religijnych, liczba chrześcijan na początku lat 90. nie była znana. Algierscy chrześcijanie zamieszkują głównie główne miasta, takie jak Algier , Bejaia , Tizi Ouzou , Annaba i Oran oraz region Kabylia .

Wiadomo, że rząd Algierii bierze na cel protestancki Kościół Algierii (EPA), zamykając dziesiątki kościołów w trzech falach od 2008 r., poddając kościoły rygorystycznym procesom przed zezwoleniem na ponowne otwarcie. Działalność ta obejmowała osiemnaście kościołów zamkniętych między listopadem 2017 r. a październikiem 2019 r. Amerykańska Komisja ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej włączyła Algierię do swojego raportu z 2020 r. na temat najpoważniejszych na świecie naruszeń wolności religijnej za szereg działań dyskryminacyjnych, w tym fakt, że: raportu, 12 kościołów EPA nie otrzymało jeszcze pozwolenia na ponowne otwarcie.

Bahaizm w terminach Algieria od 1952. Chociaż religia osiągnąć pewien wzrost i organizacji poprzez 1967 włącznie nawróconych, okres niepodległości Algierii, gdy kraj przyjętej praktyki islamskie odrzucenie wpływów kolonialnych, a następnie religia została skutecznie zakazane w 1968 roku. Jednak do 2010 r. Stowarzyszenie Archiwów Danych Religijnych oszacowało populację bahaitów w Algierii na 3300 wyznawców.

Społeczność żydowska Algierii ma znaczną starożytność, a niektórzy jej członkowie twierdzą, że pochodzą od imigrantów z Palestyny w czasach Rzymian. Większość to potomkowie uchodźców z hiszpańskich prześladowań na początku XV wieku. Przed wojną algierską było ich około 140 000 , ale po uzyskaniu niepodległości w 1962 r. prawie wszyscy opuścili kraj. Ponieważ dekrety Crémieux z 1870 r., które miały na celu asymilację kolonistów Algierii z Francją, przyznały Żydom pełne obywatelstwo francuskie, większość członków społeczności żydowskiej wyemigrowała do Francji. Wydaje się, że niewielka pozostała populacja żydowska ustabilizowała się na poziomie około 1000 osób. Na początku lat 90. sądzono, że liczba ta jest bliska tej liczbie. Chociaż podczas wojen arabsko-izraelskich w latach 1967 i 1973 nie doszło do żadnych nieprzewidzianych incydentów, na początku 1977 r. grupa młodzieży splądrowała jedyną zachowaną synagogę w Algierze.

Badanie z 2015 roku szacuje, że około 380 000 wierzących chrześcijan pochodzenia muzułmańskiego w tym kraju, z których większość wyznaje jakąś formę ewangelicznego chrześcijaństwa. Istnieje również niewielka rosnąca wspólnota zielonoświątkowa i ewangelicka.

Religijność

Według ankiety przeprowadzonej przez Arab Barometer dla raportu BBC News z czerwca 2019 r. , odsetek Algierczyków identyfikujących się jako niereligijni wzrósł z około 8% w 2013 r. do około 15% w 2018 r. 2019, odkrył, że wzrost Algierczyków identyfikujących się jako niereligijni jest napędzany przez młodych Algierczyków, a około 25% tej konkretnej kohorty określa się jako niereligijni.

Badanie Arab Barometer wykazało, że spośród tych, które udzieliły odpowiedzi, 99,1% Algierczyków zidentyfikowało się jako muzułmanie, 0,4% jako chrześcijanie, 0,4% jako niewierzący i 0,1% jako Żydzi.

Zobacz też

Bibliografia