Religia w Związku Radzieckim - Religion in the Soviet Union

Związek Radziecki został ustanowiony przez bolszewików w 1922 roku, w miejsce imperium rosyjskiego . W czasie rewolucji 1917 r. Rosyjski Kościół Prawosławny był głęboko zintegrowany z państwem autokratycznym , ciesząc się oficjalnym statusem. Był to istotny czynnik, który przyczynił się do stosunku bolszewików do religii i kroków, jakie podjęli, aby ją kontrolować. W ten sposób ZSRR stał się pierwszym państwem, którego jednym z celów swojej oficjalnej ideologii było eliminowanie istniejącej religii i zapobieganie przyszłemu zaszczepianiu wierzeń religijnych w celu ustanowienia ateizmu państwowego ( gosateizm ).

Zgodnie z doktryną ateizmu państwowego w Związku Sowieckim istniał „sponsorowany przez rząd program nawrócenia na ateizm ” prowadzony przez komunistów. Rząd komunistyczny celował w religie oparte na interesach państwa i chociaż większość zorganizowanych religii nigdy nie została zabroniona, własność religijna została skonfiskowana, wierni byli szykanowani, a religia była wyśmiewana, podczas gdy w szkołach propagowano ateizm. W 1925 r. rząd założył Ligę Bojowych Ateistów, aby zintensyfikować prześladowania. W związku z tym osobiste wyrażanie wiary religijnej nie było w żaden sposób prywatnie zakazane, ale silne poczucie napiętnowania społecznego zostało na nich narzucone przez oficjalne struktury rządowe i świeckie środki masowego przekazu i było to ogólnie uważane za niedopuszczalne dla członków niektórych zawodów rządowych (nauczycieli). , biurokraci państwowi, żołnierze) za otwarcie religijne i antysekularne.

Zdecydowana większość ludzi w Imperium Rosyjskim była w czasie rewolucji wyznawcami religii, podczas gdy komuniści dążyli do złamania władzy wszystkich instytucji religijnych i ostatecznie zastąpienia wiary religijnej ateizmem. „Nauka” została przeciwstawiona „przesądom religijnym” w mediach i piśmiennictwie akademickim. Główne religie przedrewolucyjnej Rosji przetrwały przez cały okres sowiecki, ale były tolerowane tylko w pewnych granicach. Generalnie oznaczało to, że wierzący mieli swobodę oddawania czci w prywatnych i odpowiednich budynkach religijnych (kościołach, meczetach, synagogach itp.), ale publiczne okazywanie religii poza takimi wyznaczeniami było zabronione. Ponadto instytucjom religijnym nie wolno było wyrażać swoich poglądów w jakichkolwiek środkach masowego przekazu, a wiele budynków sakralnych rozebrano lub wykorzystano do innych celów. Na dłuższą metę ateizm państwowy nie nawrócił wielu ludzi. Religia umocniła się w podziemiu i odrodziła się, aby pomóc w walce z II wojną światową. Rozkwitł po upadku komunizmu. Jak wyjaśnia Paul Froese:

Ateiści prowadzili 70-letnią wojnę z przekonaniami religijnymi w Związku Radzieckim. Partia Komunistyczna zniszczyła kościoły, meczety i świątynie; dokonał egzekucji przywódców religijnych; zalała szkoły i media antyreligijną propagandą; i wprowadziła system wierzeń zwany „ateizmem naukowym”, wraz z ateistycznymi rytuałami, prozelitami i obietnicą zbawienia doczesnego. Ostatecznie jednak większość starszych obywateli sowieckich zachowała swoje przekonania religijne, a potomkowie obywateli zbyt młodych, by doświadczyć czasów przedsowieckich, nabyli wierzenia religijne.

Chrześcijanie należeli do różnych wyznań : prawosławnych (które miały największą liczbę wyznawców), katolickich , baptystów i różnych innych wyznań protestanckich . Większość muzułmanów w Związku Radzieckim była sunnitami , z godnym uwagi wyjątkiem Azerbejdżanu , który był w większości szyicki . Judaizm miał też wielu wyznawców. Inne religie, praktykowane przez niewielką liczbę wierzących, obejmowały buddyzm i szamanizm .

Marksizm-leninizm i religia

Jak ujął to założyciel państwa sowieckiego Włodzimierz Lenin :

Religia jest opium ludu : to powiedzenie Marksa jest kamieniem węgielnym całej ideologii marksizmu dotyczącej religii. Wszystkie współczesne religie i kościoły, wszystkie i wszelkiego rodzaju organizacje religijne są zawsze uważane przez marksizm za organy burżuazyjnej reakcji, używane do ochrony wyzysku i ogłupiania klasy robotniczej.

Ateizm marksistowsko-leninowski konsekwentnie opowiadał się za kontrolą, tłumieniem i eliminacją religii. W ciągu około roku od rewolucji państwo wywłaszczyło cały majątek kościelny, w tym same kościoły, aw okresie od 1922 do 1926 zginęło 28 rosyjskich biskupów prawosławnych i ponad 1200 księży. O wiele więcej było prześladowanych.

chrześcijaństwo

Prawosławny

Katedra Chrystusa Zbawiciela w Moskwie został rozebrany przez władze sowieckie w 1931 roku, aby zrobić miejsce dla Pałacu Sowietów . Pałac nigdy nie został ukończony, a katedrę odbudowano w 2000 roku.

Większość wyznawców w Związku Radzieckim stanowili prawosławni. Pod koniec lat osiemdziesiątych trzy kościoły prawosławne przyjęły tam znaczne członkostwo: Rosyjski Kościół Prawosławny , Gruziński Kościół Prawosławny i Ukraiński Autokefaliczny Kościół Prawosławny (AOC). Byli członkami głównej konfederacji kościołów prawosławnych na świecie, ogólnie określanej jako Wschodni Kościół Prawosławny. Dwie pierwsze działały jawnie i były tolerowane przez państwo, ale ukraińskiemu KNA nie wolno było jawnie działać. Parafie z białoruskim Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego pojawił się na Białorusi dopiero po rozpadzie Związku Radzieckiego , ale nie otrzymują uznanie białoruskiego egzarchatu z Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego , który kontroluje białoruskie eparchii .

Rosyjski Kościół Prawosławny

Według źródeł zarówno sowieckich, jak i zachodnich, pod koniec lat 80. Rosyjski Kościół Prawosławny miał ponad 50 milionów wiernych, ale tylko około 7000 zarejestrowanych aktywnych kościołów. Ponad 4000 tych cerkwi znajdowało się na terenie Republiki Ukraińskiej (prawie połowa z nich na zachodniej Ukrainie ). Równie nieproporcjonalne było rozmieszczenie sześciu klasztorów i dziesięciu klasztorów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Tylko dwa klasztory znajdowały się w Rosyjskiej Federacyjnej Socjalistycznej Republice Radzieckiej . Kolejne dwa były na Ukrainie i po jednym na Białorusi i Litwie. Siedem klasztorów znajdowało się na Ukrainie i po jednym w Mołdawii , Estonii i Łotwie.

Gruziński Kościół Prawosławny

Gruziński Kościół Prawosławny, inny autokefaliczny członek prawosławia, kierowany był przez gruzińskiego patriarchę. Pod koniec lat osiemdziesiątych miała 15 biskupów, 180 księży, 200 parafii i około 2,5 miliona wyznawców. W 1811 r. Gruzińska Cerkiew Prawosławna została włączona do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, ale niepodległość odzyskała w 1917 r., po upadku cara . Mimo to Rosyjska Cerkiew Prawosławna oficjalnie uznała swoją niepodległość dopiero w 1943 roku.

Ukraiński Autokefaliczny Kościół Prawosławny

Ukraiński AOC odłączył się od Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w 1919 r., kiedy krótkotrwałe państwo ukraińskie przyjęło dekret stwierdzający autokefalię z Ukraińskim Kościołem Prawosławnym. Jej niezależność potwierdzili bolszewicy w Republice Ukraińskiej, a do 1924 r. liczyła 30 biskupów, prawie 1500 księży, prawie 1100 parafii i od 4 do 6 milionów członków.

Ukraiński KNA od początku swojego istnienia spotykał się z wrogością Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego w Republice Ukraińskiej. Pod koniec lat 20. władze sowieckie oskarżyły ją o tendencje nacjonalistyczne. W 1930 r. władze zmusiły cerkiew do reorganizacji jako „Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej”, a niewiele z jej parafii przetrwało do 1936 r. Mimo to ukraiński AOC nadal funkcjonował poza granicami Związku Radzieckiego, a na terytorium Ukrainy odrodził się pod rządami okupacja niemiecka w czasie II wojny światowej . Pod koniec lat 80. część wiernych prawosławnych w Republice Ukraińskiej zaapelowała do władz sowieckich o przywrócenie ukraińskiego AOC.

ormiański apostolski

Apostolski Kościół Ormiański jest niezależną Oriental Orthodox Church. W latach 80. miała około 4 mln zwolenników – prawie całą populację Armenii. Miał pozwolenie na 6 biskupów, od 50 do 100 księży i ​​od 20 do 30 kościołów, posiadało jedno seminarium teologiczne i sześć klasztorów.

katolicy

Katolicy utworzyli w Związku Radzieckim znaczący i aktywny okręg religijny. Ich liczba drastycznie wzrosła wraz z aneksją ziem II RP w 1939 r. i republik bałtyckich w 1940 r. Katolicy w Związku Sowieckim dzielili się na uznanych przez władze Kościoła rzymskokatolickiego i wiernych do Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego , zakazanego od 1946 r.

Kościół Rzymsko-katolicki

Większość z 5,5 miliona katolików w Związku Sowieckim mieszkała w republikach litewskiej, białoruskiej i łotewskiej, z niewielką ilością republik mołdawskich, ukraińskich i rosyjskich. Od II wojny światowej najbardziej aktywny Kościół rzymskokatolicki w Związku Radzieckim znajdował się w Republice Litewskiej, gdzie większość ludzi to katolicy. Kościół rzymskokatolicki jest tam postrzegany jako instytucja, która zarówno pielęgnuje, jak i broni litewskich interesów i wartości narodowych. Od 1972 roku katolickie pismo podziemia Kronika Kościoła Katolickiego na Litwie popierało nie tylko prawa religijne Litwinów, ale także ich prawa narodowe.

Ukraiński Kościół Greckokatolicki

Zachodnia Ukraina, która obejmowała głównie historyczny region Galicji , stała się częścią Związku Radzieckiego w 1939 roku. Mimo że Ukraińcy, jej ludność nigdy nie należała do Imperium Rosyjskiego , ale była katolikami obrządku wschodniego . Po II wojnie światowej Ukraiński Kościół Greckokatolicki ściśle utożsamiał się z nacjonalistycznymi aspiracjami regionu, wzbudzając wrogość władz sowieckich, które walczyły z Ukraińską Powstańczą . W 1945 roku władze sowieckie aresztowały metropolitę Kościoła Josyfa Slipyja , dziewięciu biskupów oraz setki duchownych i czołowych działaczy świeckich i deportowały ich do obozów pracy przymusowej na Syberii iw innych miejscach. Dziewięciu biskupów i wielu duchownych zginęło w więzieniach, obozach koncentracyjnych, na zesłaniu wewnętrznym lub wkrótce po ich uwolnieniu podczas postalinowskiej odwilży, ale po 18 latach uwięzienia i prześladowań metropolita Slipyj został zwolniony, gdy papież Jan XXIII interweniował w jego sprawie. w imieniu. Slipyj wyjechał do Rzymu, gdzie otrzymał tytuł arcybiskupa większego Lwowa, a kardynałem został w 1965 roku.

W 1946 r. zwołano synod we Lwowie , na którym, mimo niekanoniczności w rozumieniu katolickim i prawosławnym, zniesiono unię brzeską , a Ukraiński Kościół Greckokatolicki został oficjalnie włączony do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Katedra św. Jerzego we Lwowie została tronem rosyjskiego prawosławnego arcybiskupa Makariya.

Dla duchowieństwa, które przystąpiło do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, władze sowieckie powstrzymały się od prześladowań na wielką skalę, które widziano gdzie indziej. We Lwowie zamknięto tylko jeden kościół. W rzeczywistości zachodnie diecezje lwowsko-tarnopolska i iwano-frankowska były największe w ZSRR. Złagodzono także prawo kanoniczne, pozwalając duchowieństwu golić brody (co jest rzadkością w prawosławiu) i odprawiać nabożeństwa w języku ukraińskim zamiast słowiańskim.

W 1989 r. Ukraiński Kościół Greckokatolicki został oficjalnie przywrócony po ponad 40-letnim okresie katakumb. Nastąpiły konflikty między prawosławnymi i katolickimi chrześcijanami dotyczące własności budynków sakralnych, konflikty, które trwały do ​​lat 90., po odzyskaniu przez Ukrainę niepodległości .

protestanci

Społeczności protestanckie (zwłaszcza luterańskie ) po raz pierwszy pojawiły się w Imperium Rosyjskim w XVI i XVII wieku w związku ze społecznościami ekspatriantów z Europy Zachodniej. W XVIII w. za panowania Katarzyny II (Wielkiej) do Imperium Rosyjskiego zaproszono wielu niemieckich osadników , w tym menonitów , luteranów, reformatów, a także katolików. Od XVII do XIX w. z Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej wyłoniły się różne nowe ruchy religijne (m.in. molokanie , dukoboborowie , chłyści i do pewnego stopnia subbotnicy , a w XIX w. tołstojańskie gminy wiejskie), a ich istnienie przygotowało grunt dla protestantyzmu. przyszłe rozprzestrzenianie się. Pierwsze wspólnoty baptystyczne w Imperium Rosyjskim powstały w niepowiązanych ze sobą szczepach w trzech odległych od siebie regionach Imperium Rosyjskiego (Zakaukaziu, Ukrainie i Petersburgu) w latach 60. i 70. XIX wieku. Na początku XX wieku powstały również grupy zielonoświątkowe . W bardzo wczesnych latach władzy sowieckiej bolszewicy koncentrowali swoje antyreligijne wysiłki na Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, która wydawała się przyjmować mniej wrogą postawę wobec „sekciarzy”. Sytuacja uległa jednak zmianie już przed dojściem Stalina do władzy. A od początku lat 30. protestanci – podobnie jak inne grupy religijne – doświadczyli pełnej siły sowieckich represji. Zamknięto kościoły, aresztowano i skazano przywódców religijnych, często oskarżanych o działalność antysowiecką. Na przykład jeden z przywódców ruchu zielonoświątkowców Iwan Woronajew został skazany na śmierć w 1937 roku.

Baptyści, chrześcijanie ewangeliccy i zielonoświątkowcy

Druga wojna światowa przyniosła złagodzenie stosunków państwo-kościół w Związku Radzieckim, a społeczność protestancka skorzystała wraz ze swoimi rosyjskimi odpowiednikami prawosławnymi . W 1944 roku powstała Ogólnounijna Rada Ewangelicznych Chrześcijan-Baptystów, łącząca dwa główne nurty sowieckiego protestantyzmu. W ciągu następnych dwóch lat przywódcy dwóch głównych gałęzi zielonoświątkowych w Związku Radzieckim również zgodzili się przyłączyć. Bezpośredni okres powojenny przyniósł rozwój kongregacji baptystów i zielonoświątkowców i nastąpiło w tych latach odrodzenie religijne . Statystyki dostarczone przez przywódców zarejestrowanego kościoła sugerują, że 250 000 ochrzczonych członków w 1946 r., a w 1958 r. 540 000. W rzeczywistości wpływ protestantyzmu był znacznie szerszy, niż sugerują te liczby: oprócz istnienia niezarejestrowanych grup baptystów i zielonoświątkowców istniały także tysiące, które uczestniczyły w nabożeństwie bez chrztu. Na Ukrainie było wiele zborów baptystów i zielonoświątkowców . W zborach tych kobiety znacznie przewyższały liczebnie mężczyzn, chociaż pastorami byli mężczyźni. Do 1991 roku Ukraina miała drugą co do wielkości społeczność baptystów na świecie, po Stanach Zjednoczonych.

Chociaż państwo sowieckie powołało w 1944 r. Ogólnounijną Radę Chrześcijan-Baptystów i zachęcało kongregacje do rejestracji, nie oznaczało to końca prześladowań chrześcijan. Wielu przywódców i zwykłych wyznawców różnych społeczności protestanckich padło ofiarą prześladowań ze strony władz komunistycznych, w tym więzienia. Prześladowania były szczególnie zaciekłe w latach 1948-53 i ponownie na początku lat sześćdziesiątych.

Pomimo prób stworzenia przez państwo sowieckie jednego, zjednoczonego ruchu kościelnego, w kościele ewangelickim było wiele podziałów . Na początku lat sześćdziesiątych grupa separatystyczna utworzyła nowy ruch, który wzywał do duchowego przebudzenia i większej niezależności od państwa sowieckiego. Przywódcy tej grupy (zwanej później Soborem Kościoła Ewangelicznych Chrześcijan-Baptystów ) spotkali się ze szczególnym prześladowaniem. Również zielonoświątkowcy utworzyli własną, podziemną organizację i byli w rezultacie celem państwa.

luteranie

Luteranie, druga co do wielkości grupa protestancka, zamieszkiwali głównie republiki łotewskie i estońskie. W latach 80. kościoły luterańskie w tych republikach utożsamiały się do pewnego stopnia z kwestiami narodowościowymi w obu republikach. Stosunek państwa do luteran był generalnie przychylny. Lutheran Church w różnych regionach kraju był prześladowany w czasach sowieckich, a nieruchomość kościół został skonfiskowany. Wielu jej członków i pastorów było uciskanych, a niektórzy zostali zmuszeni do emigracji.

Inni protestanci

Obecnych było wiele innych grup protestanckich, w tym adwentyści i reformaci .

Inne grupy chrześcijańskie

Instrukcja z marca 1961 dotycząca kultów religijnych po raz pierwszy wyjaśniała, że ​​„sekty, których nauczanie i charakter działalności ma charakter antypaństwowy i dziko ekstremistyczny [изуверский]: Świadkowie Jehowy , zielonoświątkowcy , adwentyści -reformatorzy” nie mają być zarejestrowane i tym samym zostały zakazane.

W Związku Radzieckim istniało wiele zborów rosyjskich menonitów , Świadków Jehowy i innych grup chrześcijańskich. W 1951 roku na Syberię deportowano prawie 9000 Świadków Jehowy; liczba osób, które nie zostały deportowane, nie jest znana. Liczba Świadków Jehowy znacznie wzrosła w tym okresie, a według szacunków KGB w 1968 r. było to około 20 000. Rosyjscy menonici zaczęli emigrować ze Związku Radzieckiego w obliczu narastającej przemocy i prześladowań, państwowych ograniczeń wolności wyznania i stronniczych przydziałów użytki rolne komunalne . Wyemigrowali do Niemiec, Wielkiej Brytanii, Stanów Zjednoczonych, części Ameryki Południowej i innych regionów.

judaizm

Zobacz historię Żydów na mapie judaizmu Związku Radzieckiego .

islam

Mapa przedstawiająca rozmieszczenie muzułmanów w Związku Radzieckim w 1979 r. jako procent populacji według podziału administracyjnego.

Po rewolucji bolszewickiej islam był przez pewien czas (do 1929 r.) traktowany lepiej niż Rosyjska Cerkiew Prawosławna, którą bolszewicy uważali za ośrodek „reakcji” i inne religie. W deklaracji „Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока” ( Wszystkim pracującym muzułmanom w Rosji i na Wschodzie ) z listopada 1917 r. rząd bolszewicki zadeklarował swobodę praktykowania swojej religii i zwyczajów dla muzułmanów, „których wierzenia i obyczaje zostały stłumione przez carowie i rosyjscy ciemiężyciele”.

W drugiej połowie lat 20. iw latach 30. nasiliły się represje państwowe, represje i propaganda ateistyczna wobec wszystkich religii. Np. w 1930 r. na 12 tys. meczetów w Tatarstanie ponad 10 tys. zamknięto, od 90 do 97% mułłów i muezinów pozbawiono prawa wykonywania zawodu.

Podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej ograniczenia religijne zostały nieco zniesione. W 1943 r. powstała Administracja Duchowa Muzułmanów Azji Środkowej i Kazachstanu . W 1949 r. w Związku Radzieckim funkcjonowało 415 zarejestrowanych meczetów.

Pod koniec lat osiemdziesiątych islam był drugim co do wielkości zwolennikiem w Związku Radzieckim: od 4,5 do 5,0 milionów ludzi identyfikowało się jako muzułmanie. Ale Związek Radziecki miał tylko około 500 pracujących meczetów, ułamek liczby w przedrewolucyjnej Rosji, a sowieckie prawo zabraniało islamskiej działalności religijnej poza pracującymi meczetami i szkołami islamskimi.

Wszystkie działające meczety, szkoły religijne i publikacje islamskie były nadzorowane przez cztery „dyrekcje duchowe” ustanowione przez władze sowieckie w celu zapewnienia kontroli rządowej. Duchowe Dyrekcja Azji Środkowej i Kazachstanu , duchowy Dyrekcji Europejskiego Związku Radzieckiego i Syberii i Duchowej Dyrekcji Kaukazu Północnego i Dagestanie nadzorował życie religijne sunnickich muzułmanów. Dyrekcja Duchowa dla Zakaukazia zajmowała się zarówno muzułmanami sunnickimi, jak i szyickimi . Zdecydowana większość muzułmanów była sunnitami.

Sowieccy muzułmanie różnili się od siebie językowo i kulturowo, mówiąc o piętnastu językach tureckich , dziesięciu językach irańskich i trzydziestu językach kaukaskich . Dlatego komunikacja między różnymi grupami muzułmańskimi była trudna. W 1989 r. rosyjski często służył jako lingua franca wśród niektórych wykształconych muzułmanów.

Kulturowo niektóre grupy muzułmańskie miały wysoko rozwinięte tradycje miejskie, podczas gdy inne były ostatnio koczownicze. Niektórzy żyli w środowiskach uprzemysłowionych, inni w odizolowanych regionach górskich. Podsumowując, muzułmanie nie byli jednorodną grupą o wspólnej tożsamości narodowej i dziedzictwie, chociaż dzielili tę samą religię i ten sam kraj.

Pod koniec lat 80. nieoficjalne kongregacje muzułmańskie, spotykające się w herbaciarniach i prywatnych domach z własnymi mułłami , znacznie przewyższały liczebnie tych w oficjalnie sankcjonowanych meczetach. Nieoficjalni mułłowie byli albo samoukami, albo nieformalnie szkoleni przez innych mułłów. Pod koniec lat osiemdziesiątych nieoficjalny islam wydawał się dzielić na fundamentalistyczne kongregacje i grupy, które kładły nacisk na sufizm .

Polityka wobec religii w praktyce

Sowiecka polityka wobec religii opierała się na ideologii marksizmu-leninizmu , która uczyniła ateizm oficjalną doktryną Partii Komunistycznej. Jednak „sowieckie prawo i praktyka administracyjna przez większość lat dwudziestych rozszerzyły pewną tolerancję na religię i zakazywały arbitralnego zamykania lub niszczenia niektórych funkcjonujących kościołów”, a każda kolejna sowiecka konstytucja zapewniała wolność wyznania. Jak ujął to założyciel państwa radzieckiego Lenin :

Religia jest opium ludu: to powiedzenie Marksa jest kamieniem węgielnym całej ideologii marksizmu dotyczącej religii. Wszystkie współczesne religie i kościoły, wszystkie i wszelkiego rodzaju organizacje religijne są zawsze uważane przez marksizm za organy burżuazyjnej reakcji, używane do ochrony wyzysku i ogłupiania klasy robotniczej.

Marksizm-leninizm opowiada się za tłumieniem i ostatecznie zanikaniem przekonań religijnych, uważając je za „nienaukowe” i „przesądne”. W latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku w propagandzie antyreligijnej działały takie organizacje jak Liga Bojowych Bezbożników . Ateizm był normą w szkołach, organizacjach komunistycznych (takich jak Organizacja Młodych Pionierów ) i mediach.

Wysiłki państwa na rzecz wykorzenienia religii w Związku Radzieckim różniły się jednak na przestrzeni lat w odniesieniu do poszczególnych wyznań i były pod wpływem wyższych interesów państwa. W 1923 roku korespondent New York Times widział chrześcijan pokojowo obserwujących Wielkanoc w Moskwie, pomimo gwałtownych antyreligijnych działań w poprzednich latach. Oficjalne zasady i praktyki nie tylko zmieniały się w czasie, ale także różniły się w stosowaniu w zależności od narodowości i religii.

W 1929 r., wraz z wybuchem rewolucji kulturalnej w Związku Radzieckim i gwałtownym wzrostem bojowości w partii i Komsomolu , dominowała potężna „twarda linia” na rzecz masowego zamykania kościołów i aresztowań księży, która najwyraźniej zyskała aprobatę Stalina. . Tajne instrukcje „twardej linii” zostały wydane lokalnym organizacjom partyjnym, ale nie zostały opublikowane. Kiedy antyreligijny pęd rozpalił gniew ludności wiejskiej, nie wspominając o gniewie papieża i innych rzeczników zachodniego kościoła, państwo było w stanie wycofać się z polityki, której i tak nigdy publicznie nie popierało.

Chociaż wszyscy przywódcy sowieccy mieli ten sam dalekosiężny cel, jakim było stworzenie spójnego narodu sowieckiego, realizowali różne polityki, aby go osiągnąć. Dla rządu sowieckiego kwestie narodowościowe i religijne zawsze były ze sobą ściśle powiązane. Dlatego też ich stosunek do religii różnił się od całkowitego zakazu niektórych religii po oficjalne poparcie dla innych.

Polityka wobec narodowości i religii

Teoretycznie konstytucja radziecka określała stanowisko państwa wobec narodowości i religii. Stwierdzał, że każdy obywatel sowiecki posiadał również określoną narodowość, a każdy paszport sowiecki zawierał te dwa wpisy. Konstytucja przyznała duży stopień autonomii lokalnej, ale autonomia ta została podporządkowana władzy centralnej. Ponadto, ponieważ lokalne i centralne struktury administracyjne często nie były wyraźnie podzielone, lokalna autonomia została dodatkowo osłabiona. Choć zgodnie z Konstytucją wszystkie narodowości były równe, w praktyce nie były tak traktowane. Tylko piętnaście narodowości miało status republik związkowych, co zapewniało im w zasadzie wiele praw, w tym prawo do odłączenia się od związku.

W republikach autonomicznych mieszkały dwadzieścia dwie narodowości, posiadające pewien stopień samorządu lokalnego i reprezentację w Radzie Narodowości w Radzie Najwyższej. Osiemnaście kolejnych narodowości posiadało enklawy terytorialne ( obwody autonomiczne i okręgi autonomiczne ), ale posiadało bardzo niewiele uprawnień samorządowych. Pozostałe narodowości w ogóle nie miały prawa do samorządu. W latach osiemdziesiątych władze sowieckie zachowywały definicję narodu przez Józefa Stalina z 1913 r. jako „historycznie ukonstytuowaną i stabilną wspólnotę ludzi utworzoną na podstawie wspólnego języka, terytorium, życia gospodarczego i składu psychologicznego ujawnionego we wspólnej kulturze”. Jednak przyznając narodowości status republiki związkowej, uwzględniono trzy dodatkowe czynniki: co najmniej milionową populację, zwartość terytorialną i położenie na granicach Związku Radzieckiego.

Chociaż Lenin wierzył, że ostatecznie wszystkie narodowości połączą się w jedno, nalegał, aby Związek Radziecki został utworzony jako federacja formalnie równych narodów. W latach dwudziestych narodowościom przyznano prawdziwe koncesje kulturalne. Komunistycznym elitom różnych narodowości pozwolono rozkwitać i dysponować znacznym samorządem. Kultury narodowe, religie i języki były nie tylko tolerowane, ale na obszarach zamieszkanych przez muzułmanów zachęcane.

Zmiany demograficzne w latach 60. i 70. zmniejszyły ogólną większość rosyjską, ale spowodowały również, że dwie narodowości (Kazachowie i Kirgizi) stały się mniejszościami we własnych republikach w czasie spisu z 1979 r. i znacznie zmniejszyły większość tytularnych narodowości w innych republikach. Sytuacja ta skłoniła Leonida Breżniewa do ogłoszenia na 24. Zjeździe Partii Komunistycznej w 1971 roku, że proces tworzenia zjednoczonego narodu radzieckiego został zakończony i pojawiły się propozycje zniesienia systemu federacyjnego i zastąpienia go jednym państwem. Jednak w latach siedemdziesiątych w całym Związku Radzieckim zaczął rozprzestrzeniać się szeroki ruch sprzeciwu narodowego. Objawiało się to na wiele sposobów: Żydzi domagali się prawa do emigracji do Izraela; Tatarzy Krymscy domagali się powrotu na Krym; Litwini wzywali do przywrócenia praw Kościoła katolickiego; i Helsinki Watch grupy powstały w republikach gruziński, litewskich i ukraińskich. Petycje, literatura i sporadyczne demonstracje publiczne wyrażały publiczne żądania dotyczące praw człowieka wszystkich narodowości. Jednak pod koniec lat 70. masowe i skoordynowane wysiłki KGB w dużej mierze stłumiły ruch sprzeciwu narodowego. Niemniej jednak Breżniew nauczył się swojej lekcji. Zrezygnowano z propozycji demontażu systemu federacyjnego na rzecz polityki stopniowego łączenia narodowości.

Radzieccy urzędnicy ściśle utożsamiali religię z narodowością. Realizacja polityki wobec określonej religii zależała zatem od postrzegania przez państwo związku między tą religią a praktykującą ją narodowością, wielkości wspólnoty wyznaniowej, stopnia akceptacji przez religię władzy zewnętrznej oraz chęci narodowości do podporządkować się władzy politycznej. Zatem im mniejsza wspólnota religijna i im ściślej utożsamiana z konkretną narodowością, tym zaostrzona była polityka państwa, zwłaszcza jeśli religia również uznawała władzę zagraniczną, taką jak papież.

Polityka wobec prawosławia

Rosyjska Katedra Prawosławna, niegdyś najbardziej dominujący punkt orientacyjny w Baku , została zburzona w latach 30. XX wieku za czasów Stalina.

Jeśli chodzi o Rosyjską Cerkiew Prawosławną, władze sowieckie dążyły do ​​jej opanowania, aw czasach kryzysu narodowego do wykorzystania jej dla własnych celów; ale ich ostatecznym celem było wyeliminowanie go. W ciągu pierwszych pięciu lat władzy sowieckiej bolszewicy dokonali egzekucji 28 rosyjskich biskupów prawosławnych i ponad 1200 rosyjskich księży prawosławnych. Wielu innych zostało uwięzionych lub zesłanych. Wierzący byli nękani i prześladowani. Większość seminariów była zamknięta, a publikacja większości materiałów religijnych była zakazana. Do 1941 roku tylko 500 kościołów pozostało otwartych z około 54 000 istniejących przed I wojną światową.

Takie represje były związane z niezadowoleniem wielu ludzi z Kościoła w przedrewolucyjnej Rosji. Ścisłe więzi między Kościołem a państwem doprowadziły do ​​tego, że wielu przedstawicieli inteligencji postrzega Kościół jako skorumpowany i chciwy . Wielu chłopów , choć bardzo religijnych, również nieprzychylnie odnosiło się do kościoła. Poszanowanie religii nie obejmowało miejscowych księży. Kościół był właścicielem znacznej części rosyjskiej ziemi i to była kość niezgody – własność ziemi była ważnym czynnikiem rewolucji rosyjskiej w 1917 roku .

Hitlerowski atak na Związek Radziecki w 1941 roku wywołanej Stalin zaciągnąć Rosyjski Kościół Prawosławny jako sojusznik wzbudzić rosyjskiego patriotyzmu przeciw obcej agresji. Rosyjskie prawosławne życie religijne przeżyło odrodzenie: ponownie otwarto tysiące cerkwi; było ich 22 000, zanim Nikita Chruszczow doszedł do władzy. Państwo zezwalało na publikacje religijne, rosło członkostwo w kościele.

Chruszczow odwrócił politykę współpracy rządu z Rosyjską Cerkwią Prawosławną. Mimo że pozostało to oficjalnie usankcjonowane, w 1959 roku Chruszczow rozpoczął antyreligijną kampanię, którą w mniej rygorystyczny sposób kontynuował jego następca Breżniew. Do 1975 r. liczba czynnych rosyjskich cerkwi zmniejszyła się do 7000. Niektórzy najwybitniejsi przedstawiciele rosyjskiej hierarchii prawosławnej i niektórzy działacze zostali uwięzieni lub zmuszeni do opuszczenia cerkwi. Ich miejsce zajęli posłuszni państwu posłuszni duchowni, których czasami infiltrowali agenci KGB, czyniąc Rosyjską Cerkiew Prawosławną użyteczną dla rządu. Opowiadała się za i propagowała sowiecką politykę zagraniczną oraz sprzyjała rusyfikacji nierosyjskich chrześcijan, takich jak prawosławni Ukraińcy i Białorusini.

Odmienną politykę państwo stosowało wobec Ukraińskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego i Białoruskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego. Postrzegane przez rząd jako bardzo nacjonalistyczne, oba zostały stłumione, najpierw pod koniec lat 20. i ponownie w 1944 r., po tym, jak odnowiły się pod okupacją niemiecką. Przywództwo obu kościołów zostało zdziesiątkowane; wielu księży zostało rozstrzelanych lub wysłanych do obozów pracy, a członkowie ich kongregacji byli nękani i prześladowani.

Gruzińska Cerkiew Prawosławna była prowadzona nieco inną polityką i radziła sobie znacznie gorzej niż Rosyjska Cerkiew Prawosławna. W czasie II wojny światowej uzyskał jednak większą autonomię w prowadzeniu swoich spraw w zamian za wzywanie swoich członków do wspierania wysiłku wojennego, choć nie osiągnął tego rodzaju porozumień z władzami, jakie posiadała rosyjska Cerkiew Prawosławna. Po wojnie rząd ponownie narzucił nad nim ścisłą kontrolę. Spośród około 2100 kościołów w 1917 roku tylko 200 było nadal otwartych w latach 80., a służenie swoim wyznawcom zabroniono poza Republiką Gruzińską. W wielu przypadkach władze zmusiły Gruzińską Cerkiew Prawosławną do odprawiania nabożeństw w języku staro-cerkiewno-słowiańskim zamiast w języku gruzińskim.

Polityka wobec katolicyzmu i protestantyzmu

Na politykę rządu sowieckiego wobec Kościoła katolickiego silny wpływ miało uznanie przez sowieckich katolików władzy zewnętrznej jako głowy ich Kościoła. W wyniku II wojny światowej miliony katolików (w tym grekokatolików) uzyskały obywatelstwo sowieckie i zostały poddane kolejnym represjom. Również w trzech republikach, w których mieszkała większość katolików, Litewskiej SRR , Białoruskiej SRR i Ukraińskiej SRR , katolicyzm i nacjonalizm były ze sobą ściśle powiązane. Chociaż na Litwie Kościół rzymskokatolicki był tolerowany, duża liczba duchownych została uwięziona, wiele seminariów duchownych zostało zamkniętych, a do pozostałych infiltrowali policjanci. Kampania antykatolicka na Litwie ucichła po śmierci Stalina, ale surowe środki przeciwko Kościołowi wznowiono w 1957 r. i kontynuowano przez erę Breżniewa.

Polityka sowiecka była szczególnie ostra wobec ukraińskiego Kościoła greckokatolickiego . Ukraińscy grekokatolicy znaleźli się pod panowaniem sowieckim w 1939 r., kiedy zachodnia Ukraina została włączona do Związku Radzieckiego w ramach hitlerowsko-sowieckiego paktu o nieagresji . Chociaż pozwolono funkcjonować Ukraińskiemu Kościołowi Greckokatolickiemu, niemal natychmiast został on poddany intensywnym szykanom. Wycofując się przed armią niemiecką w 1941 r. władze sowieckie aresztowały dużą liczbę ukraińskich księży greckokatolickich, którzy zostali zabici lub zesłani na Syberię. Po tym, jak Armia Czerwona zajęła zachodnią Ukrainę w 1944 r., państwo sowieckie zlikwidowało Ukraiński Kościół Greckokatolicki, aresztując jego metropolitę, wszystkich jego biskupów, setki duchownych i bardziej aktywnych członków Kościoła, zabijając niektórych, a pozostałych wysyłając do obozów pracy . Jednocześnie władze sowieckie zmusiły pozostałych duchownych do zerwania unii z Rzymem i podporządkowania się Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

Przed II wojną światową w Związku Radzieckim było mniej protestantów niż wyznawców innych wyznań, ale od tego czasu wykazali oni niezwykły wzrost. W 1944 r. rząd sowiecki ustanowił Ogólnounijną Radę Ewangelicznych Chrześcijan Baptystów (obecnie Związek Ewangelicznych Chrześcijan-Baptystów Rosji ), aby uzyskać pewną kontrolę nad różnymi sektami protestanckimi. Wiele zborów odmówiło jednak przyłączenia się do tego ciała, a inne, które początkowo do niego dołączyły, później odeszły. Wszyscy stwierdzili, że państwo poprzez sobór ingeruje w życie kościoła.

Polityka wobec innych grup chrześcijańskich

Wiele kongregacji rosyjskich menonitów , Świadków Jehowy i innych grup chrześcijańskich doświadczyło różnego stopnia prześladowań pod rządami sowieckimi.

Świadkom Jehowy zakazano praktykowania swojej religii. W ramach Operacji Północ skonfiskowano majątek osobisty ponad ośmiu tysięcy członków, a oni (wraz z nieletnimi dziećmi) zostali zesłani na Syberię od 1951 roku do uchylenia w 1965 roku. Wszystkich poproszono o podpisanie oświadczenia o rezygnacji ze stanowiska Świadków Jehowy w celu nie być deportowanym. Nie ma żadnych zapisów o tym, by ktokolwiek podpisał tę deklarację. Na Syberii niektórzy mężczyźni, kobiety i dzieci byli zmuszani do pracy jako drwale za stałą pensję. Ofiary twierdziły, że warunki życia są bardzo złe. W latach 1951-1991 Świadkowie Jehowy na Syberii i poza nią byli więzieni, a następnie ponownie aresztowani po odbyciu kary. Niektórzy zostali zmuszeni do pracy w obozach koncentracyjnych, inni przymusowo zapisali się do marksistowskich programów reedukacyjnych . Urzędnicy KGB zinfiltrowali organizację Świadków Jehowy w Związku Radzieckim, głównie w celu poszukiwania ukrytych skrytek literatury teologicznej. Radzieckie filmy propagandowe przedstawiały Świadków Jehowy jako sektę , ekstremistę i kontrolę umysłu . Świadkowie Jehowy zostali zalegalizowani w Związku Radzieckim w 1991 roku; ofiarom przyznawano świadczenia socjalne równoważne tym weteranom wojennym.

Na początku okresu bolszewickiego, głównie przed zakończeniem rosyjskiej wojny domowej i powstaniem Związku Radzieckiego, rosyjskie społeczności menonitów były nękane; kilku menonitów zostało zabitych lub uwięzionych, a kobiety zgwałcono. Anarcho-komunista Nestor Machno był odpowiedzialny za większość rozlewu krwi, który spowodował, że zwykle pacyfistyczni menonici chwycili za broń w obronnych jednostkach milicji. To zapoczątkowało masowy exodus menonitów do Niemiec, Stanów Zjednoczonych i gdzie indziej. Sowieci napiętnowali menonici jako kułaków . Gospodarstwa ich kolonii zostały skolektywizowane w ramach komunalnej polityki rolnej Związku Radzieckiego . Będąc głównie niemieckimi osadnikami, rosyjscy menonici w czasie II wojny światowej postrzegali siły niemieckie najeżdżające Rosję jako wyzwolicieli. Wielu pozwolono na przejazd do Niemiec jako Volksdeutsche . Sowieccy urzędnicy rozpoczęli wygnanie osadników menonickich ze wschodniej części Rosji na Syberię. Po wojnie pozostałych rosyjskich menonitów napiętnowano jako nazistowskich spiskowców i zesłano do Kazachstanu i na Syberię, czasami więziono lub zmuszano do pracy w obozach koncentracyjnych. W latach 90. rząd rosyjski dał menonitom w Kazachstanie i Syberii możliwość emigracji.

Polityka wobec islamu

Na politykę sowiecką wobec islamu wpłynęła z jednej strony duża populacja muzułmańska, jej bliskie związki z kulturami narodowymi i skłonność do akceptowania władzy sowieckiej, az drugiej strony podatność na wpływy obce. Chociaż aktywnie zachęcały do ​​ateizmu, władze sowieckie zezwoliły na pewną ograniczoną działalność religijną we wszystkich republikach muzułmańskich, pod auspicjami regionalnych oddziałów Duchowej Administracji Muzułmanów Azji Środkowej i Kazachstanu . Meczety funkcjonowały w większości dużych miast republik Azji Środkowej , na Kaukazie , Tatarstanie , Baszkirii , Krymie , Republice Azerbejdżanu i innych miejscach, ale ich liczba spadła z 25 tys. w 1917 r. do 500 w latach 70. XX wieku. Pod rządami stalinowskimi władze sowieckie rozprawiły się z duchowieństwem muzułmańskim, zamykając wiele meczetów lub zamieniając je w magazyny. W 1989 roku, w ramach ogólnego złagodzenia restrykcji religijnych, zarejestrowano kilka dodatkowych muzułmańskich stowarzyszeń religijnych, a niektóre z zamkniętych przez rząd meczetów zwrócono społecznościom muzułmańskim. Rząd ogłosił również plany zezwolenia na szkolenie ograniczonej liczby muzułmańskich przywódców religijnych na dwu- i pięcioletnich kursach odpowiednio w Ufie i Baku .

Polityka wobec judaizmu

Lenin publicznie potępił antysemityzm , jednak rząd od początku był wrogo nastawiony do judaizmu . W 1919 r. władze sowieckie zniosły gminy żydowskie, tradycyjnie odpowiedzialne za utrzymanie synagog. Stworzyli specjalną żydowską sekcję partii , której zadaniem była propaganda przeciwko duchowieństwu i religii żydowskiej. Aby zrównoważyć żydowskie aspiracje narodowe i religijne oraz odzwierciedlić rolę żydowskiego ruchu narodowego w ruchu socjalistycznym Imperium Rosyjskiego (na przykład Trocki był najpierw członkiem Żydowskiego Bundu , a nie Socjaldemokratycznej Partii Pracy ), alternatywą dla Ziemia Izraela została założona w 1934 roku.

Żydowski Obwód Autonomiczny , utworzony w 1928 roku przez Stalina, z Birobidżanie w rosyjskim Dalekim Wschodzie jako ośrodek administracyjny, miała stać się „Soviet Zion”. Językiem narodowym byłby jidysz , a nie „reakcyjny” hebrajski , a proletariacka literatura i sztuka socjalistyczna zastąpiłyby judaizm jako kwintesencję jego kultury. Pomimo masowej krajowej i międzynarodowej państwowej kampanii propagandowej, ludność żydowska nigdy nie osiągnęła 30% (w 2003 roku było to tylko około 1,2%). Eksperyment zakończył się w połowie lat 30., podczas pierwszej stalinowskiej kampanii czystek. Przywódców żydowskich aresztowano i stracono, zamknięto szkoły jidysz. Nastąpiły dalsze prześladowania i czystki.

Kształcenie rabinów stało się niemożliwe do początku lat 40., a do końca lat 80. ukazywało się tylko jedno czasopismo w języku jidysz. Ze względu na utożsamianie się z syjonizmem hebrajskiego uczono tylko w szkołach dla dyplomatów. Większość z 5000 synagog działających przed rewolucją bolszewicką została zamknięta za Stalina, a inne zostały zamknięte za Chruszczowa. Praktyka judaizmu stała się bardzo trudna, wzmagając chęć Żydów do opuszczenia Związku Radzieckiego.

Zobacz też

Bibliografia

Uwagi

Bibliografia

  • Ramet, SP (1984). Religia i nacjonalizm w polityce sowieckiej i wschodnioeuropejskiej. Durham, Karolina Północna: Duke University Press.
  • ——. (1992). Polityka religijna w Związku Radzieckim. Cambridge: Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.