Saba Mahmood - Saba Mahmood

Saba Mahmood
Urodzić się ( 03.02.1961 )3 lutego 1961
Quetta , Pakistan
Zmarł 10 marca 2018 (2018-03-10)(w wieku 56 lat)
Berkeley , Kalifornia , Stany Zjednoczone
Małżonkowie
Karol Hirschkind
( M.  2003)
Wykształcenie
Alma Mater
Wpływy
Praca akademicka
Dyscyplina Antropologia
Subdyscyplina Antropologia religii
Szkoła lub tradycja Antropologia feministyczna
Instytucje
Godne uwagi prace

Saba Mahmood (1961–2018) był profesorem antropologii na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley . W Berkeley była również związana z Centrum Studiów Bliskiego Wschodu, Instytutem Studiów Azji Południowej i Programem Teorii Krytycznej. Jej praca naukowa obejmowała debaty z zakresu antropologii i teorii politycznej, koncentrując się na społeczeństwach większości muzułmańskiej na Bliskim Wschodzie i w Azji Południowej. Mahmood wniósł znaczący wkład teoretyczny w przemyślenie relacji między etyką a polityką, religią a sekularyzmem, wolnością a uległością oraz rozumem a ucieleśnieniem. Pod wpływem prac Talala Asada pisała o kwestiach płci, polityki religijnej, sekularyzmu oraz stosunków muzułmańskich i niemuzułmańskich na Bliskim Wschodzie.

Kariera zawodowa

Mahmood urodziła się 3 lutego 1961 roku w Quetta w Pakistanie, gdzie jej ojciec był policjantem. W 1981 roku przeniosła się do Seattle, aby studiować na Uniwersytecie Waszyngtońskim . Otrzymała doktorat w antropologii z Uniwersytetu Stanforda w 1998 roku, która odbyła się ona też stopni magisterskich politologii, architektury i urbanistyki. W 2003 roku poślubiła Charlesa Hirschkinda, profesora antropologii na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley. Przed dołączeniem do Berkeley w 2004 roku wykładała na Uniwersytecie w Chicago .

Zanim studiowała antropologię, Mahmood spędziła cztery lata studiując architekturę, podczas których była również zaangażowana w ruchy przeciwko polityce zagranicznej USA w Ameryce Środkowej i na Bliskim Wschodzie. Po pierwszej wojnie w Zatoce , wykazała zainteresowanie polityką islamską i wyzwaniem, jakie rzuciła ona świeckiemu nacjonalizmowi w społeczeństwach muzułmańskich, co ostatecznie doprowadziło ją do antropologii.

Mahmood odbywał wizyty w Amerykańskiej Akademii w Berlinie , Centrum Zaawansowanych Studiów Behawioralnych i Uniwersytecie w Leiden . Wykładała w School of Criticism and Theory na Cornell University , Venice School of Human Rights oraz Institute of Global Law and Policy. Była współorganizatorem Letniego Seminarium Eksperymentalnej Teorii Krytycznej w Instytucie Badań Humanistycznych Uniwersytetu Kalifornijskiego w Irvine. Mahmood był członkiem rad redakcyjnych Representations , Anthropology Today , L'Homme , Comparative Studies of South Asia, Africa and Middle East oraz Journal of the American Academy of Religion .

Mahmood był laureatem licznych nagród i stypendiów, w tym honorowego doktoratu z Uniwersytetu w Uppsali , uczonego Carnegie Corporation udzielenia Islam, wspólnoty Frederick Burkhardt z American Council of Learned Societies oraz dotacji z Luce Fundacji Henry, Rady Amerykańskiego Towarzystwa Naukowe i Harvard Academy of International and Area Studies. Jej książka „ Polityka pobożności: Islamskie odrodzenie i temat feministyczny” otrzymała w 2005 r. nagrodę Victoria Schuck przyznawaną przez Amerykańskie Stowarzyszenie Nauk Politycznych i była wyróżnieniem w 2005 r. Albert Hourani Book Award przyznawanym przez Middle East Studies Association. Jej książka Religious Difference in a Secular Age: A Minority Report otrzymała nagrodę Clifforda Geertza w dziedzinie antropologii religii 2016 od Towarzystwa Antropologii Religii. Jej prace były tłumaczone na arabski, francuski, perski, portugalski, hiszpański, turecki i polski.

Przegląd prac

Praca Mahmood niosła głębokie implikacje dla filozoficznych i empirycznych studiów nad suwerennością, podmiotowością i sprawczością feministyczną i skłoniła wielu uczonych do ponownego rozważenia dominujących podejść do prawa i nowoczesnego państwa, szczególnie w odniesieniu do tego, jak podmioty i grupy religijne są rządzone i definiowane. . Przekraczając granice dyscyplinarne w naukach humanistycznych i społecznych, jej praca ukształtowała teoretyczne i etnograficzne dociekania nad religią i wolnością w nowoczesności, a także spuściznę kolonializmu, kapitalizmu i sekularyzmu we współczesnych konfliktach na Bliskim Wschodzie.

Polityka pobożności (2005)

W Politics of Poty: the Islamic Revival and the Feminist Subject Saba Mahmood przedstawia etnografię kobiecego ruchu pobożności w Kairze w Egipcie, który jest częścią większego egipskiego ruchu islamskiego politycznego odrodzenia i reform. Opierając się na tej etnografii, książka bada liberalne i świeckie epistemologie, które kształtują dominujące rozumienie współczesnej islamskiej polityki, wolności i sprawczości. Kluczowe interwencje teoretyczne książki obejmują analizę arystotelesowskich dyskursów etycznych, podejmowanych zarówno w tradycji islamskiej, jak i myśli kontynentalnej; krytycznie angażująca teoria antropologiczna dotycząca praktyki kulturowej i ucieleśnionej, w tym prace Marcela Maussa, Pierre'a Bourdieu i Michela Foucaulta; interweniując w feministyczną teorię na temat sprawstwa, płci i ucieleśnienia, a zwłaszcza poprzez prace Judith Butler. W ten sposób Mahmood bada relację między praktykami cielesnymi i formą cielesną z jednej strony a wyobrażeniami etycznymi i politycznymi z drugiej, jednocześnie kwestionując domniemany rozdział sfer etyki i polityki.

Drugie wydanie „ Polityki pobożności” zostało opublikowane w 2011 roku. W przedmowie Mahmood zwróciła się do krytyków książki, którzy twierdzili, że jej zaangażowanie w ruch pobożności kobiet jest „porzuceniem emancypacyjnego mandatu feminizmu”. Napisała, że ​​jej krytycy „ignorują fakt, że nie byłam zainteresowana wydawaniem osądów na temat tego, co liczy się jako praktyka feministyczna i antyfeministyczna”. Twierdziła, że ​​analiza, która prowadzi do moralnej oceny ruchu kobiecego, nie pozwala lepiej go zrozumieć. „Moim zadaniem jako naukowca” – napisała – „nie jest po prostu potępianie, ale próba zrozumienia, co motywuje ludzi do angażowania się w takie ruchy”.

Wolność religijna, prawa mniejszości i geopolityka (2012)

W książce Wolność religijna, prawa mniejszości i geopolityka Mahmood kwestionuje znaczenie wolności religijnej jako uniwersalnej koncepcji, badając jej rozwój na Bliskim Wschodzie, w szczególności w Imperium Osmańskim . Zwróciła uwagę, że napięcie geopolityczne zamiast konsensusu między różnymi kulturami ukształtowało kurs wolności religijnej.

Imperium Osmańskie, które jest głównym przedmiotem badań w tym artykule, wdrożyło system hierarchiczny, aby rządzić swoją populacją o różnych przynależnościach religijnych. System pozycjonował muzułmanów na najbardziej uprzywilejowanej pozycji i przyznał ograniczoną autonomię niemuzułmanom, takim jak chrześcijanie i żydzi. W 1856 roku Cesarstwo przyznało swoim obywatelom wolność wyznania na mocy cesarskiego edyktu reformacyjnego . Ten postęp w kierunku wolności religijnej jest jednak spowodowany zmianą dynamiki władzy między europejskimi państwami chrześcijańskimi a Imperium Osmańskim, po wiekach rywalizacji. Mahmood wskazał następnie, że wolność religijna nie jest ideą, która jedynie promuje integrację, ale jest połączona z walkami między regionalnymi mocarstwami. Zakwestionowała dalej, czy rzecznictwo wolności religijnej, jak również innych form praw człowieka, można odizolować od poszukiwania korzyści geopolitycznych.

Różnica religijna w epoce świeckiej (2015)

W książce Różnica religijna w epoce sekularnej: Raport mniejszości Mahmood kwestionuje liberalne koncepcje sekularyzmu jako przeciwieństwa religii, a także celebrowane poglądy na sekularyzm jako rozwiązanie dyskryminacji religijnej. Czerpiąc z przeplatanej historii sekularyzmu na Bliskim Wschodzie i w Europie oraz rozległych badań terenowych nad doświadczeniami Koptów i Bahajów w Egipcie, Mahmood bada konceptualne, dyskursywne i żywe paradoksy politycznego sekularyzmu. W istocie, w jaki sposób istniejąca nierówność religijna w społeczeństwie może zostać naprawiona przez prawo państwowe, które lekceważy różnicę w religii? Mahmood uważał, że ten paradoks wywołał debatę na temat celowej ochrony mniejszości religijnych w konstytucji egipskiej z 1923 r. i ponownie w 2012 r. po rewolucji egipskiej . Mahmood konkluduje, że „sekularyzm polityczny jest suwerenną władzą nowoczesnego państwa w zakresie reorganizacji istotnych cech życia religijnego, określania, czym jest lub powinna być religia, przypisywania jej właściwej treści i rozpowszechniania towarzyszących jej podmiotowości, ram etycznych i codziennych praktyk”.

Polityka wolności religijnej (2015)

Współautor z Elizabeth Hurd , Peterem Danchinem i Winnifredem Sullivanem , Polityka wolności religijnej została napisana po trzyletnim projekcie finansowanym przez Henry Luce Foundation, rozwijającym rozwój wolności religijnej w Europie, Stanach Zjednoczonych, na Bliskim Wschodzie i Południowa Azja. Zebrana od ponad dwudziestu autorów książka pokazuje, że prześladowania religijne mają bardziej zróżnicowane i skomplikowane tło, niż można by przypuszczać. Książka zawierała również ideę z poprzedniej pracy Mahmooda o tym, jak pogłębianie wolności religijnej bez dyskrecji może wywołać niekorzystne skutki.

Śmierć

Mahmood zmarło z powodu raka trzustki w dniu 10 marca 2018 roku w Berkeley , Kalifornia . W jej imieniu Wydział Antropologii Uniwersytetu Kalifornijskiego powiedział: „Saba Mahmood była błyskotliwym uczonym, cenioną koleżanką i oddanym nauczycielem oraz mentorem absolwentów. dzicz, poezja Ghaliba, rozkosze gotowania i dzielenia się doskonałym jedzeniem.Z radosną uwagą pielęgnowała swoje relacje z rodziną i przyjaciółmi.Z niezwykłą troską i intensywnością udzielała mentoringu swoim uczniom, żądając od nich najlepszej pracy, słuchając, reagując z ostrą hojnością , ożywając w myślach i zachęcając innych, aby zrobili to samo.W ostatnich miesiącach życia potwierdziła wartości myśli i miłości, pozostawiając teraz żywe dziedzictwo, które przetrwa i rozkwitnie wśród wszystkich, których życie zostało dotknięte jej życiem i pracą. Została pozostawiona przez męża, Charlesa Hirschkinda, jej syna, Nameera Hirschkinda”.

Bibliografia

Książki

  • Polityka pobożności: odrodzenie islamskie i podmiot feministyczny. Princeton: Princeton University Press, 2012 (pierwsze wydanie: 2005).
  • Czy krytyka jest świecka? Bluźnierstwo, urazy i wolność słowa. Z Talalem Asadem, Wendy Brown i Judith Butler. Fordham University Press, 2013. (Pierwsze wydanie opublikowane przez University of California Press, 2009).
  • Różnice religijne w epoce świeckiej: raport mniejszości. Princeton: Princeton University Press, 2015.

Redagowane książki i czasopisma

  • „Zakwestionowane polityki: dyscypliny religijne i struktury nowoczesności”, Stanford Humanities Review (wydanie specjalne, z Nancy Reynolds) 5:1, 1995.
  • „Religious Liberty and Secular Politics”, The South Atlantic Quarterly (wydanie specjalne, z Peterem Danchinem), 113(1), 2014.
  • Polityka wolności religijnej . (Współredagowany z Winifred Sullivan, Elizabeth Hurd i Peterem Danchinem). Chicago: University of Chicago Press, 2015.

Rozdziały w książkach

  • „Antropologia i badanie kobiet w społeczeństwach muzułmańskich (wpis dyscyplinarny na temat antropologii)”, Encyklopedia kobiet w kulturach islamskich , wyd. Suad Joseph, Brill Publishers, 2003.
  • „Agency, Performativity, and the Feminist Subject”, Ciała Cytaty: Religionists Engage with Judith Butler , Ellen Armour, red., Columbia University Press, 2006.
  • „Feminizm i prawa człowieka: wywiad z Sabą Mahmood”, Teraźniejszość jako historia: krytyczne perspektywy globalnej władzy , red. Nermeen Sheikh, Columbia University Press, 2008.
  • „Feminizm, demokracja i imperium: islam i wojna terroru”, Women Studies on the Edge , red. Joan W. Scott, Duke University Press, 2009.
  • „Czy sekularyzm może być inny?”, Varieties of Secularism in a Secular Age , Michael Warner, Jonathan VanAntwerpen i Craig Calhoun eds., Harvard University Press, 2010.
  • „Etyka i pobożność”, Towarzysz antropologii moralnej, Didier Fassin, red., Wiley-Blackwell, 2012.
  • „Wprowadzenie” (z Wendy Brown i Judith Butler), Czy krytyka jest świecka? Bluźnierstwo, urazy i wolność słowa . Fordham University Press (nowe wydanie, 2013).
  • „Seksualność i sekularyzm”, Gendering the Divide: religia, świeckość i polityka różnicy płci , Linell Cady i Tracy Fessenden, wyd. (Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia, 2014).
  • „Wolność religijna, prawa mniejszości i geopolityka”, Polityka wolności religijnej , Sullivan, Hurd, Mahmood i Danchin, wyd. (Uniwersytet Chicago Press, 2015).
  • „Przedmowa” (do rozdziału książki „Wolność”), Polityka wolności religijnej , Sullivan, Hurd, Mahmood i Danchin, wyd. (Uniwersytet Chicago Press, 2015).
  • „Wstęp” (z W. Sullivanem, E. Hurdem i P. Danchinem), Polityka wolności religijnej , Sullivan, Hurd, Mahmood i Danchin, wyd. (Uniwersytet Chicago Press, 2015).

Artykuły

  • „Retooling Democracy and Feminism in the Service of the New Empire” Qui Parle: Critical Humanities and Social Sciences , tom 16, wydanie 1 (lato 2006).

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki

Nagrody
Poprzedzony
Nagroda Wiktorii Schuck
2005
zastąpiony przez