Safawid Iran -Safavid Iran

Imperium Safawidów
1501–1736
Imperium Safawidów pod rządami szacha Abbasa Wielkiego
Imperium Safawidów pod rządami szacha Abbasa Wielkiego
Status Imperium
Stolica
Wspólne języki
Religia
Dwunasty szyicki islam (oficjalny)
Rząd Monarchia
Szahanszaha  
• 1501–1524
Ismail I (pierwszy)
• 1732-1736
Abbas III (ostatni)
Wielki Wezyr  
• 1501–1507
Amir Zakariya (pierwszy)
• 1729-1736
Nader Qoli Beg (ostatni)
Legislatura Rada Stanu
Epoka historyczna Okres nowożytny
• Ustanowienie zakonu Safavid przez Safi-ad-din Ardabili
1301
• Przyjęty
22 grudnia 1501
•  Inwazja Hotaków
1722
• Rekonkwista pod dowództwem Nadera Shaha
1726-1729
• Rozbity
8 marca 1736
•  koronacja Nadera Szacha
8 marca 1736
Powierzchnia
1630 2 900 000 km 2 (1 100 000 ²)
Waluta Tuman, Abbasi (w tym Abazi ), Shahi.
  • 1 Tuman = 50 Abbasi.
  • 1 Tuman = 50 liwrów francuskich.
  • 1 Tuman = £3 6s 8d.
Poprzedzony
zastąpiony przez
Aq Qoyunlu
dynastia Afrasijab
Imperium Timurydów
Mihrabanidzi
Shirvanshah
dynastia Kar-Kiya
Mar'ashis
Baduspanidzi
Dynastia Hotak
Dynastia Afsharid
Imperium Rosyjskie
Imperium Osmańskie
religia państwowa.

b Język urzędowy, monety, administracja cywilna, sąd (odkąd Isfahan stał się stolicą), dyskurs literacki, teologiczny, korespondencja dyplomatyczna, historiografia, dworskie urzędy religijne

c Dwór, dostojnicy religijni, wojskowi, język ojczysty, poezja

d Sąd

Safawidów Iran lub Safawidów Persia ( / s æ f ə v ɪ d , ˈ s ɑː -/ ), określane również jako Imperium Safawidów , było jednym z największych imperiów irańskich po podboju Persji przez muzułmanów w VII wieku , rządzonym 1501 do 1736 przez dynastię Safawidów . Jest często uważany za początek współczesnej historii Iranu, a także za jedno z imperiów prochowych . Szachowie Safawidów ustanowili szkołę dwunastu szyickiego islamu jako oficjalną religię imperium, wyznaczając jeden z najważniejszych punktów zwrotnych w historii muzułmanów .

Dynastia Safawidów wywodziła się z sufizmu Safawidów , który powstał w mieście Ardabil w regionie Azerbejdżanu . Była to irańska dynastia pochodzenia kurdyjskiego , ale w czasie swojego panowania zawierali małżeństwa mieszane z dygnitarzami turkomańskimi , gruzińskimi , czerkieskimi i greckimi pontyjskimi , niemniej jednak byli tureckojęzyczni i zturzyfikowani . Ze swojej bazy w Ardabil, Safawidi ustanowili kontrolę nad częściami Wielkiego Iranu i umocnili irańską tożsamość regionu, stając się w ten sposób pierwszą rodzimą dynastią od czasów Imperium Sasanidów, która ustanowiła państwo narodowe oficjalnie znane jako Iran.

Safawidowie rządzili w latach 1501-1722 (przeżyli krótką odbudowę w latach 1729-1736) i u szczytu swojej władzy kontrolowali wszystko, co jest teraz Iranem , Republiką Azerbejdżanu , Bahrajnem , Armenią , wschodnią Gruzją , częściami Północnego Kaukazu , w tym Rosją , Irak , Kuwejt i Afganistan , a także części Turcji , Syrii , Pakistanu , Turkmenistanu i Uzbekistanu .

Pomimo ich upadku w 1736 roku, spuścizną, jaką pozostawili po sobie, było odrodzenie Iranu jako ekonomicznej twierdzy między Wschodem a Zachodem , ustanowienie sprawnego państwa i biurokracji opartej na „ kontrolach i równowadze ”, ich innowacjach architektonicznych i ich patronat dla grzywny sztuka . Safawidowie odcisnęli również swój ślad w obecnej epoce, szerząc islam Dwunastu w Iranie, a także w większej części Kaukazu , Anatolii , Zatoki Perskiej i Mezopotamii .

Tło

Historia Safavidów zaczyna się od założenia Safaviyya przez jej tytułowego założyciela Safi-ad-din Ardabili (1252-1334). W latach 700/1301 Safi al-Din przejął przywództwo Zahediyeh , znaczącego zakonu sufickiego w Gilan, od swojego mistrza duchowego i teścia Zaheda Gilaniego . Ze względu na wielką duchową charyzmę Safi al-Dina, zakon był później znany jako Safaviyya. Zakon Safavidów wkrótce zyskał wielkie wpływy w mieście Ardabil, a Hamdullah Mustaufi zauważył, że większość mieszkańców Ardabil była wyznawcami Safi al-Din.

Poezja religijna z Safi al-Din, napisana w języku Old Azari — wymarłym już północno-zachodnim języku irańskim — i której towarzyszy parafraza w języku perskim, która pomaga w jej zrozumieniu, przetrwała do dziś i ma znaczenie językowe.

Po Safi al-Dīn przywództwo Safaviyya przeszło na Sadr al-Dīn Musa († 794/1391–92). Zakon w tym czasie został przekształcony w ruch religijny, który prowadził propagandę religijną w całym Iranie, Syrii i Azji Mniejszej i najprawdopodobniej zachował w tym czasie swoje sunnickie pochodzenie szafickie. Kierownictwo zakonu przeszło z Sadr ud-Dīn Mūsā na jego syna Khwādja Ali († 1429), a następnie na jego syna Ibrahima († 1429–47).

Manekin żołnierza Safavid Qizilbash , przedstawiający charakterystyczną czerwoną czapkę ( Pałac Sa'dabad , Teheran)

Kiedy Szejk Junayd , syn Ibrahima, objął przywództwo Safawijji w 1447 roku, historia ruchu Safawidów uległa radykalnej zmianie. Według historyka Rogera Savory'ego „Szejk Junayd nie był zadowolony z autorytetu duchowego i szukał władzy materialnej”. W tym czasie najpotężniejszą dynastią w Iranie była dynastia Kara Koyunlu , „Czarnej Owcy”, której władca Jahan Shah nakazał Junaydowi opuścić Ardabil , w przeciwnym razie przyniesie on zniszczenie i ruinę miastu. Junayd szukał schronienia u rywala Kara Koyunlu Jahana Shaha, Aq Qoyunlu (Turkomanów Białej Owcy) Khana Uzuna Hassana i umocnił swój związek, poślubiając siostrę Uzuna Hassana, Khadiję Begum. Junayd zginął podczas najazdu na terytoria Shirvanshah , a jego następcą został jego syn Haydar Safavi .

Haydar poślubił Martę 'Alamshah Begom, córkę Uzuna Hassana, która urodziła Ismaila I , założyciela dynastii Safawidów. Matka Marty, Teodora, lepiej znana jako Despina Khatun , była grecką księżniczką pontyjską, córką Wielkiego Komnena Jana IV z Trebizondu . Wyszła za mąż za Uzuna Hassana w zamian za ochronę Wielkich Komnenów przed Turkami.

Po śmierci Uzuna Hassana jego syn Ya'qub poczuł się zagrożony rosnącymi wpływami religijnymi Safawidów. Ya'qub sprzymierzył się z Shirvanshah i zabił Haydara w 1488 roku. W tym czasie większość Safaviyya stanowiły koczownicze klany mówiące po turecku Oghuz z Azji Mniejszej i Azerbejdżanu i były znane jako Qizilbash „Czerwone Głowy” ze względu na ich charakterystyczne czerwone nakrycia głowy . Qizilbash byli wojownikami, duchowymi wyznawcami Haydara i źródłem siły militarnej i politycznej Safawidów.

Po śmierci Haydara Safaviyya zebrał się wokół jego syna Ali Mirza Safavi , który również był ścigany, a następnie zabity przez Ya'qub. Zgodnie z oficjalną historią Safavidów, przed śmiercią Ali wyznaczył swojego młodszego brata Ismaila na duchowego przywódcę Safaviyya.

Historia

Założenie dynastii przez Szacha Ismaila I ( r. 1501-24)

Iran przed rządami Ismāʻila

Ismail deklaruje się jako „Szach” wpisując Tabriz ; jego wojska przed Arg z Tabriz , malarz Czyngiz Mehbalijew , w zbiorach prywatnych.

Po upadku imperium Timurydów (1370–1506), Iran został politycznie rozbity, co dało początek wielu ruchom religijnym. Upadek autorytetu politycznego Tamerlana stworzył przestrzeń, w której kilka wspólnot religijnych, zwłaszcza szyickich, mogło wysunąć się na pierwszy plan i zyskać na znaczeniu. Wśród nich było kilka bractw sufickich, Hurufowie , Nuktawi i Musha'sha'iyyah . Spośród tych różnych ruchów, Safavid Qizilbash był najbardziej odporny politycznie, a dzięki swojemu sukcesowi Shah Isma'il I zyskał polityczne znaczenie w 1501 roku. Wcześniej istniało wiele lokalnych stanów przed państwem irańskim założonym przez Ismāʻila. Najważniejszymi lokalnymi władcami około 1500 roku byli:

Ismāʻil był w stanie zjednoczyć wszystkie te ziemie w ramach stworzonego przez siebie irańskiego imperium.

Powstanie Szacha Ismanila I

Szach Ismail I

Dynastia Safawidów została założona około 1501 roku przez Szacha Ismaila I. Jego pochodzenie jest kwestionowane: język, którego używał, nie jest identyczny z językiem jego „rasy” lub „narodowości” i był dwujęzyczny od urodzenia. Ismāʻil był mieszanym pochodzeniem turkomańskim , kurdyjskim , greckim pontyjskim i gruzińskim i był bezpośrednim potomkiem mistyka kurdyjskiego, szejka Safi al-Dina . Jako taki był ostatnim w linii dziedzicznych Wielkich Mistrzów zakonu Safaviyeh, przed jego wstąpieniem do rządzącej dynastii. Ismanil był znany jako odważny i charyzmatyczny młodzieniec, gorliwy w odniesieniu do swojej szyickiej wiary i wierzył, że ma boskie pochodzenie – praktycznie czczony przez swoich wyznawców Qizilbasha .

Imperium Szacha Ismanila

W 1500 roku Ismāʻil najechał sąsiedni Shirvan , aby pomścić śmierć swojego ojca, szejka Haydara, zamordowanego w 1488 roku przez rządzącego Shirvanshah, Farrukha Yassara. Następnie Ismail wyruszył na kampanię podboju, zdobywając Tabriz w lipcu 1501 r., gdzie osadził się na tronie jako szach Azerbejdżanu , ogłosił się szahanszachem Iranu i wybił monety w jego imieniu, ogłaszając szyizm oficjalną religią swojej domeny. Ustanowienie szyizmu jako religii państwowej doprowadziło do tego, że różne zakony sufickie otwarcie deklarują swoją pozycję szyicką, a inne natychmiast przyjęły szyizm. Wśród nich założyciel jednego z najbardziej udanych zakonów sufickich, Shah Nimatullah Wali (zm. 1431), prześledził swoje pochodzenie od Ismail Imama Muhammada ibn Isma'ila , o czym świadczy wiersz, a także inny nieopublikowany utwór literacki. Chociaż Nimatullah był najwyraźniej sunnitą, zakon Ni'matullah wkrótce ogłosił jego zakon szyicki po powstaniu dynastii Safawidów.

Chociaż Ismail I początkowo zdobył panowanie nad samym Azerbejdżanem, Safawidowie ostatecznie wygrali walkę o władzę nad całym Iranem, która toczyła się od prawie wieku między różnymi dynastiami i siłami politycznymi. Rok po zwycięstwie w Tabriz, Ismāʻil przejął większość Iranu jako część swojego terytorium, aw ciągu 10 lat ustanowił całkowitą kontrolę nad nim. Ismail poszedł w ślady irańskich i turkmeńskich władców, zanim przyjął tytuł „Padishah-i-Iran”, wcześniej posiadany przez Uzuna Hasana i wielu innych irańskich królów. Sułtani osmańscy nazywali go królem ziem irańskich i spadkobiercą Jamshida i Kai Khosrowa .

Rozpocząwszy od posiadania Azerbejdżanu, Szirwanu , południowego Dagestanu (z ważnym miastem Derbent ) i Armenii w 1501, Erzincan i Erzurum dostały się pod jego władzę w 1502, Hamadan w 1503, Shiraz i Kerman w 1504, Diyarbakir , Nadżaf i Karbala w 1507, Van w 1508, Bagdad w 1509 i Herat , a także inne części Chorasan w 1510. W 1503 królestwa Kartli i Kacheti również zostały jego wasalami. W 1511 r. Uzbecy na północnym wschodzie, prowadzeni przez swego chana Muhammada Szajbaniego , zostali przepędzeni daleko na północ, przez rzekę Oksus , gdzie nadal atakowali Safawidów. Decydujące zwycięstwo Ismaila nad Uzbekami, którzy zajęli większą część Chorasan, zapewniło Iranowi wschodnie granice, a Uzbecy nigdy od tego czasu nie rozszerzyli się poza Hindukusz . Chociaż Uzbecy nadal dokonywali okazjonalnych nalotów na Chorasan, imperium Safawidów było w stanie utrzymać ich na dystans przez całe swoje panowanie.

Początek starć z Turkami

Bitwa Ismaila z uzbeckim wodzem Muhammadem Shaybani Khanem w 1510 roku, na folio z Kebir Musaver Silsilname. Po bitwie Ismail rzekomo pozłacał czaszkę Shaybani Khana do użytku jako kielich do wina.
Grafika przedstawiająca bitwę pod Chaldiranem.

Bardziej problematyczne dla Safawidów było potężne sąsiednie Imperium Osmańskie . Osmanie, dynastia sunnicka , uważali aktywną rekrutację plemion turkmeńskich z Anatolii do sprawy Safawidów jako główne zagrożenie. Aby przeciwdziałać rosnącej potędze Safawidów, w 1502 r. sułtan Bajazyd II siłą deportował wielu szyickich muzułmanów z Anatolii do innych części królestwa osmańskiego. W 1511 r. bunt Şahkulu był powszechnym pro-szyickim i prosafowidzkim powstaniem skierowanym przeciwko Imperium Osmańskiemu z wnętrza imperium. Co więcej, na początku lat 1510. ekspansjonistyczna polityka Ismaila przesunęła granice Safawidów w Azji Mniejszej jeszcze bardziej na zachód. Turcy wkrótce zareagowali najazdem na dużą skalę do wschodniej Anatolii przez Safawidów Ghazi pod dowództwem Nūr-ʿAli Ḵalifa. Akcja ta zbiegła się w czasie z wstąpieniem na tron ​​osmański w 1512 r. sułtana Selima I , syna Bajezyda II , i to właśnie casus belli doprowadziło do decyzji Selima o inwazji na sąsiedni Safawid Iran dwa lata później.

W 1514 sułtan Selim I przemaszerował przez Anatolię i dotarł na równinę Chaldiran w pobliżu miasta Khoy , gdzie stoczono decydującą bitwę . Większość źródeł zgadza się, że armia osmańska była co najmniej dwukrotnie większa od armii Ismanila ; jednak Turcy mieli przewagę artylerii, której brakowało armii Safawidów. Według historyka Rogera Savory'ego „planem Salima było zimowanie w Tabriz i zakończenie podboju Persji następnej wiosny. Jednak bunt wśród jego oficerów, którzy odmówili spędzenia zimy w Tabriz, zmusił go do wycofania się przez terytorium spustoszone przez Safavidów. siły, osiem dni później". Chociaż Ismanil został pokonany, a jego stolica zdobyta, imperium Safavidów przetrwało. Wojna między dwoma mocarstwami trwała pod rządami syna Ismāʻila, cesarza Tahmaspa I i osmańskiego sułtana Sulejmana Wspaniałego , aż Szach Abbas odzyskał obszar utracony przez Turków w 1602.

Konsekwencje klęski pod Chaldiranem były również psychologiczne dla Ismāʻila: klęska zniszczyła wiarę Ismāʻila w jego niezwyciężoność, opartą na jego rzekomym boskim statusie. Jego relacje z wyznawcami Qizilbash również uległy zasadniczej zmianie. Plemienne rywalizacje wśród Qizilbash, które tymczasowo ustały przed klęską pod Chaldiranem , powróciły w intensywnej formie natychmiast po śmierci Ismaila i doprowadziły do ​​dziesięciu lat wojny domowej (930-040/1524-1533), dopóki Szach Tahmasp nie odzyskał kontroli nad sprawy państwa. Przez większość ostatniej dekady panowania Ismaila sprawy wewnętrzne imperium były nadzorowane przez tadżyckiego wezyra Mirza Shaha Hosseina , aż do jego zabójstwa w 1523 roku. Bitwa chaldirańska ma również znaczenie historyczne jako początek ponad 300 lat częstych i ostrych wojen napędzane przez różnice geopolityczne i ideologiczne między Osmanami a irańskimi Safawidami (a także kolejnymi państwami irańskimi), głównie w odniesieniu do terytoriów Wschodniej Anatolii, Kaukazu i Mezopotamii .

Wczesna władza Safawidów w Iranie opierała się na potędze militarnej Qizilbash. Ismāʻil wykorzystał pierwszy element do przejęcia władzy w Iranie. Ale unikając polityki po klęsce w Chaldiranie, pozostawił sprawy rządu urzędowi wakīla (głównego administratora, po turecku vakil ). Następcy Ismanila, najwyraźniej Shah Abbas I, skutecznie zmniejszyli wpływ Qizilbash na sprawy państwa.

Szach Tahmasp ( 1524–76 )

Konflikty domowe podczas wczesnych rządów Tahmaspa

Shah Tahmasp, fresk na ścianach Pałacu Chehel Sotoun

Shah Tahmasp, młody tytularny gubernator Chorasan , zastąpił swojego ojca Ismaila w 1524 roku, kiedy miał dziesięć lat i trzy miesiące. Sukcesja była ewidentnie bezsporna. Tahmasp był podopiecznym potężnego Qizilbasha amira Ali Bega Rūmlū (zatytułowanego Div Soltān Rumlu ), który uważał się za de facto władcę państwa. Rūmlū i Kopek Sultan Ustajlu (który był ostatnim wakīlem Ismaila ) ustanowili siebie jako współrządców młodego szacha. Qizilbash, który wciąż cierpiał z powodu spuścizny bitwy pod Chaldiranem, został pochłonięty wewnętrzną rywalizacją. Pierwsze dwa lata panowania Tahmaspa pochłonęły wysiłki Div Sultan w celu wyeliminowania Ustajlu z władzy. Ta dworska intryga prowadzi bezpośrednio do konfliktu plemiennego. Począwszy od 1526 r. wybuchały okresowe bitwy, zaczynając od północno-zachodniego Iranu, ale wkrótce obejmowały cały Chorasan. Pod nieobecność charyzmatycznej, mesjanistycznej postaci, takiej jak młody Ismail, przywódcy plemienni odzyskali swoje tradycyjne przywileje i zagrozili powrotem do czasów lokalnych watażków. Przez prawie 10 lat rywalizujące ze sobą frakcje Qizilbasha walczyły ze sobą. Najpierw najciężej ucierpiało plemię Ustajlu Kopeka Sultana, a on sam zginął w bitwie.

W ten sposób Div Soltān odniósł zwycięstwo w pierwszej walce pałacowej, ale padł ofiarą Chuha Sultan z Takkalu, który zwrócił Tahmaspa przeciwko swojemu pierwszemu mentorowi. W 1527 Tahmasp zademonstrował swoje pragnienie, wystrzeliwując strzałę w Div Soltan przed zgromadzonym dworem. Takkalu zastąpili Rumlu jako dominujące plemię. Ich z kolei zastąpili Szamlu, którego amir, Husain Khan, został głównym doradcą. Ten ostatni przywódca przetrwał tylko do 1534, kiedy został obalony i stracony.

Po upadku Husajna Khana Tahmasp objął władzę. Zamiast polegać na innym plemieniu turkmeńskim, wyznaczył perskiego wakila . Od 1553 roku przez czterdzieści lat szach mógł uniknąć wpadnięcia w sidła plemiennej zdrady. Ale dekada wojny domowej naraziła imperium na obce niebezpieczeństwo i Tahmasp musiał zwrócić uwagę na powtarzające się najazdy Uzbeków.

Zagraniczne zagrożenia dla Imperium

Podczas panowania Tahmaspu Uzbecy atakowali wschodnie prowincje królestwa pięć razy, a Osmanowie pod wodzą Solejmana I najeżdżali Iran czterokrotnie. Zdecentralizowana kontrola nad siłami uzbeckimi była w dużej mierze odpowiedzialna za niezdolność Uzbeków do wkroczenia na terytorium Chorasan. Odkładając na bok wewnętrzne waśnie, szlachta Safawidów odpowiedziała na zagrożenie Heratu w 1528 r., jadąc na wschód z Tahmaspem (wtedy 17) i zdecydowanie pokonując liczebnie przewagi Uzbeków w Jamie. Zwycięstwo wynikało przynajmniej częściowo z użycia przez Safawidów broni palnej, którą zdobywali i ćwiczyli od Chaldiranu.

Pomimo sukcesu z bronią palną w Jām, Tahmāsp wciąż brakowało pewności siebie, by zaangażować swoich arcyrywali, Osmanów, zamiast tego, decydując się na odstąpienie terytorium, często stosując w tym procesie taktykę spalonej ziemi . Celem Osmanów w kampaniach 1534 i 1548-1549, podczas wojny osmańsko-safowidzkiej w latach 1532-1555 , było zainstalowanie braci Tahmaspa (odpowiednio Sama Mirza i Alqasa Mirza ) jako szacha, aby uczynić z Iranu państwo wasalne. Chociaż w tych kampaniach (iw 1554) Osmanowie zdobyli Tabriz , brakowało im linii komunikacyjnej wystarczającej do zajmowania go przez długi czas. Niemniej jednak, biorąc pod uwagę niepewność w Iraku i jego północno-zachodnim terytorium, Tahmāsp przeniósł swój dwór z Tabriz do Qazvin .

W najpoważniejszym kryzysie panowania Tahmaspa, siły osmańskie w latach 1553–54 zdobyły Erewan , Karabach i Nakhjuwan , zniszczyły pałace, wille i ogrody oraz zagroziły Ardabilowi . Podczas tych operacji agent Samlu (obecnie popierający pretensje Sama Mizry) próbował otruć szacha. Tahmāsp postanowił zakończyć działania wojenne i we wrześniu 1554 wysłał swojego ambasadora do zimowych kwater Solejmana w Erzurum , by prosić o pokój. Po tymczasowych warunkach nastąpił pokój w Amasyi w czerwcu 1555, kończący wojnę z Turkami na następne dwie dekady. Traktat był pierwszym formalnym dyplomatycznym uznaniem Imperium Safawidów przez Turków. Na mocy pokoju Osmanie zgodzili się przywrócić Safawidom Erewan, Karabach i Nakhjuwan, co z kolei zachowało Mezopotamię (Irak) i wschodnią Anatolię. Solejman zgodził się zezwolić szyickim pielgrzymom Safawidów na pielgrzymki do Mekki i Medyny, jak również do grobowców imamów w Iraku i Arabii, pod warunkiem, że szach zniesie taburru , przekleństwo pierwszych trzech kalifów Rashidun. Była to wysoka cena utraconego terytorium i prestiżu, ale pozwoliła przetrwać imperium, co wydawało się nieprawdopodobne w pierwszych latach panowania Tahmaspa.

Uchodźcy królewscy: Bayezid i Humayun

Szach Sulejman I i jego dworzanie, Isfahan, 1670. Malarz jest Aliquli Jabbadar i jest przechowywany w Instytucie Studiów Orientalnych w Petersburgu w Rosji, odkąd został przejęty przez cara Mikołaja II . Zwróć uwagę na dwie gruzińskie postacie z ich imionami w lewym górnym rogu.

Niemal równocześnie z pojawieniem się Imperium Safawidów w Azji Południowej rozwijało się Imperium Mogołów , założone przez dziedzica Timurydów , Babura . Mogołów trzymali się (w większości) tolerancyjnego islamu sunnickiego, jednocześnie rządząc populacją w większości hinduską . Po śmierci Babura jego syn Humajun został wygnany ze swoich terytoriów i zagrożony przez swojego przyrodniego brata i rywala, który odziedziczył północną część terytoriów Babura. Uciekając z miasta do miasta, Humajun ostatecznie szukał schronienia na dworze Tahmaspa w Qazvin w 1543 roku. Tahmasp przyjął Humajuna jako prawdziwego cesarza dynastii Mogołów, pomimo faktu, że Humajun żył na wygnaniu od ponad piętnastu lat. Po tym, jak Humajun przeszedł na islam szyicki (pod ekstremalnym przymusem), Tahmāsp zaoferował mu pomoc wojskową w odzyskaniu jego terytoriów w zamian za Kandahar , który kontrolował lądowy szlak handlowy między centralnym Iranem a Gangesem. W 1545 połączone siły irańsko-mogolskie zdołały przejąć Kandahar i zająć Kabul. Humajun przekazał Kandahar, ale Tahmasp został zmuszony do odzyskania go w 1558 r., po tym, jak Humajun przejął go po śmierci gubernatora Safawidów.

Humajun nie był jedyną postacią królewską, która szukała schronienia na dworze Tahmaspa. W Imperium Osmańskim powstał spór o następcę sędziwego Sulejmana Wspaniałego . Ulubiona żona Sulejmana, Hürrem Sultan , bardzo pragnęła, aby jej syn Selim został następnym sułtanem. Ale Selim był alkoholikiem, a drugi syn Hurrema, Bayezid , wykazał się znacznie większą zdolnością wojskową. Dwaj książęta pokłócili się i ostatecznie Bayezid zbuntował się przeciwko ojcu. Jego list wyrzutów sumienia nigdy nie dotarł do Suleimana i został zmuszony do ucieczki za granicę, aby uniknąć egzekucji. W 1559 Bayezid przybył do Iranu, gdzie Tahmasp ciepło go przywitał. Suleiman był chętny do negocjowania powrotu syna, ale Tahmasp odrzucał jego obietnice i groźby, aż w 1561 Suleiman poszedł na kompromis z nim. We wrześniu tego roku Tahmasp i Bayezid bawili się na bankiecie w Tabriz, kiedy Tahmasp nagle udał, że otrzymał wiadomość, że książę osmański jest zamieszany w spisek przeciwko jego życiu. Zebrał się wściekły tłum i Tahmasp kazał aresztować Bayezida, twierdząc, że zrobił to dla jego własnego bezpieczeństwa. Tahmasp następnie przekazał księcia ambasadorowi osmańskiemu. Wkrótce potem Bayezid został zabity przez agentów wysłanych przez własnego ojca.

Dziedzictwo Szacha Tahmaspa

Szach Tahmasp wita wygnanego Humajuna

Kiedy młody szach Tahmasp objął tron, Iran był w opłakanym stanie. Ale pomimo słabej gospodarki, wojny domowej i wojen zagranicznych na dwóch frontach, Tahmaspowi udało się zachować koronę i zachować integralność terytorialną imperium (choć znacznie zmniejszoną od czasów Ismaila). W ciągu pierwszych 30 lat swojego długiego panowania zdołał stłumić wewnętrzne podziały, sprawując kontrolę nad wzmocnioną centralną siłą wojskową. W wojnie z Uzbekami pokazał, że Safawidowie stali się imperium prochu . Jego taktyka w radzeniu sobie z zagrożeniem osmańskim ostatecznie pozwoliła na zawarcie traktatu, który zachował pokój przez dwadzieścia lat.

W sprawach kulturalnych Tahmasp przewodniczył odrodzeniu sztuk pięknych, które kwitły pod jego patronatem. Kultura Safawidów jest często podziwiana za wielkoskalowe planowanie i architekturę miasta, osiągnięcia dokonane za panowania późniejszych szachów, ale sztuce perskiej miniatury , introligatorstwa i kaligrafii nigdy nie poświęcono tak wiele uwagi, jak za jego czasów. czas.

Tahmasp zasiał również nasiona, które w sposób niezamierzony wywołały zmiany znacznie później. Podczas swoich rządów zdał sobie sprawę, patrząc zarówno na własne imperium, jak i na imperium sąsiednich Turków, że istnieją niebezpieczne rywalizujące ze sobą frakcje i wewnętrzna rywalizacja rodzin, które stanowią zagrożenie dla głów państw. Nie zadbane odpowiednio, stanowiły poważne zagrożenie dla władcy lub, co gorsza, mogły przynieść upadek tego pierwszego lub doprowadzić do niepotrzebnych intryg dworskich. Według Encyclopædia Iranica , dla Tahmāsp problem krążył wokół wojskowej elity plemiennej imperium, Qezelbāš , którzy wierzyli, że fizyczna bliskość i kontrola członka najbliższej rodziny Safavidów gwarantuje duchowe korzyści, fortunę polityczną i awans materialny. Pomimo tego, że Tahmasp mógł unicestwić i zaniedbać niektóre ze swoich konsternacji związanych z potencjalnymi problemami związanymi z jego rodziną poprzez rutynowe przenoszenie swoich bliskich, bezpośrednich męskich krewnych, takich jak bracia i synowie, do różnych gubernatorów w imperium, zrozumiał i zdał sobie sprawę, że wszelkie długoterminowe rozwiązania polegałyby głównie na zminimalizowaniu politycznej i wojskowej obecności Qezelbāša jako całości. Według Encyclopædia Iranica , jego ojciec i założyciel Imperium, Ismail I, rozpoczął ten proces na poziomie biurokratycznym, gdy mianował wielu prominentnych Persów na potężnych stanowiskach biurokratycznych, i można to zaobserwować w długich i bliskich stosunkach Tahmaspa z naczelny wezyr Qāżi Jahān z Qazvin, po 1535. Podczas gdy Persowie nadal wypełniali swoją historyczną rolę jako administratorzy i elity duchownych pod rządami Tahmaspa, jak dotąd niewiele zrobiono, aby zminimalizować militarną rolę Qezelbāšów. Dlatego w 1540 r. Szach Tahmāsp rozpoczął pierwszą z serii inwazji na Kaukaz , zarówno jako szkolenie i musztrę dla swoich żołnierzy, jak i głównie sprowadzając z powrotem masową liczbę chrześcijańskich niewolników czerkieskich i gruzińskich , którzy tworzyli podstawy wojskowego systemu niewolniczego, podobnie jak janczarów sąsiedniego Imperium Osmańskiego, a jednocześnie tworzącego nową warstwę w społeczeństwie irańskim złożoną z etnicznych Kaukaskich . Podczas czwartej inwazji w 1553 r. stało się jasne, że Tahmāsp prowadził politykę aneksji i przesiedleń, gdy przejął kontrolę nad Tbilisi (Tiflis) i regionem Kartli , przenosząc jednocześnie ponad 30 000 ludzi do centralnych irańskich ziem. Według Encyclopædia Iranica byłby to punkt wyjścia dla korpusu ḡolāmān-e ḵāṣṣa-ye-e šarifa , czyli królewskich niewolników , którzy dominowali nad wojskiem Safawidów przez większość długości imperium. Jako nieturkomani nawróceni na islam, ci czerkiescy i gruzińscy ḡolamani (zapisani również jako ghulamy ) byli całkowicie nieskrępowani lojalnością klanu i zobowiązaniami pokrewieństwa, co było atrakcyjną cechą władcy takiego jak Tahmasp, którego dzieciństwo i wychowanie zostało głęboko dotknięte przez plemię Qezelbāš Polityka. Z kolei wiele z tych przeszczepionych kobiet stało się żonami i konkubinami Tahmaspu, a harem Safawidów stał się konkurencyjną, a czasem zabójczą areną polityki etnicznej, jako że kliki turkmeńskich, czerkieskich i gruzińskich kobiet oraz dworzanie rywalizowali ze sobą o uwaga szacha.

Chociaż pierwsi niewolnicy żołnierze nie zostali zorganizowani aż do panowania Abbasa I, za czasów Tahmaspa rasy kaukaskie stały się już ważnymi członkami królewskiego domu, Haremu oraz administracji cywilnej i wojskowej, stając się w ten sposób ich sposobem na stanie się integralną częścią rodziny. część społeczeństwa. Jedna z sióstr Tahmaspa wyszła za mąż za Czerkiesa, który wykorzystał swoje biuro sądowe, by połączyć siły z córką Tahmaspa, Pari Khan Khanum , by po śmierci Tahmaspa dochodzić swoich praw w sprawach spadkowych.

Po pokoju w Amasyi Tasmasp przeszedł coś, co nazwał „szczerą pokutą”. Tasmāsp w tym samym czasie usunął swojego syna Ismaila ze swoich zwolenników Qizilbash i uwięził go w Qahqaha. Co więcej, zaczął wzmacniać praktykę szyitów przez takie rzeczy, jak zakazywanie w nowej stolicy poezji i muzyki Qazvin, która nie szanowała Alego i Dwunastu Imamów. Zmniejszył również podatki dzielnic, które były tradycyjnie szyickie, uregulował usługi w meczetach i zaangażował szyickich propagandystów i szpiegów. Wobec sunnitów stosowano wymuszenia, zastraszanie i nękanie.

Kiedy Tahmāsp zmarł w 984/1576, Iran był spokojny w kraju, z bezpiecznymi granicami i bez bezpośredniego zagrożenia ze strony Uzbeków lub Osmanów. Nie zmieniła się jednak stała groźba lokalnego niezadowolenia ze słabej władzy centralnej. Ten stan nie ulegnie zmianie (a w rzeczywistości pogorszy się), dopóki tron ​​nie obejmie wnuk Tahmaspa, Abbas I.

Chaos pod synami Tahmaspa

Po śmierci Tahmaspa poparcie dla następcy zjednoczyło się wokół dwóch z jego dziewięciu synów; poparcie podzielone na podziały etniczne – Ismail był wspierany przez większość plemion turkmeńskich, a także jego siostrę Pari Khan Khanum , jej czerkieskiego wuja Szamkhala Sułtana oraz resztę Czerkiesów, podczas gdy Hajdara na dworze popierali głównie Gruzini, chociaż miał też wsparcie Turkmenów Ustajlu. Ismail był więziony w Qahqaha od 1556 roku przez swojego ojca pod zarzutem planowania zamachu stanu, ale jego wybór został zapewniony, gdy 30 000 zwolenników Qizilbash demonstrowało przed więzieniem. Krótko po zainstalowaniu Ismaila II 22 sierpnia 1576 r. Haydar został ścięty.

Izmail II ( 1576–77 )

14-miesięczne rządy Ismaila wyróżniały się dwiema rzeczami: ciągłym upuszczaniem krwi jego krewnych i innych (w tym jego zwolenników) oraz odwróceniem się od religii. Zabił wszystkich swoich krewnych, z wyjątkiem swojego starszego brata, Mohammada Khudabandy, który będąc prawie niewidomym, nie był prawdziwym kandydatem na tron, oraz trzech synów Mohammada, Hamzy Mirza, Abbasa Mirza i Abu Talib Mirza. Podczas gdy mordercze działania Ismaila można wytłumaczyć roztropnością polityczną (sułtani osmańscy od czasu do czasu czyścili linię krwi, aby zapobiec rywalom w sukcesji), jego działania przeciwko szyitom sugerują odwet na jego ojcu, który uważał się za pobożnego praktykującego. Ismail dążył do przywrócenia ortodoksji sunnickiej. Ale nawet tutaj mogły istnieć praktyczne względy polityczne; mianowicie „troska o nadmiernie potężną pozycję dygnitarzy szyickich, która zostałaby podważona przez ponowne wprowadzenie sunny”. Jego zachowanie można również wytłumaczyć zażywaniem narkotyków. W każdym razie został ostatecznie zabity (według niektórych relacji) przez swoją czerkieską przyrodnią siostrę, Pari Khan Khanum , która broniła go przed Haydarem. Podobno zatruła jego opium.

Mohammad Khodabanda ( 1578–87 )

„Zazdrość wśród rywali” przypisywana Mahometowi. Miniaturowy obraz zawarty w perskim tomie zatytułowanym Busta autorstwa Sa'diego z 1579 r., prawdopodobnie pod patronatem wezyra Mirzy Salmana Jaberiego . EM Soudavar Trust, Houston, Teksas.

Po śmierci Ismaila II było trzech kandydatów do sukcesji: Shah Shuja', syn Ismaila (zaledwie kilka tygodni), brat Ismaila, Mohammad Khodabanda; i syn Mohammada, sułtan Hamza Mirza, wówczas 11-letni. Pari Khan Khanum, siostra Ismaila i Mohammada, miała nadzieję działać jako regent dla którejkolwiek z trzech (w tym jej starszego brata, który był prawie niewidomy). Mahomet został wybrany i otrzymał koronę 11 lutego 1579 r. Mahomet rządził przez 10 lat, a jego siostra początkowo zdominowała dwór, ale wpadła w pierwszą z wielu intryg, które trwały nadal, mimo że Uzbecy i Turcy ponownie wykorzystali okazję zagrozić terytorium Safawidów.

Mohammad pozwolił innym kierować sprawami państwa, ale żaden z nich nie miał ani prestiżu, umiejętności ani bezwzględności Tahmaspa lub Ismaila II, by poskramiać etniczne lub pałacowe frakcje, a każdy z jego władców spotkał ponure cele. Młodsza siostra Mohammada, która przyczyniła się do wywyższenia i obalenia Ismaila II, a tym samym miała znaczne wpływy wśród Qizilbash, była pierwsza. Nie przetrwała dużo dłużej niż instalacja Mohammada w Qazvin, gdzie została zamordowana. Została wykończona przez intrygi wezyra Mirzy Salmana Jaberiego (który był pozostałością po panowaniu Ismaila II) i głównej żony Mohammada, Khayr al-Nisa Begum , znanej jako Mahd-i 'Ulya. Wiele wskazuje na to, że Mirza Salman był głównym konspiratorem. Pari Khan Khanum zdobyła silne poparcie wśród Qizilbash, a jej wujek, Szamkhal Sułtan , był wybitnym Czerkiesem , zajmującym wysokie, oficjalne stanowisko. Mirza Salman opuścił stolicę, zanim Pari Khan Khanum zamknął bramy i był w stanie spotkać się z Mohammadem Khodabandą i jego żoną w Shiraz, którym zaoferował swoje usługi. Mógł wierzyć, że będzie rządził, gdy ich wróg zostanie pokonany, ale Mahd-i 'Ulyā okazał się silniejszy z nich.

W żadnym wypadku nie była zadowolona z wywierania mniej lub bardziej pośredniego wpływu na sprawy państwowe: zamiast tego sama otwarcie wykonywała wszystkie istotne funkcje, łącznie z mianowaniem naczelnych oficerów królestwa. Zamiast zwykłej królewskiej audiencji, ci wysocy dygnitarze musieli zbierać się każdego ranka przy wejściu do kobiecych komnat, aby otrzymać rozkazy begumy. Z tych okazji sporządzono i opieczętowano królewskie edykty.

Amirowie zażądali jej usunięcia, a Mahd-i Ulya został uduszony w haremie w lipcu 1579 na podstawie rzekomego romansu z bratem chana krymskiego Adilem Girejem, który został schwytany podczas wojny osmańskiej w latach 1578–1590 i przetrzymywany w niewoli w stolicy, Qazvin. Żaden ze sprawców nie został pociągnięty do odpowiedzialności, chociaż szach pouczał zgromadzonych amirów o tym, jak odeszli od starych sposobów, kiedy szach był mistrzem swoich sufickich uczniów. Szach wykorzystał tę okazję, by ogłosić 11-letniego sułtana Hamzę Mirza (ulubieńca Mahd-i 'Ulya) koronnego księcia.

Intrygi pałacowe odzwierciedlały niepokoje etniczne, które wkrótce przekształciły się w otwartą wojnę. Sąsiedzi Iranu wykorzystali okazję do ataku. Uzbecy uderzyli wiosną 1578 roku, ale zostali odparci przez Murtaza Quli Sultana, gubernatora Meszhadu. Bardziej poważnie, Turcy zakończyli pokój w Amasyi i rozpoczęli wojnę z Iranem, która trwała do 1590 roku, najeżdżając irańskie terytoria Gruzji i Szirwanu . Podczas gdy początkowe ataki zostały odparte, Turcy kontynuowali i zajęli znaczne terytoria na Zakaukaziu , Dagestanie , Kurdystanie i Luristanie , aw latach 993/1585 zdobyli nawet Tabriz .

Pośród tych obcych niebezpieczeństw, w Chorasan wybuchł bunt, wzniecony przez (lub w imieniu) syna Mahometa, Abbasa. Ali Quli Khan Szamlu, lala Abbasa i człowiek Ismaila II w Heracie, ogłosił tam szacha Abbasa w kwietniu 1581 roku. W następnym roku lojalne siły Qizilbash (Turkmeni i Takkalu, którzy kontrolowali Qazvin), z wezyrem Mirzą Salmanem i księciem koronnym sułtanem Hamzą Mirzą w ich szef, skonfrontował się z buntującą się koalicją Ustajlu-Shamlu, która przejęła kontrolę nad Chorasanem pod nominalnymi rządami młodego Abbasa. Wódz Ustajlu, Murshid Quli Khan, natychmiast się zgodził i otrzymał królewskie ułaskawienie. Jednak przywódca Shumlu, Ali Quli Khan, zaszył się w Heracie razem z Abbasem. Wezyr uważał, że wojska królewskie nie zdołały dostatecznie przeprowadzić oblężenia i oskarżyły siły buntu. Lojalni Qizibash wzdrygnęli się przed potraktowaniem ich przez Mirza Salmana, którego nie znosili z wielu powodów (między innymi dlatego, że dowództwo wojskowe otrzymał nad nimi Tadżyk) i zażądali, aby został im przekazany. Książę koronny (zięć wezyra) potulnie przekazał go, a Qizilbash zabił go i skonfiskował jego własność. W ten sposób oblężenie Heratu zakończyło się w 1583 roku bez kapitulacji Ali Quli Khana, a Khorasan był w stanie otwartego buntu.

W 1585 roku miały miejsce dwa wydarzenia, które razem przełamały impas wśród Qizilbash. Najpierw na zachodzie Osmanie, widząc nieład wojowników, wcisnęli się głęboko w terytorium Safawidów i zajęli starą stolicę Tabriz. Książę koronny Hamza Mirza, obecnie 21-letni dyrektor ds. Safawidów, poprowadził siły do ​​konfrontacji z Turkami, ale w 1586 został zamordowany w tajemniczych okolicznościach. Na wschodzie Murshid Quli Khan z plemienia Ustajlu zdołał wyrwać Abbasa z dala od Szamlusa. Dwa lata później, w 1587 roku, masowa inwazja Uzbeków na Chorasan okazała się okazją, dzięki której Murshid Quli Khan odegrał rolę o dominację w Qazvin . Kiedy dotarł z Abbasem do stolicy, publiczna demonstracja na korzyść chłopca rozstrzygnęła sprawę, a szach Mohammad dobrowolnie przekazał insygnia królewskie swojemu synowi, który został koronowany na Abbasa I 1 października 1588 roku. Moment ten był poważny dla imperium , z Turkami głęboko na terytorium Iranu na zachodzie i północy oraz Uzbekami w posiadaniu połowy Chorasanu na wschodzie.

Szach Abbas ( 1588-1629 )

Szach Abbas król Persów , miedzioryt Dominicus Custos , Atrium heroicum Caesarum (1600-1602)

16-letni Abbas I został mianowany nominalnym szachem w 1588 roku, ale rzeczywista władza miała pozostać w rękach jego „mentora”, Murshida Quli Khana, który zreorganizował urzędy sądowe i główne gubernatorstwa wśród Qizilbash i przejął tytuł wakīl dla siebie. Własna pozycja Abbasa wydawała się jeszcze bardziej zależna od aprobaty Qizilbasha niż Mohammada Khodabandy. Zależność Abbasa od Qizilbash (która stanowiła jedyną siłę militarną) została dodatkowo wzmocniona przez niepewną sytuację imperium, w występku osmańskiej i uzbeckiej grabieży terytorialnej. Jednak w ciągu dziesięciu lat Abbas był w stanie, stosując ostrożnie zaplanowane, ale jednak zdecydowane kroki, wpłynąć na głęboką transformację administracji i wojska Safawidów, odeprzeć obcych najeźdźców i przewodniczyć rozkwitowi sztuki perskiej.

Przywrócenie władzy centralnej

Niezależnie od tego, czy Abbas w pełni ukształtował swoją strategię na początku, przynajmniej z perspektywy czasu, jego metoda przywrócenia autorytetu szacha obejmowała trzy fazy: (1) przywrócenie bezpieczeństwa wewnętrznego oraz prawa i porządku; (2) odzyskanie terytoriów wschodnich z rąk Uzbeków; oraz (3) odzyskanie zachodnich terytoriów z rąk Osmanów. Zanim mógł rozpocząć pierwszy etap, potrzebował ulgi od najpoważniejszego zagrożenia dla imperium: militarnej presji ze strony Osmanów. Uczynił to podejmując upokarzający krok, jakim było dojście do porozumienia pokojowego z Turkami, dokonując na razie trwałych zdobyczy terytorialnych w Iraku i terytoriach na północy, w tym Azerbejdżanie, Karabachu , Ganji , wschodniej Gruzji (obejmującej Królestwo Kartli i Kachetii ), Dagestanie i Kurdystanie. Jednocześnie podjął kroki, aby upewnić się, że Qizilbash nie pomylił tego pozornego przejawu słabości jako sygnału do większej rywalizacji plemiennej na dworze. Chociaż nikt nie mógł się bardziej zjeżyć, gdy przejął władzę jego „mentor” Murshid Quli Khan, zebrał on przywódców spisku mającego na celu zamordowanie wakīl i kazał ich skazać. Następnie, stwierdziwszy, że nie będzie zachęcał do rywalizacji, nawet rzekomo sprzyjających jego interesom, poczuł się wystarczająco bezpieczny, by w lipcu 1589 r. na jego własne rozkazy zamordować Murshida Quli Khana. Było jasne, że styl przywództwa Abbasa będzie zupełnie inny. od przywództwa Mohammada Khodabandy.

Safawid Persja, 1598

Abbas był w stanie rozpocząć stopniowe przekształcanie imperium z konfederacji plemiennej w nowoczesny rząd cesarski, przenosząc prowincje spod rządów mamalik (prowincji) rządzonych przez wodza Qizilbash, których dochody w większości wspierały lokalną administrację Qizilbash i siły khass (centralne) pod przewodnictwem osoby wyznaczonej przez sąd, której dochody wracają do sądu. Szczególnie ważne pod tym względem były prowincje Gilan i Mazandaran , które produkowały jedyny najważniejszy towar eksportowy Iranu; jedwab. Dzięki znacznym nowym dochodom Abbas był w stanie zbudować centralną, stałą armię, lojalną tylko jemu. To uwolniło go od zależności od wojowników Qizilbash lojalnych wobec lokalnych wodzów plemiennych.

Safawid Persja, 1610

Jednak tym, co skutecznie całkowicie odcięło zależność Abbasa od Qizilbash, był sposób, w jaki utworzył tę nową armię. Aby nie faworyzować jednego plemienia tureckiego nad drugim i nie podsycać wrogości turecko-perskiej, zwerbował swoją armię z „trzeciej siły . ghulamy (niewolnicy) czerkiescy , gruzińscy i w mniejszym stopniu ormiańscy , których (po przejściu na islam) szkolono dla wojska lub jakiejś gałęzi administracji cywilnej lub wojskowej. Stała armia stworzona przez Abbasa składała się z: (1) pułków kawalerii ghulam składających się wyłącznie z 10 000–15 000 osób, składających się wyłącznie z rasy białej , uzbrojonych w muszkiety oprócz zwykłej broni (wtedy największa kawaleria na świecie); (2) korpus muszkieterów, tufangchiyān , głównie Irańczyków, pierwotnie żołnierzy piechoty, ale ostatecznie konnych, oraz (3) korpus artylerzystów, tūpchiyān . Oba korpusy muszkieterów i artylerzystów liczyły 12 000 ludzi. Ponadto osobista ochrona szacha, składająca się wyłącznie z kaukaskich ghulamów , została dramatycznie zwiększona do 3000. Ta siła dobrze wyszkolonych kaukaskich ghulamów pod dowództwem Abbasa liczyła w sumie blisko 40 000 żołnierzy opłaconych i związanych z szachem.

Abbas znacznie zwiększył też liczbę dział, które miał do dyspozycji, co pozwoliło mu wystawić 500 sztuk w jednej bitwie. Wprowadzono bezwzględną dyscyplinę i surowo karano grabieże. Abbas mógł również skorzystać z porad wojskowych wielu europejskich wysłanników, zwłaszcza angielskich poszukiwaczy przygód Sir Anthony'ego Shirleya i jego brata Roberta Shirleya , którzy przybyli w 1598 roku jako wysłannicy hrabiego Essex z nieoficjalną misją nakłonienia Iranu do sojusz antyosmański. Jak wspomina Encyclopaedia Iranica , wreszcie od 1600 r. mąż stanu Safawidów Allahverdī Khan wraz z Robertem Sherleyem podjęli dalszą reorganizację armii, co oznaczało między innymi dalsze dramatyczne zwiększenie liczby ghulamów do 25 000.

Abbas przeniósł także stolicę do Isfahanu , w głąb centralnego Iranu. Abbas Zbudowałem nowe miasto obok starożytnego perskiego. Od tego czasu państwo zaczęło nabierać bardziej perskiego charakteru. Safawidom ostatecznie udało się ustanowić nową narodową monarchię perską.

Odzyskanie terytorium od Uzbeków i Turków

Abbas I pokazany na jednym z obrazów w pawilonie Chehel Sotoun .

Abbas I po raz pierwszy walczył z Uzbekami, odbijając Herat i Meszhad w 1598 r. Następnie zwrócił się przeciwko arcyrywalowi Iranu, Osmanom , odbijając Bagdad , wschodni Irak i prowincje kaukaskie do 1616 r., przez cały okres 1603–1618, co oznaczało pierwsze wielkie zwycięstwo Safawidów nad Turkami. Wykorzystał również swoje nowe siły, aby wyprzeć Portugalczyków z Bahrajnu (1602) oraz, z pomocą Anglików, z Ormuz (1622) w Zatoce Perskiej (istotne ogniwo w handlu Portugalii z Indiami). Rozwijał kontakty handlowe z angielską Kompanią Wschodnioindyjską i Holenderską Kompanią Wschodnioindyjską . W ten sposób Abbas był w stanie przełamać zależność od Qizilbash dla potęgi wojskowej w nieskończoność, a zatem był w stanie w pełni scentralizować kontrolę po raz pierwszy od założenia państwa Safavid.

Turcy osmańscy i Safawidowie walczyli na żyznych równinach Iraku przez ponad 150 lat. Zdobycie Bagdadu przez Ismaila I w 1509 r. nastąpiło dopiero po jego utracie na rzecz sułtana osmańskiego Sulejmana I w 1534 r. Po kolejnych kampaniach Safawidi odbili Bagdad w 1623 r. podczas wojny osmańsko-safowidzkiej (1623-39) , ale ponownie go przegrali. Murad IV w 1638 po śmierci Abbasa. Odtąd ustanowiono traktat podpisany w Qasr-e Shirin znany jako Traktat Zuhab , wyznaczający granicę między Iranem a Turcją w 1639 r., granicę, która nadal stoi w północno-zachodnim Iranie / południowo-wschodniej Turcji. 150-letnie przeciąganie liny uwydatniło rozłam sunnicko-szyicki w Iraku .

Tłumienie powstania gruzińskiego

Rostom (znany również jako Rustam Khan ), wicekról Kartli we wschodniej Gruzji , od 1633 do 1658.

W latach 1614-16 podczas wojny osmańsko-safowidzkiej (1603-1618) , Abbas stłumił bunt kierowany przez jego dawniej najbardziej lojalnych poddanych gruzińskich Luarsab II i Teimuraz I (znany również jako Tahmuras Khan ) w Królestwie Kachetii . W 1613 r. Abbas mianował tych zaufanych gruzińskich gholamów na marionetkowych tronach Kartli i Kachetii, irańskich Safawidów rządzących obszarami Gruzji. Później w tym samym roku, kiedy szach wezwał ich, by dołączyli do niego na polowanie w Mazandaran , nie pojawili się z obawy, że zostaną uwięzieni lub zabici. Ostatecznie tworząc sojusz, obaj szukali schronienia u sił osmańskich w osmańskiej rządzonej Imeretii . Ta ucieczka dwóch najbardziej zaufanych poddanych szacha i gholamów rozwścieczyła szacha, jak donosi historyk dworski Safawidów, Iskander Beg Munshi .

Następnej wiosny 1614 roku Abbas I mianował na tron ​​Kartli wnuka Aleksandra II Imereti , Jessego z Kachetii , znanego również jako „Isā Kān”. Wychowany na dworze w Isfahanie jako muzułmanin był w pełni lojalny wobec szacha. Następnie szach wkroczył na Grem , stolicę Imereti i ukarał jej ludy za ukrywanie swoich zbiegłych poddanych. Wrócił do Kartli iw dwóch kampaniach karnych zdewastował Tbilisi , zabił 60–70 000 gruzińskich chłopów z Kachetii i deportował 130–200 000 gruzińskich jeńców do kontynentalnego Iranu. Po całkowitym zabezpieczeniu regionu dokonał egzekucji na buntowniczym Luarsab II z Kartli , a później kazał torturować na śmierć gruzińską królową Ketevan , która została wysłana do szacha jako negocjatorka, gdy odmówiła wyrzeczenia się chrześcijaństwa, w akcie zemsty za oporność Teimuraz. Kachetia straciła dwie trzecie swojej populacji w tych latach przez kampanię karną Abbasa. Większość została deportowana do Iranu, a część została zabita.

Teimuraz powrócił do wschodniej Gruzji w 1615 i pokonał siły Safawidów. Była to jednak tylko krótka wpadka, ponieważ Abbas już robił długoterminowe plany, aby zapobiec dalszym najazdom. W końcu udało mu się uczynić wschodnie terytoria gruzińskie integralną częścią prowincji Safawidów. W 1619 roku mianował lojalnego Szymona II (lub Semayun Chana ) na symbolicznym tronie Kachetii, jednocześnie umieszczając szereg swoich własnych gubernatorów w rządzeniu dzielnicami, w których głównie znajdowali się zbuntowani mieszkańcy. Ponadto planował deportować wszystkich szlachciców z Kartli. Irańskie rządy zostały w pełni przywrócone nad wschodnią Gruzją, ale terytoria gruzińskie będą nadal stawiać opór wobec ataków Safawidów od 1624 roku aż do śmierci Abbasa.

Tłumienie buntu kurdyjskiego

W latach 1609–10 wybuchła wojna między plemionami kurdyjskimi a imperium Safawidów. Po długim i krwawym oblężeniu prowadzonym przez wielkiego wezyra Safawidów Hatem Beg , który trwał od listopada 1609 do lata 1610, zdobyto kurdyjską twierdzę Dimdim. Szach Abbas zarządził ogólną masakrę w Beradost i Mukriyan ( Mahabadzie , o czym donosi Eskandar Beg Monshi, Safavid Historyk (1557–1642), w „Alam Ara Abbasi”) i przesiedlił tureckie plemię Afshar w regionie, jednocześnie deportując wiele plemion kurdyjskich do Chorasan . Obecnie istnieje społeczność licząca prawie 1,7 miliona ludzi, którzy są potomkami plemion deportowanych z Kurdystanu do Chorasan (północno-wschodni Iran) przez Safawidów.

Kontakty z Europą za panowania Abbasa

Tolerancja Abbasa wobec chrześcijan była częścią jego polityki nawiązywania stosunków dyplomatycznych z mocarstwami europejskimi, aby spróbować pozyskać ich pomoc w walce z ich wspólnym wrogiem, Imperium Osmańskim. Pomysł takiego antyosmańskiego sojuszu nie był nowy – ponad sto lat wcześniej Uzun Hassan , wówczas władca części Iranu, poprosił Wenecjan o pomoc militarną – ale żaden z Safawidów nie wystąpił o dyplomatyczne zabiegi do Europy. Szach Ismail I był pierwszym z Safawidów, który próbował ponownie zawrzeć sojusz przeciwko wspólnemu wrogowi osmańskiemu na wcześniejszych etapach sojuszu Habsburgów z Persami , ale okazało się to również w dużej mierze bezowocne podczas jego panowania. Jednak postawa Abbasa była w wyraźnej sprzeczności z postawą jego dziadka, Tahmaspa I, który wyrzucił angielskiego podróżnika Anthony'ego Jenkinsona ze swojego dworu, gdy dowiedział się, że jest chrześcijaninem. Ze swojej strony Abbas oświadczył, że „wolał kurz z podeszw butów najniższego chrześcijanina od najwyższej osobistości osmańskiej”. Abbas podejmie aktywne i wszelkie niezbędne środki, aby przypieczętować sojusze.

Fresk w Pałacu Dożów , przedstawiający dożę Marino Grimaniego przyjmującego perskich ambasadorów, 1599

W 1599 Abbas wysłał swoją pierwszą misję dyplomatyczną do Europy . Grupa przeprawiła się przez Morze Kaspijskie i spędziła zimę w Moskwie, po czym udała się przez Norwegię i Niemcy (gdzie została przyjęta przez cesarza Rudolfa II ) do Rzymu, gdzie papież Klemens VIII udzielił podróżnikom długiej audiencji. W końcu dotarli na dwór Filipa III Hiszpańskiego w 1602. Chociaż ekspedycji nigdy nie udało się powrócić do Iranu, rozbitek w podróży po Afryce, stanowiła ważny nowy krok w kontaktach między Iranem a Europą. Europejczycy zaczęli być zafascynowani Irańczykami i ich kulturą — na przykład Dwunasta Noc Szekspira (1601–2002) zawiera dwa odniesienia (w II.5 i III.4) do „ Zofii ”, wówczas angielskiego terminu oznaczającego Szachowie Iranu. Odtąd znacznie wzrosła liczba misji dyplomatycznych tam iz powrotem.

Abbas I jako nowy Cezar uhonorowany przez Trąby Sławy wraz z ambasadą perską w latach 1609-1615 w Allégorie de l'Occasion przez Fransa II Franckena , 1628

Szach przywiązywał wielką wagę do sojuszu z Hiszpanią, głównym przeciwnikiem Osmanów w Europie. Abbas zaoferował prawa do handlu i szansę głoszenia chrześcijaństwa w Iranie w zamian za pomoc przeciwko Turkom. Ale przeszkodą pozostał Ormuz, królestwo wasalne, które wpadło w ręce hiszpańskich Habsburgów , gdy król Hiszpanii odziedziczył tron ​​Portugalii w 1580 roku. Hiszpanie zażądali od Abbasa zerwania stosunków z Anglikami, zanim rozważą zrzeczenie się miasto. Abbas nie był w stanie spełnić. W końcu Abbas był sfrustrowany Hiszpanią, podobnie jak Święte Cesarstwo Rzymskie , które chciało, aby ponad 400 000 ormiańskich poddanych przysięgło wierność papieżowi, ale nie zadał sobie trudu poinformowania szacha, kiedy cesarz Rudolf podpisał traktat pokojowy z Turkami . Kontakty z Papieżem, Polską i Moskwą przestały być owocne.

Więcej przyszło z kontaktów Abbasa z Anglikami, chociaż Anglia była mało zainteresowana walką z Turkami. Bracia Shirley przybyli w 1598 r. i pomogli zreorganizować armię irańską, która okazała się kluczowa w wojnie osmańsko-safowidzkiej (1603-1818) , która doprowadziła do klęsk osmańskich na wszystkich etapach wojny i pierwszego bezsprzecznego zwycięstwa Safawidów. arcyrywale. Jeden z braci Shirley, Robert Shirley , poprowadził drugą misję dyplomatyczną Abbasa do Europy w latach 1609-1615. Anglicy na morzu, reprezentowani przez angielską Kompanię Wschodnioindyjską, również zaczęli interesować się Iranem, aw 1622 cztery jego statki pomogły Abbasowi odzyskać Ormuz od Portugalczyków w zdobyciu Ormuz (1622) . Był to początek długotrwałego zainteresowania Kompanii Wschodnioindyjskiej Iranem.

Sukcesja i dziedzictwo Abbasa I

Z powodu obsesyjnego strachu przed zamachem, Szach Abbas albo skazał na śmierć, albo oślepił każdego członka swojej rodziny, który wzbudził jego podejrzenia. Jego najstarszy syn, następca tronu Mohammad Baqer Mirza , został stracony w wyniku sądowej intrygi, w którą wplątało się kilku Czerkiesów, podczas gdy dwóch innych zostało oślepionych. Ponieważ dwóch innych synów zmarło przed nim, rezultatem była osobista tragedia dla Szacha Abbasa. Kiedy zmarł 19 stycznia 1629 r., nie miał syna zdolnego do zastąpienia go.

Na początku XVII wieku siła Qizilbash drastycznie zmalała, pierwotna milicja, która pomogła Ismailowi ​​I schwytać Tabriz i która przez wieki zyskała wiele uprawnień administracyjnych. Władza przechodziła do nowej klasy kaukaskich deportowanych i importowanych, wielu spośród setek tysięcy etnicznych Gruzinów , Czerkiesów i Ormian . Ta nowa warstwa społeczeństwa będzie nadal odgrywać istotną rolę w historii Iranu aż do upadku dynastii Qajar , około 300 lat po śmierci Abbasa.

W zenicie, podczas długich rządów szacha Abbasa I, zasięg imperium obejmował Iran , Irak , Armenię , Azerbejdżan , Gruzję , Dagestan , Kabardyno-Bałkarię , Bahrajn oraz części Turkmenistanu , Uzbekistanu , Afganistanu , Pakistanu i Turcji .

Spadek

Szach Abbas II organizujący bankiet dla zagranicznych dygnitarzy. Fragment fresku na suficie w pałacu Chehel Sotoun w Isfahanie.

Oprócz walki z odwiecznymi wrogami, ich odwiecznym rywalem, Osmanami i Uzbekami, w XVII wieku Iran musiał zmagać się z pojawieniem się nowych sąsiadów. Rosyjskie księstwo moskiewskie w poprzednim stuleciu zdetronizowało dwa zachodnioazjatyckie chanaty Złotej Ordy i rozszerzyło swoje wpływy na Europę, Kaukaz i Azję Środkową. Astrachań znalazł się pod panowaniem rosyjskim, zbliżając się do posiadłości Safawidów w Dagestanie . Na terytoriach dalekowschodnich Indianie Mogołów rozszerzyli się na Chorasan (obecnie Afganistan ) kosztem irańskiej kontroli, na krótko zajmując Kandahar .

Dawid II z Kachetii ( Emamqoli Khan )

W 1659 r. Królestwo Kachetii powstało przeciwko irańskim rządom Safawidów z powodu zmiany polityki, która obejmowała masowe osiedlanie się plemion tureckich Qizilbash w regionie w celu ponownego zaludnienia prowincji, po wcześniejszych masowych deportacjach szacha Abbasa, obejmujących 130 000 – 200 tys. poddanych gruzińskich poddanych na kontynencie Iranu i masakrze kolejnego tysiąca w 1616 r. praktycznie opuściło prowincję bez znaczącej populacji. Powstanie Bakhtrioni zostało pomyślnie pokonane pod osobistym kierownictwem samego Szacha Abbasa II . Jednak strategicznie pozostała niejednoznaczna. W Kachetii przywrócono władzę irańską, ale Turkom Qizilbash uniemożliwiono osiedlenie się w Kacheti, co podważyło planowaną politykę Iranu w danej prowincji.

Co ważniejsze, Holenderska Kompania Wschodnioindyjska, a później angielsko-brytyjska wykorzystały swoje lepsze środki potęgi morskiej do kontrolowania szlaków handlowych na zachodnim Oceanie Indyjskim. W rezultacie Iran został odcięty od połączeń zamorskich z Afryką Wschodnią, Półwyspem Arabskim i Azją Południową. Handel lądowy wzrósł jednak szczególnie, ponieważ Iran był w stanie dalej rozwijać swój handel lądowy z Europą Północną i Środkową w drugiej połowie XVII wieku. Pod koniec XVII wieku irańscy kupcy założyli stałą obecność aż do Narwy nad Morzem Bałtyckim, na terenie dzisiejszej Estonii.

Holendrzy i Anglicy nadal byli w stanie pozbawić rząd irański wielu zasobów metali szlachetnych. Z wyjątkiem Szacha Abbasa II, władcy Safawidów po Abbasie I zostali zatem ubezwłasnowolnieni, a rząd irański upadł i ostatecznie upadł, gdy na jego wschodniej granicy na początku XVIII wieku pojawiło się poważne zagrożenie militarne. Koniec panowania Abbasa II, 1666, oznaczał zatem początek końca dynastii Safawidów. Mimo spadających dochodów i zagrożeń militarnych późniejsi szachowie prowadzili wystawny styl życia. Zwłaszcza sułtan Husayn (1694-1722) był znany z zamiłowania do wina i braku zainteresowania sprawowaniem władzy.

Mapa imperium Safawidów, opublikowana w 1736 r.

Kraj był wielokrotnie najeżdżany na jego granice – Kerman przez plemiona Baloch w 1698, Khorasan przez Hotaki w 1717, Dagestan i północny Shirvan przez Lezginów w 1721 , stale w Mezopotamii przez Arabów z półwyspu sunnickiego. Sułtan Hosein próbował siłą nawrócić swoich afgańskich poddanych w Qandaharze z sunnitów na dwunastoryzm. W odpowiedzi afgański wódz Ghilzai , Mirwais Hotak , zbuntował się i zabił Gurgina Khana , gubernatora regionu Safavidów, wraz z jego armią. W 1722 r. armia afgańska dowodzona przez syna Mir Waisa Mahmuda wkroczyła do serca imperium i pokonała siły rządowe w bitwie pod Gulnabad . Następnie oblegał stolicę Isfahanu, aż abdykował szach sułtan Husajn i uznał go za nowego króla Iranu. W tym samym czasie Rosjanie pod wodzą Piotra Wielkiego zaatakowali i podbili przez wojnę rosyjsko-irańską (1722-1723) połacie północnokaukaskich , zakaukaskich i północnych terytoriów Iranu Safawidów . Arcyrywale Safawidów, sąsiedni Turcy , najechali zachodni i północno-zachodni Safawid Iran i zajęli tam obszary, w tym miasto Bagdad . Razem z Rosjanami zgodzili się podzielić i zachować dla siebie podbite terytoria irańskie, co potwierdza Traktat Konstantynopolitański (1724) .

Mapa imperium Safawidów w 1720 r., przedstawiająca różne stany Persji

Plemienni Afgańczycy przez siedem lat jechali w ciężkich butach po podbitych terytoriach, ale Nader Shah , były niewolnik, który został przywódcą wojskowym w plemieniu Afshar w Khorasan, wasalnym państwie Safavidów, uniemożliwił im dalsze zdobycze . Szybko wyrobił sobie miano geniusza wojskowego, którego obawiano się i szanowano wśród przyjaciół i wrogów imperium (w tym arcyrywala Iranu, Imperium Osmańskiego i Rosji; oba imperia, z którymi Nader miał do czynienia wkrótce potem), Nader Shah z łatwością pokonał afgańskie siły Hotaki w 1729 roku Bitwa pod Damghan . Odsunął ich od władzy i wygnał z Iranu do 1729 r. W 1732 r. na mocy traktatu z Reszt , a w 1735 r. z Ganji wynegocjował porozumienie z rządem cesarzowej Anny Ioanowny , które skutkowało zwrotem niedawno zaanektowanych terytoriów irańskich. , sprawiając, że większość Kaukazu wpada z powrotem w ręce Iranu, jednocześnie ustanawiając sojusz irańsko -rosyjski przeciwko wspólnemu sąsiedniemu wrogowi osmańskiemu. W wojnie osmańsko-irańskiej (1730-1735) odbił wszystkie terytoria utracone w wyniku inwazji osmańskiej w latach 20. XVIII wieku i poza nią. Po zabezpieczeniu państwa Safawidów i jego terytoriów, w 1738 r. Nader podbił ostatnią twierdzę Hotaki w Kandaharze ; w tym samym roku, potrzebując fortuny, aby wspomóc swoją karierę wojskową przeciwko swoim osmańskim i rosyjskim rywalom imperialnym, rozpoczął inwazję na bogate, ale słabe Imperium Mogołów wraz ze swoim gruzińskim poddanym Erekle II , okupując Ghazni , Kabul , Lahore i jako aż do Delhi w Indiach, gdzie całkowicie upokorzył i splądrował słabszych militarnie Mogołów. Miasta te zostały później odziedziczone przez jego afgańskiego dowódcę wojskowego Abdali , Ahmada Szacha Durraniego , który w 1747 r. założył imperium Durrani . Nadir sprawował skuteczną kontrolę pod rządami Szacha Tahmaspa II , a następnie rządził jako regent małego Abbasa III do 1736 r., kiedy to sam został koronowany na szacha.

Część imperium perskiego Safawidów (po prawej), Imperium Osmańskiego i Azji Zachodniej w ogóle, Emanuel Bowen, 1744-52

Natychmiast po zabójstwie Nadera Szacha w 1747 r. i rozpadzie jego krótkotrwałego imperium, Safawidowie zostali ponownie mianowani szachami Iranu, aby nadać legitymację rodzącej się dynastii Zand . Jednak krótki marionetkowy reżim Ismaila III zakończył się w 1760 roku, kiedy Karim Khan poczuł się wystarczająco silny, aby przejąć również nominalną władzę w kraju i oficjalnie zakończyć dynastię Safawidów.

Społeczeństwo

Chociaż duży obszar lądowy, duży udział pustyń i gór na jego terytorium oznaczał bardzo niską gęstość; Szacuje się, że populacja imperium liczyła od ośmiu do dziesięciu milionów w 1650 r., w porównaniu z ok.  20 milionów dla Imperium Osmańskiego w 1600 roku.

Właściwym terminem dla społeczeństwa Safavidów jest to, co dzisiaj możemy nazwać merytokracją , czyli społeczeństwem, w którym urzędnicy zostali mianowani na podstawie wartości i zasług, a nie na podstawie urodzenia. Z pewnością nie była to oligarchia ani arystokracja . Synowie szlachciców byli uważani za sukcesję swoich ojców jako znak szacunku, ale musieli udowodnić, że są godni tej pozycji. Ten system uniknął zakorzenionej arystokracji lub społeczeństwa kastowego. Istnieje nawet wiele zarejestrowanych relacji o osobach świeckich, które dzięki swoim zasługom wspięły się na wysokie stanowiska urzędowe.

Niemniej jednak irańskie społeczeństwo w czasach Safawidów było społeczeństwem hierarchicznym, z szachem na szczycie hierarchicznej piramidy, zwykłymi ludźmi, kupcami i chłopami u podstawy, a arystokratami pomiędzy. Termin dowlat , który we współczesnym języku perskim oznacza „rząd”, był wówczas abstrakcyjnym terminem oznaczającym „błogość” lub „szczęśliwość” i zaczął być używany jako konkretny sens stanu Safavid, odzwierciedlający pogląd, że ludzie mieli ich władca, jako ktoś wyniesiony ponad ludzkość.

Również wśród arystokracji, pośrodku hierarchicznej piramidy, znajdowali się urzędnicy religijni, którzy pamiętając o historycznej roli klas religijnych jako bufora między władcą a jego poddanymi, zwykle robili wszystko, aby chronić zwykłych ludzi przed uciskiem. rządy.

Zwyczaje i kultura ludu

Jean Chardin , XVII-wieczny francuski podróżnik, spędził wiele lat w Iranie i obszernie komentował ich kulturę, zwyczaje i charakter. Podziwiał ich szacunek dla obcokrajowców, ale natknął się również na cechy, które wydawał mu się wyzwaniem. Jego opisy wyglądu publicznego, strojów i obyczajów potwierdzają zachowane z tego okresu miniatury, rysunki i obrazy. Uważał ich za ludzi wykształconych i dobrze wychowanych.

W przeciwieństwie do Europejczyków, bardzo nie lubili aktywności fizycznej i nie byli zwolennikami ćwiczeń dla nich samych, preferując wypoczynek i luksusy, które mogło oferować życie. Podróżowanie było cenione tylko za konkretny cel przemieszczania się z miejsca na miejsce, nie interesowanie się poznawaniem nowych miejsc i poznawaniem innych kultur. Być może właśnie taki stosunek do reszty świata tłumaczył ignorancję Persów na temat innych krajów świata. Ćwiczenia, w których brali udział, miały na celu utrzymanie giętkości i wytrzymałości ciała oraz nabycie umiejętności posługiwania się ramionami. Łucznictwo zajęło pierwsze miejsce. Drugie miejsce zajęła szermierka , gdzie nadgarstek musiał być mocny, ale elastyczny, a ruchy zwinne. Po trzecie, była jazda konna. Bardzo forsowną formą ćwiczeń, którą bardzo lubili Persowie, było polowanie.

Zabawa

Perska miniatura przedstawiająca mecz polo

Od czasów przedislamskich sport zapasy był integralną częścią irańskiej tożsamości, a zawodowi zapaśnicy, którzy występowali w Zurkhanehs , byli uważani za ważnych członków społeczeństwa. Każde miasto miało swój własny oddział zapaśników, zwanych Pahlavanami . Ich sport zapewniał także masom rozrywkę i widowisko. Chardin opisał jedno takie wydarzenie:

Dwaj zapaśnicy byli pokryci tłuszczem. Są obecni na równym podłożu, a podczas zawodów zawsze gra mały bębenek dla podniecenia. Przysięgają dobrą walkę i podają sobie ręce. Następnie uderzają udami, pośladkami i biodrami w rytm bębna. To jest dla kobiet i dla uzyskania dobrej formy. Potem połączyli się, wydając wielki krzyk i próbując obalić się nawzajem.

Oprócz zapasów, tłumy gromadziły szermierki, tancerze na linie, lalkarze i akrobaci, występujący na dużych placach, takich jak Plac Królewski . Spokojną formę rozrywki można było znaleźć w kabaretach , zwłaszcza w niektórych dzielnicach, takich jak te w pobliżu mauzoleum Harun-e Velayat. Ludzie spotykali się tam, aby pić likiery lub kawę, palić tytoń lub opium, rozmawiać lub słuchać poezji.

Ubrania i występy

Odzież damska w XVII wieku
Odzież męska w XVII wieku
Brokatowa szata, epoka Safavidów

Jak wspomniano wcześniej, kluczowym aspektem perskiego charakteru było zamiłowanie do luksusu, szczególnie w dbaniu o wygląd. Ozdabiali swoje ubrania, nosili kamienie i ozdabiali uprzęże swoich koni. Mężczyźni nosili na palcach wiele pierścionków, prawie tyle samo, co ich żony. Umieszczali również klejnoty na swoich ramionach, takie jak sztylety i miecze. W pasie noszono sztylety. Opisując strój kobiety, zauważył, że perski strój odsłaniał więcej postaci niż Europejczyk, ale kobiety wyglądały inaczej w zależności od tego, czy przebywały w domu w obecności przyjaciół i rodziny, czy też były w miejscu publicznym. Prywatnie zwykle nosili welon, który zakrywał tylko włosy i plecy, ale po wyjściu z domu zakładali manteaus , duże płaszcze, które zakrywały całe ich ciała z wyjątkiem twarzy. Często farbowali henną stopy i ręce . Ich fryzura była prosta, włosy zebrane w warkocze, często ozdobione na końcach perłami i wiązkami klejnotów. Kobiety o wąskich taliach uważano za bardziej atrakcyjne niż te o większych figurach. Kobiety z prowincji i niewolnice przekłuwały sobie lewe nozdrza pierścieniami, ale dobrze urodzone perskie kobiety tego nie robiły.

Najcenniejszym dodatkiem dla mężczyzn był turban . Chociaż trwały długo, konieczne było wprowadzanie zmian na różne okazje, takie jak śluby i Nowruz , podczas gdy mężczyźni ze statusem nigdy nie nosili tego samego turbanu przez dwa dni z rzędu. Ubrania, które w jakikolwiek sposób się zabrudziły, były natychmiast zmieniane.

Turcy i Tadżykowie

Chociaż władcy i obywatele Safawidów byli rdzenni i stale potwierdzali swoją irańską tożsamość, struktura władzy państwa Safawidów była głównie podzielona na dwie grupy: tureckojęzyczną elitę wojskową/rządzącą, której zadaniem było utrzymanie integralności terytorialnej i ciągłości imperium irańskiego poprzez ich przywództwo – i perskojęzyczną elitę administracyjną/rządzącą – których zadaniem było nadzorowanie działania i rozwoju narodu oraz jego tożsamości poprzez ich wysokie stanowiska. W ten sposób powstał termin „turecki i tadżycki”, który był używany przez rdzennych Irańczyków przez wiele pokoleń, aby opisać perską lub turko-perską naturę wielu dynastii, które rządziły Wielkim Iranem między XII a XX wiekiem, ponieważ dynastie te promowały i pomogli w utrzymaniu dominującej perskiej tożsamości językowej i kulturowej swoich państw, chociaż same dynastie miały nieperskie (np. tureckie) pochodzenie językowe. Relacje między tureckojęzycznymi „Turkami” a perskojęzycznymi „Tadżykami” były symbiotyczne, jednak istniała między nimi jakaś forma rywalizacji. Ponieważ ci pierwsi reprezentowali „ ludzi miecza ”, a drudzy „ ludzi pióra ”, wysokie stanowiska urzędowe były naturalnie zarezerwowane dla Persów. Rzeczywiście, taka była sytuacja w całej perskiej historii, nawet przed Safawidami, od czasu podboju arabskiego. Szach Tahmasp wprowadził w tym zmianę, kiedy on i inni władcy Safawidów, którzy po nim byli, starali się zatrzeć wcześniej określone granice między dwiema grupami językowymi, zabierając synów tureckojęzycznych oficerów do królewskiego domu w celu ich edukacji w zakresie język perski. W rezultacie powoli mogli podejmować pracę administracyjną na obszarach, które dotychczas były wyłączną domeną etnicznych Persów.

Trzecia siła: Kaukazy

Daud Khan Undiladze , dowódca wojskowy, ghilman i gubernator Ganja i Karabachu od 1625 do 1630.

Od 1540 r. Szach Tahmasp zapoczątkował stopniową transformację społeczeństwa irańskiego, powoli konstruując nową gałąź i warstwę składającą się wyłącznie z etnicznych Kaukaskich . Realizacja tej gałęzi zostałaby zakończona i znacznie rozszerzona za Abbasa Wielkiego (Abbas I). Według Encyclopædia Iranica , dla Tahmaspa tło tej inicjacji i ostatecznego układu, który miał zostać sfinalizowany dopiero za Szacha Abbasa I, krążyło wokół wojskowej elity plemiennej imperium, Qizilbash, która wierzyła, że ​​fizyczna bliskość i kontrola nad członek najbliższej rodziny Safawidów gwarantował duchowe korzyści, fortunę polityczną i awans materialny. To była ogromna impedancja dla autorytetu szacha, a ponadto podważała wszelkie zmiany bez zgody lub wspólnego zysku Qizilbash. Ponieważ Tahmasp rozumiał i zdawał sobie sprawę, że wszelkie długoterminowe rozwiązania obejmowałyby głównie minimalizowanie politycznej i wojskowej obecności Qizilbash jako całości, wymagałoby to zastąpienia ich przez zupełnie nową warstwę społeczną, która kwestionowałaby i walczyła z autorytetem Qizilbash na każdym możliwym poziomie i zminimalizować wszelkie ich wpływy. Warstwa ta składałaby się wyłącznie z setek tysięcy deportowanych, importowanych i w mniejszym stopniu dobrowolnie migrujących etnicznych Czerkiesów , Gruzinów i Ormian. Ta warstwa stałaby się „trzecią siłą” w społeczeństwie irańskim, obok dwóch pozostałych sił, Turkomanów i Persów.

Seria kampanii, które Tahmāsp prowadził następnie po uświadomieniu sobie tego na szerszym Kaukazie w latach 1540-1554, miała na celu podtrzymanie morale i skuteczności bojowej wojska Qizilbash, ale przyniosła do domu dużą liczbę (ponad 70 000) chrześcijańskich Gruzinów , Czerkiesów i Czerkiesów. niewolnicy ormiańscy jako jego główny cel i byliby podstawą tej trzeciej siły; nowa (kaukaska) warstwa w społeczeństwie. Według Encyclopædia Iranica byłby to również punkt wyjścia dla korpusu ḡolāmān-e ḵāṣṣa-ye-e šarifa , czyli królewskich niewolników , którzy dominowaliby nad wojskiem Safawidów przez większość długości imperium i tworzyliby kluczowa część trzeciej siły . Jako nieturkomani nawróceni na islam, ci czerkiescy i gruzińscy ḡolamani (zapisani również jako ghulamy ) byli całkowicie nieograniczeni lojalnością klanu i zobowiązaniami pokrewieństwa, co było atrakcyjną cechą władcy takiego jak Tahmasp, którego dzieciństwo i wychowanie zostało głęboko dotknięte przez plemię Qizilbash. Polityka. Ich tworzenie, wdrażanie i używanie było bardzo podobne do janczarów sąsiedniego Imperium Osmańskiego. Z kolei wiele z tych przeszczepionych kobiet stało się żonami i konkubinami Tahmaspu, a harem Safawidów stał się konkurencyjną, a czasem zabójczą areną polityki etnicznej, jako że kliki turkmeńskich, czerkieskich i gruzińskich kobiet oraz dworzanie rywalizowali ze sobą o uwaga króla. Chociaż pierwsi niewolnicy żołnierze zostali zorganizowani dopiero za panowania Abbasa I, za panowania Tahmaspa, Kaukascy już stali się ważnymi członkami królewskiego domu, Haremu oraz administracji cywilnej i wojskowej, i byli na najlepszej drodze do stania się integralną częścią społeczeństwo. Następca Tahmaspa I, Ismail II , przywiózł do Iranu kolejne 30 000 Czerkiesów i Gruzinów, z których wielu dołączyło do sił ghulamów.

Po pełnym wdrożeniu tej polityki przez Abbasa I, kobiety (jedynie Czerkiesy i Gruzinki) teraz bardzo często zajmowały czołowe pozycje w haremach elity Safawidów, podczas gdy mężczyźni, którzy stali się częścią „klasy” ghulamów w ramach potężna trzecia siła przeszła specjalne szkolenie, po ukończeniu którego zostali zaciągnięci do jednego z nowo utworzonych pułków ghilmanów lub zatrudnieni w królewskim domu. Reszta mas deportowanych i importowanych, znaczna część, licząca wiele setek tysięcy, została osiedlona w różnych regionach kontynentalnego Iranu i przydzielono im różne role jako część społeczeństwa, takich jak rzemieślnicy, rolnicy, hodowcy bydła, handlarze , żołnierze, generałowie, gubernatorzy, drwale itp., wszyscy są również częścią nowo utworzonej warstwy społeczeństwa irańskiego.

Shah Abbas, który znacznie rozszerzył i ukończył ten program i pod którym tworzenie tej nowej warstwy w społeczeństwie można nazwać w pełni „sfinalizowanym”, dokończył również system ghulam. W ramach jego ukończenia znacznie rozszerzył korpus wojskowy ghulamów z zaledwie kilkuset w czasach Tahmaspa do 15 000 doskonale wyszkolonych kawalerzystów, jako część całej dywizji armii złożonej z 40 000 kaukaskich ghulamów. Następnie całkowicie zredukował liczbę gubernatorów prowincji Qizilbash i systematycznie przeniósł gubernatorów Qizilbash do innych dzielnic, niszcząc w ten sposób ich więzi z lokalną społecznością i zmniejszając ich władzę. Większość z nich została zastąpiona przez ghulam, aw krótkim czasie Gruzini, Czerkiesi iw mniejszym stopniu Ormianie zostali mianowani na wiele najwyższych urzędów państwowych i zostali zatrudnieni we wszystkich innych możliwych warstwach społeczeństwa. W 1595 roku Allahverdi Khan , Gruzin, stał się jednym z najpotężniejszych ludzi w stanie Safavid, kiedy został mianowany gubernatorem generalnym Fars , jednej z najbogatszych prowincji w Iranie. A jego potęga osiągnęła szczyt w 1598 roku, kiedy został naczelnym wodzem sił zbrojnych. W ten sposób, począwszy od panowania Tahmaspa I, ale tylko w pełni wdrożone i ukończone przez Szacha Abbasa, ta nowa grupa składająca się wyłącznie z etnicznych Kaukaskich w końcu stała się potężną „trzecią siłą” w państwie jako nowa warstwa społeczeństwa, obok Persów. i Turków Qizilbash, a to tylko dowodzi merytokratycznego społeczeństwa Safavidów.

Szacuje się, że za panowania samego Abbasa około 130 000–200 000 Gruzinów, dziesiątki tysięcy Czerkiesów i około 300 000 Ormian zostało deportowanych i sprowadzonych z Kaukazu do kontynentalnego Iranu, uzyskując wszystkie funkcje i role w ramach nowo utworzonej warstwy w społeczeństwa, na przykład na najwyższych stanowiskach w państwie lub jako rolnicy, żołnierze, rzemieślnicy, między innymi w ramach haremu królewskiego, dworu i chłopstwa.

Religia

Mimo że Safawidowie nie byli pierwszymi władcami szyickimi w Iranie, odegrali kluczową rolę w uczynieniu islamu szyickiego oficjalną religią całego Iranu, a także dzisiejszej Republiki Azerbejdżanu . Już w VIII wieku w niektórych miastach, takich jak Qom i Sabzevar , istniały duże społeczności szyickie. W X i XI wieku Buwayhidowie , wywodzący się z odłamu Zaidiyyah islamu szyickiego, rządzili w Fars , Isfahanie i Bagdadzie . W wyniku podboju mongolskiego i względnej tolerancji religijnej Ilchanidów w Iranie odrodziły się dynastie szyickie , z których najważniejszą jest Sarbedaran w Chorasan . W XIII wieku władca Ilchanidów Öljaitü przeszedł na szyizm dwunastu.

Po podboju Iranu i Azerbejdżanu Ismail I uczynił nawrócenie obowiązkowym dla ludności w większości sunnickiej . Sunniccy Ulemowie lub duchowni zostali zabici lub wygnani. Ismail I, sprowadził do głównego nurtu dwunastu szyickich przywódców religijnych i podarował im ziemię i pieniądze w zamian za lojalność. Później, w okresie Safawidów, a zwłaszcza Qajar , władza szyickich Ulemów wzrosła i byli oni w stanie pełnić rolę niezależną lub zgodną z rządem.

Pojawienie się arystokracji duchownej

Ważną cechą społeczeństwa Safawidów był sojusz, który pojawił się między ulama (klasą religijną) a społecznością kupiecką. Wśród tych ostatnich byli kupcy handlujący na bazarach, gildie kupieckie i rzemieślnicze ( asnāf ) oraz członkowie organizacji quasi-religijnych prowadzonych przez derwiszów ( futuvva ). Ze względu na względną niepewność własności w Iranie, wielu prywatnych właścicieli ziemskich zabezpieczyło swoje ziemie, przekazując je duchowieństwu jako tzw. vaqf . W ten sposób zachowaliby oficjalną własność i zabezpieczyli swoją ziemię przed konfiskatą przez królewskich komisarzy lub lokalnych gubernatorów, o ile procent dochodów z ziemi trafiałby do ulama. Coraz częściej członkowie klasy religijnej, zwłaszcza mujtahidzi i seyyedowie , uzyskiwali pełną własność tych ziem, a według współczesnego historyka Iskandar Munshi , Iran zaczął być świadkiem pojawienia się nowej i znaczącej grupy właścicieli ziemskich.

Achbaris kontra Usulis

Ruch Akhbari „skrystalizował się” jako „oddzielny ruch” wraz z pismami Muhammada Amina al-Astarabadi (zm. 1627 r.). Odrzucał stosowanie rozumowania przy wyprowadzaniu werdyktów i uważał, że tylko Koran, hadisy (prorocze wypowiedzi i zapisane opinie imamów ) oraz konsensus powinny być wykorzystywane jako źródła do wydawania werdyktów ( fatāwā ). W przeciwieństwie do Usulis , Akhbari podążał i nie podążał za mardżami praktykującymi idżtihad .

Osiągnął swój największy wpływ pod koniec Safawidów i na początku ery po Safawidach, kiedy zdominował islam szyicki Dwunastu. Jednak wkrótce potem Muhammad Baqir Behbahani (zmarł w 1792 r.) wraz z innymi mujtahidami Usuli zmiażdżył ruch achbarski. Pozostaje tylko niewielką mniejszością w świecie szyickim. Jednym ze skutków rozwiązania tego konfliktu był wzrost znaczenia koncepcji idżtihadu i pozycji mujtahid (w przeciwieństwie do innych ulama) w XVIII i na początku XIX wieku. Od tego czasu nastąpił podział świata szyickiego na mudżtahidów (tych, którzy mogli kierować się własnym niezależnym osądem) i muqallidów (tych, którzy musieli podporządkować się zarządzeniom mudżtahidów). Według autora Moojana Momena „do połowy XIX wieku było bardzo mało mujtahidów (trzech lub czterech) w dowolnym czasie”, ale „do końca XIX wieku istniało ich kilkaset”.

Allah Majlisi

Muhammad Baqir Majlisi , powszechnie przywoływany do używania tytułu Allamah , był bardzo wpływowym uczonym w XVII wieku (era Safavidów). Prace Majlisiego podkreślały jego pragnienie oczyszczenia dwunastu szyizmu z wpływów mistycyzmu i filozofii oraz propagowania ideału ścisłego przestrzegania prawa islamskiego (szariatu). Majlisi promowało specjalnie rytuały szyickie, takie jak opłakiwanie Husseina ibn Alego i nawiedzenie ( ziyarat ) grobów imamów i imamzadów, podkreślając „koncepcję imamów jako pośredników i orędowników człowieka u Boga”.

Rząd

Stan Safawidów był jednym z systemów kontroli i równowagi, zarówno w ramach rządu, jak i na szczeblu lokalnym. Na szczycie tego systemu był szach, mający całkowitą władzę nad państwem, legitymizowany przez jego rodowód jako sayyid , czyli potomek Mahometa . Jego władza była tak absolutna, że ​​francuski kupiec, a później ambasador w Iranie, Jean Chardin , uważał, że szachowie Safawidów rządzą ich ziemią żelazną ręką i często w sposób despotyczny. Aby zapewnić przejrzystość i uniknąć podejmowania decyzji omijających szacha, wprowadzono złożony system biurokracji i procedur wydziałowych, które zapobiegały oszustwom. Każdy urząd miał zastępcę lub nadinspektora, którego zadaniem było rejestrowanie wszystkich działań urzędników państwowych i raportowanie bezpośrednio do szacha. Sam szach wykorzystywał własne środki, aby utrzymać swoich ministrów pod kontrolą, sprzyjając atmosferze rywalizacji i konkurencyjnej inwigilacji. A ponieważ społeczeństwo Safawidów było merytokratyczne, a sukcesje rzadko były tworzone na podstawie dziedzictwa, oznaczało to, że urzędy rządowe nieustannie odczuwały presję bycia inwigilowanymi i musiały upewnić się, że rządzą w najlepszym interesie swojego przywódcy, a nie tylko ich własny.

Struktura

Prawdopodobnie nie było żadnego parlamentu , jakie znamy dzisiaj. Ale ambasador Portugalii przy Safavidach, De Gouvea , wciąż wspomina w swoich dokumentach Radę Stanu , co być może było określeniem ówczesnych spotkań rządowych.

Najwyższym szczeblem w rządzie był premier, czyli wielki wezyr ( Etemad-e Dowlat ), wybierany zawsze spośród doktorów prawa. Cieszył się ogromną władzą i kontrolą nad sprawami narodowymi, ponieważ był bezpośrednim zastępcą szacha. Żaden akt szacha nie był ważny bez kontrpieczęci premiera. Ale nawet on odpowiadał przed zastępcą ( vak'anevis ), który prowadził rejestr jego decyzji i powiadamiał szacha. Na drugim miejscu po premierze byli generał skarbów ( mostoufi-ye mamalek ), czyli minister finansów i Divanbegi , minister sprawiedliwości. Ten ostatni był ostatecznym odwołaniem w sprawach cywilnych i karnych, a jego biuro znajdowało się obok głównego wejścia do pałacu Ali Qapu . W dawnych czasach szach był ściśle zaangażowany w postępowania sądowe, ale ta część królewskich obowiązków została zaniedbana przez szacha Safi i późniejszych królów.

Kolejni we władzy generałowie: generał wojsk królewskich ( szahsewanów ), generał muszkieterów, generał ghulamów i mistrz artylerii. Na czele tych urzędników wyznaczono osobnego urzędnika, Naczelnego Wodza.

Dwór królewski

Pierwsza strona książki Jeana Chardina o jego podróżach do Persji, wydanej w 1739 roku.

Jeśli chodzi o dwór królewski, najwyższym stanowiskiem był nazista , nadworny minister. Był prawdopodobnie najbliższym doradcą szacha i jako taki działał jako jego oczy i uszy na Dworze. Jego głównym zadaniem było mianowanie i nadzorowanie wszystkich urzędników gospodarstwa domowego oraz utrzymywanie ich kontaktu z szachem. Ale jego obowiązki obejmowały również pełnienie funkcji skarbnika posiadłości szacha. Oznaczało to, że nawet premier, który sprawował najwyższy urząd w państwie, musiał współpracować z Nazirem, jeśli chodziło o zarządzanie tymi transakcjami, które bezpośrednio dotyczyły szacha.

Drugim najwyższym rangą nominacją był Wielki Steward ( Ichik Agasi bashi ), który zawsze towarzyszył szachowi i był łatwo rozpoznawalny dzięki wielkiej pałce, którą nosił ze sobą. Był odpowiedzialny za przedstawianie wszystkich gości, przyjmowanie petycji przedstawianych szachowi i czytanie ich w razie potrzeby. Kolejni w kolejce byli Mistrz Królewskich Stajni ( Mirakor bashi ) i Mistrz Łowiectwa ( Mirshekar bashi ). Szach miał stajnie we wszystkich głównych miastach, a szach Abbas miał podobno około 30 000 koni w stadninach w całym kraju. Oprócz tego wyznaczono oddzielnych urzędników do sprawowania królewskich uczt i rozrywek.

Chardin szczególnie zwrócił uwagę na rangę lekarzy i astrologów oraz szacunek, jakim darzyli ich szachy. Szach miał w służbie po tuzin każdego z nich i zwykle towarzyszyło mu trzech lekarzy i trzech astrologów, którzy byli upoważnieni do siedzenia u jego boku przy różnych okazjach. Naczelny Lekarz ( Hakim-bashi ) był wysoko cenionym członkiem dworu królewskiego, a najbardziej szanowany astrolog dworski otrzymał tytuł Munajjim-bashi (Naczelny Astrolog).

Dwór Safawidów był ponadto bogatą mieszanką narodów od swoich najwcześniejszych dni. Jak twierdzi prof. David Blow, wśród dworzan najważniejsza była stara szlachta turkmeńskich lordów Qizilbash i ich synów. Chociaż już we wczesnych latach panowania króla Abbasa (1588–1629) nie kontrolowali już państwa, Turkoman Qizilbash nadal zapewniał wielu wyższych oficerów armii oraz zajmował ważne stanowiska administracyjne i ceremonialne w królewskim domu. . Byli Persowie, którzy nadal dominowali w biurokracji i za Abbasa piastowali dwa najwyższe urzędy rządowe: Wielkiego Wezyra i Generalnego Rewidenta Skarbowego ( mostoufi-ye mamalek ), który był najbliższy ministrowi finansów. Była też duża liczba gholamów czyli „niewolników szacha”, którymi byli głównie Gruzini , Czerkiesi i Ormianie . W wyniku reform Abbasa piastowali wysokie urzędy w wojsku, administracji i dworze królewskim. Ostatnimi, ale nie mniej ważnymi, byli eunuchowie pałacowi , którzy również byli ghulamami – „biali” eunuchowie w większości z Kaukazu oraz „czarni” eunuchowie z Indii i Afryki. Za Abbasa eunuchowie stawali się coraz ważniejszym elementem na dworze.

W pierwszym wieku panowania dynastii głównym językiem dworskim pozostał azerski , choć po przeniesieniu stolicy do Isfahanu ten język ulegał coraz większym zmianom. David Blow dodaje; „wydaje się prawdopodobne, że większość, jeśli nie wszyscy, turkmeńscy magnaci na dworze mówili także po persku, który był językiem administracji i kultury, a także większości ludności. prawda. Kiedy Abbas odbył ożywioną rozmowę po turecku z włoskim podróżnikiem Pietro Della Valle , w obecności swoich dworzan, musiał później przetłumaczyć tę rozmowę na perski z korzyścią dla większości obecnych. Wreszcie, ze względu na dużą liczbę Gruzinów, Czerkiesów i Ormian na dworze Safawidów ( gholamów i w haremie), mówiono również językami gruzińskim , czerkieskim i ormiańskim , ponieważ były to ich języki ojczyste . Sam Abbas również potrafił mówić po gruzińsku.

Władze lokalne

Widok Tbilisi przez francuskiego podróżnika Jeana Chardina , 1671.

Na poziomie lokalnym rząd był podzielony na grunty publiczne i posiadłości królewskie. Ziemia publiczna znajdowała się pod rządami lokalnych gubernatorów, czyli Chanów . Od najwcześniejszych dni dynastii Safawidów na większość tych stanowisk mianowano generałów Qizilbash . Rządzili swoimi prowincjami jak drobni szachowie i wydawali wszystkie swoje dochody na własną prowincję, tylko prezentując szachowi równowagę. W zamian musieli przez cały czas utrzymywać w pogotowiu stałą armię i na jego prośbę udzielić szachowi pomocy wojskowej. Zwrócono się również do nich o wyznaczenie adwokata ( vakil ) do Trybunału, który będzie ich informował w sprawach dotyczących spraw prowincji. Szach Abbas I zamierzał zmniejszyć potęgę Qizilbash poprzez objęcie niektórych z tych prowincji jego bezpośrednią kontrolą, tworząc tak zwane Prowincje Korony ( Khassa ). Jednak to Szach Safi , pod wpływem swojego premiera Saru Taqi , zainicjował program zwiększenia królewskich dochodów poprzez kupowanie ziemi od gubernatorów i ustanawianie lokalnych komisarzy. Z czasem okazało się to ciężarem dla ludzi, którzy byli bezpośrednio pod rządami szacha, ponieważ ci komisarze, w przeciwieństwie do byłych gubernatorów, mieli niewielką wiedzę na temat kontrolowanych przez siebie lokalnych społeczności i byli zainteresowani przede wszystkim zwiększeniem dochodów szach. I chociaż we własnym interesie gubernatorów leżało zwiększenie produktywności i zamożności ich prowincji, komisarze otrzymywali dochody bezpośrednio ze skarbu królewskiego i jako tacy nie dbali tak bardzo o inwestowanie w rolnictwo i lokalny przemysł. W ten sposób większość ludzi cierpiała z powodu chciwości i korupcji dokonywanych w imieniu szacha.

Instytucje demokratyczne w społeczeństwie autorytarnym

W XVI i XVII wieku w Iranie istniała znaczna liczba lokalnych instytucji demokratycznych. Przykładem tego były gildie handlowe i rzemieślnicze, które zaczęły pojawiać się w Iranie od XVI wieku. Istniały także quazi-religijne bractwa zwane futuvva , prowadzone przez miejscowych derwiszów . Innym urzędnikiem wybranym przez konsensus społeczności lokalnej był kadkhoda , który pełnił funkcję administratora prawa zwyczajowego. Nadzór nad kadchodą sprawował miejscowy szeryf ( kalantar ), który nie był wybierany przez lud, lecz bezpośrednio wyznaczany przez szacha, a którego zadaniem była ochrona ludu przed niesprawiedliwością miejscowych gubernatorów.

Prawo

Karkan , narzędzie wykorzystywane do karania przestępców państwowych

W Safawidach w Iranie istniała niewielka różnica między teologią a jurysprudencją lub między boską a ludzką sprawiedliwością, a wszystko to podlegało islamskiej jurysprudencji ( fiqh ). System prawny składał się z dwóch gałęzi: prawa cywilnego , które wywodziło się z szariatu , otrzymał mądrość , oraz urf , czyli tradycyjnego doświadczenia i bardzo zbliżonego do zachodniej formy common law . Podczas gdy imamowie i sędziowie prawa stosowali w swojej praktyce prawo cywilne, urf był wykonywany głównie przez lokalnych komisarzy, którzy przeprowadzali inspekcje wiosek w imieniu szacha, oraz przez Ministra Sprawiedliwości ( Divanbegi ). Wszyscy ci ostatni byli świeckimi funkcjonariuszami działającymi na rzecz szacha.

Najwyższym szczeblem w systemie prawnym był Minister Sprawiedliwości, a urzędnicy byli podzieleni na wyższe stanowiska, takie jak sędzia ( darughah ), inspektor ( visir ) i sekretarz ( vak'anevis ). Niższymi urzędnikami byli qazi , odpowiadający porucznikowi cywilnemu, który podlegał lokalnym gubernatorom i pełnił funkcję sędziów w prowincjach.

Według Chardina :

Nie było konkretnego miejsca przeznaczonego na wymiar sprawiedliwości. Każdy sędzia sprawuje sprawiedliwość we własnym domu w dużym pokoju wychodzącym na dziedziniec lub ogród, który wznosi się na dwie lub trzy stopy nad ziemią. Sędzia siedzi w jednym końcu sali, mając u boku pisarza i człowieka prawa.

Chardin zauważył również, że wnoszenie spraw do sądu w Iranie było łatwiejsze niż na Zachodzie. Sędzia (qazi) został poinformowany o istotnych kwestiach i decydował, czy podjąć sprawę. Zgodziwszy się na to, sierżant prowadziłby dochodzenie i wzywał pozwanego, który był następnie zobowiązany do uiszczenia honorarium sierżanta. Obie strony wraz ze świadkami występowały w swoich sprawach, zwykle bez żadnego obrońcy, a sędzia wydawał wyrok po pierwszej lub drugiej rozprawie.

Wymiar sprawiedliwości w sprawach karnych był całkowicie odrębny od prawa cywilnego i był orzekany na podstawie prawa zwyczajowego administrowanego przez Ministra Sprawiedliwości, wojewodów i ministra Trybunału ( Nazira ). Pomimo tego, że był oparty na urf , opierał się na pewnych zestawach zasad prawnych. Za morderstwo groziła kara śmierci, a karą za obrażenia ciała był niezmiennie bastinado . Rabusiom po raz pierwszy amputowano prawe nadgarstki i przy każdej kolejnej okazji skazywano ich na śmierć. Przestępcom państwowym poddawano karkan , trójkątną drewnianą obrożę zakładaną na szyję. W wyjątkowych sytuacjach, gdy szach brał sprawiedliwość we własne ręce, zgodnie ze starożytną tradycją ubierał się na czerwono ze względu na wagę wydarzenia.

Wojskowy

Kask Safavid

Qizilbash to szeroka gama muzułmanów szyickich ( ghulatów ) i głównie turkomańskie grupy bojowników, którzy pomogli założyć imperium Safavidów. Ich siła militarna była niezbędna podczas panowania szachów Ismaila i Tahmaspa. Plemiona Qizilbash były niezbędne dla wojska Iranu aż do rządów Szacha Abbasa I – ich przywódcy byli w stanie wywierać ogromne wpływy i uczestniczyć w intrygach sądowych (m.in. zabójstwie Szacha Ismaila II ).

Głównym problemem, przed jakim stanął Ismail I po ustanowieniu państwa Safawidów, było to, jak wypełnić lukę między dwiema głównymi grupami etnicznymi w tym państwie: Turkomami Qizilbash („rudymi”), „ludźmi miecza” klasycznego społeczeństwa islamskiego, sprawność wojskowa doprowadziła go do władzy, a elementy perskie , „ludzi pióra”, którzy zapełnili szeregi biurokracji i religijnego establishmentu w państwie Safawidów, tak jak to robili przez wieki za poprzednich władców Iranu, czy to Arabowie , Mongołowie czy Turkmeni . Jak ujął to Vladimir Minorsky , tarcia między tymi dwiema grupami były nieuniknione, ponieważ Qizilbash „nie byli stroną narodowej tradycji perskiej”.

Pomiędzy 1508 a 1524 rokiem, w którym zmarł Ismail, szach wyznaczył pięciu kolejnych Persów na urząd vakila . Kiedy drugi perski vakil objął dowództwo nad armią Safawidów w Transoxianie , Qizilbash, uważając, że obowiązek służby pod nim jest hańbą, opuścił go na polu bitwy, w wyniku czego został zabity. Czwarty vakil został zamordowany przez Qizilbash, a piąty został przez nich zabity.

Reformy w wojsku

Perski muszkieter w czasach Abbasa I autorstwa Habiba-Allaha Maszadiego według Falsafi (Berlińskie Muzeum Sztuki Islamu).

Szach Abbas zdał sobie sprawę, że aby zachować absolutną kontrolę nad swoim imperium bez antagonizowania Qizilbash, musiał stworzyć reformy, które zmniejszyły zależność szacha od ich wsparcia militarnego. Częścią tych reform było utworzenie trzeciej siły w arystokracji i wszystkich innych funkcji w imperium, ale jeszcze ważniejsze w podważaniu autorytetu Qizilbash było wprowadzenie Korpusu Królewskiego do wojska. Ta siła militarna służyła tylko szachowi i ostatecznie składała się z czterech oddzielnych oddziałów:

  • Shahsevans: było ich 12.000 i zostało zbudowane z małej grupy qurchi , którą szach Abbas odziedziczył po swoim poprzedniku. Shahsevanowie , czyli „Przyjaciele Króla”, byli członkami plemienia Qizilbash, którzy porzucili swoją wierność plemienną na rzecz wierności samemu szachowi.
  • Ghulams: Tahmasp Zacząłem wprowadzać ogromne ilości gruzińskich , czerkieskich i ormiańskich niewolników i deportowanych z Kaukazu , z których znaczna ilość stanie się częścią przyszłego systemu ghulam. Szach Abbas znacznie rozszerzył ten program iw pełni go wdrożył, i ostatecznie stworzył siły 15 000 ghulam kawalerzystów i 3000 ghulam królewskich ochroniarzy. Wraz z pojawieniem się Shirleya brata na dworze Abbasa i dzięki wysiłkom męża stanu Allahverdiego Khana , począwszy od 1600 roku, bojowe pułki ghulamów uległy dalszemu dramatycznemu rozszerzeniu pod rządami Abbasa, osiągając 25 000. Za Abbasa siły te liczyły w sumie blisko 40 000 żołnierzy opłaconych i należnych szachowi. Staliby się elitarnymi żołnierzami armii Safawidów (jak osmańscy jannisary ).
  • Muszkieterowie: zdając sobie sprawę z zalet Osmanów ze względu na ich broń palną, szach Abbas starał się wyposażyć zarówno żołnierzy qurchi, jak i ghulamów w nowoczesną broń. Co ważniejsze, po raz pierwszy w historii Iranu stworzono pokaźny 12-tysięczny korpus piechoty muszkieterów ( tofang-chis ).
  • Korpus Artylerii: z pomocą ludzi Zachodu utworzył również korpus artylerii liczący 12 000 ludzi, choć był to najsłabszy element jego armii. Według Sir Thomasa Herberta , który towarzyszył brytyjskiej ambasadzie w Iranie w 1628 roku, Persowie polegali w dużym stopniu na wsparciu Europejczyków w produkcji armat. Dopiero sto lat później, kiedy Nader Shah został naczelnym dowódcą wojskowym, włożono wystarczający wysiłek w modernizację korpusu artylerii, a Persom udało się osiągnąć doskonałe wyniki i stać się samowystarczalnymi w produkcji broni palnej.

Pomimo reform, Qizilbash pozostanie najsilniejszym i najskuteczniejszym elementem w armii, stanowiąc ponad połowę jego całkowitej siły. Ale stworzenie tej dużej stałej armii, która po raz pierwszy w historii Safavidów służyła bezpośrednio pod rządami szacha, znacznie ograniczyło ich wpływy i być może wszelkie możliwości tego rodzaju niepokojów społecznych, które spowodowały spustoszenie podczas panowania poprzednie szachy.

Gospodarka

XIX-wieczny rysunek Isfahan

Wzrost gospodarki Safawidów był napędzany przez stabilność, która pozwoliła rozwijać się rolnictwu, a także handlowi, ze względu na pozycję Iranu między rozkwitającymi cywilizacjami Europy na zachodzie i Indiami oraz islamską Azją Środkową na wschodzie i północy. Jedwabny Szlak , który prowadził przez północny Iran, odrodził się w XVI wieku. Abbas I wspierał również bezpośredni handel z Europą, zwłaszcza z Anglią i Holandią, które poszukiwały perskich dywanów , jedwabiu i tekstyliów. Innym towarem eksportowym były konie, kozie sierść, perły i niejadalna hadam-talka z gorzkich migdałów, używana w Indiach jako przyprawa. Głównymi produktami importowanymi były przyprawy, tekstylia (wełna z Europy, bawełna z Gudżaratu), metale, kawa i cukier.

Pod koniec XVII wieku Safavid Iran miał wyższy standard życia niż w Europie. Według podróżnika Jeana Chardina , na przykład, rolnicy w Iranie mieli wyższy standard życia niż rolnicy w najbardziej urodzajnych krajach Europy.

Rolnictwo

Według historyka Rogera Savory'ego bliźniaczymi podstawami krajowej gospodarki były pasterstwo i rolnictwo. I tak jak wyższe szczeble hierarchii społecznej zostały podzielone między tureckich „ludzi miecza” i perskich „ludzi pióra”; podobnie jak niższy poziom podzielono między plemiona Turkmenów, którzy hodowali bydło i żyli z dala od otaczającej ludności, a Persów, którzy byli osiadłymi rolnikami.

Gospodarka Safawidów była w dużej mierze oparta na rolnictwie i opodatkowaniu produktów rolnych. Według francuskiego jubilera Jeana Chardina różnorodność produktów rolnych w Iranie była bezkonkurencyjna w Europie i składała się z owoców i warzyw, o których w Europie nawet nie słyszano. Chardin był obecny na niektórych ucztach w Isfahanie, gdzie było ponad pięćdziesiąt różnych rodzajów owoców. Uważał, że we Francji czy we Włoszech nie ma nic takiego:

Tytoń rósł w całym kraju i był tak silny, jak w Brazylii. Szafran był najlepszy na świecie... Melony były uważane za doskonałe owoce, a było ich ponad 50 różnych gatunków, z których najlepsze pochodziły z Khorasan . I pomimo tego, że były transportowane przez ponad trzydzieści dni, kiedy dotarły do ​​Isfahanu, były świeże... Po melonach najlepszymi owocami były winogrona i daktyle, a najlepsze daktyle uprawiano w Jahrom .

Mimo to był rozczarowany, gdy podróżował po kraju i był świadkiem obfitości ziemi, która nie była nawadniana, lub żyznych równin, które nie były uprawiane, co jego zdaniem stanowiło wyraźny kontrast z Europą. Obwiniał to o złe rządy, nieliczną populację kraju i brak uznania dla rolnictwa wśród Persów.

W okresie poprzedzającym Szacha Abbasa I większość ziemi była przeznaczona dla urzędników (cywilnych, wojskowych i religijnych). Od czasów szacha Abbasa więcej ziemi znajdowało się pod bezpośrednią kontrolą szacha. A ponieważ rolnictwo miało zdecydowanie największy udział w dochodach podatkowych, podjął działania, aby je rozszerzyć. To, co pozostało niezmienione, to „ umowa o podziale plonów ” między właścicielem a rolnikiem. Umowa ta składała się z pięciu elementów: ziemi, wody, pługa, nasion i pracy. Każdy element stanowił 20 proc. produkcji roślinnej, a gdyby np. rolnik zapewniał siłę roboczą i zwierzęta, miałby prawo do 40 proc. zarobków. Jednak według współczesnych historyków właściciel ziemski zawsze miał najgorszą umowę z rolnikiem w umowach o podziale plonów. Na ogół rolnicy żyli wygodnie, byli dobrze opłacani i nosili dobre ubrania, choć zauważono również, że byli poddawani pracy przymusowej i żyli pod dużymi wymaganiami.

Podróże i karawanseraje

Karawanseraj Mothers Inn w Isfahanie, wybudowany za panowania szacha Abbasa II , był luksusowym kurortem przeznaczonym dla najbogatszych kupców i wybranych gości szacha. Dziś jest to luksusowy hotel i nosi nazwę Hotel Abassi .

Konie były najważniejszymi zwierzętami pociągowymi, a najlepsze przywieziono z Arabii i Azji Środkowej. Były kosztowne ze względu na powszechny handel nimi, m.in. do Turcji i Indii. Kolejnym najważniejszym wierzchowcem podczas podróży przez Iran był muł. Ponadto wielbłąd był dobrą inwestycją dla kupca, ponieważ nie kosztował prawie nic do wyżywienia, niósł duży ciężar i mógł podróżować prawie wszędzie.

Pod rządami silnych szachów, zwłaszcza w pierwszej połowie XVII wieku, podróżowanie przez Iran było łatwe ze względu na dobre drogi i karawanseraje , które były strategicznie rozmieszczone na trasie. Thévenot i Tavernier skomentowali, że karawanseraje irańskie były lepiej zbudowane i czystsze niż ich tureckie odpowiedniki. Według Chardina były one również liczniejsze niż w Imperium Mogołów czy Imperium Osmańskim, gdzie występowały rzadziej, ale były większe. Karawanseraje zostały zaprojektowane specjalnie z myślą o biedniejszych podróżnych, ponieważ mogli tam przebywać tak długo, jak chcieli, bez opłat za nocleg. Za panowania Szacha Abbasa I, gdy próbował ulepszyć Jedwabny Szlak, aby poprawić dobrobyt handlowy Imperium, zbudowano mnóstwo karawanserajów, mostów, bazarów i dróg, a tą strategią podążali zamożni kupcy, którzy również czerpali zyski z wzrost handlu. Do utrzymania tego standardu potrzebne było inne źródło dochodów, a wzdłuż szlaków handlowych stacjonowały opłaty drogowe, które pobierali strażnicy ( rah-darowie ). Oni z kolei zapewniali bezpieczeństwo podróżnym, a zarówno Thevenot, jak i Tavernier podkreślali bezpieczeństwo podróżowania w XVII-wiecznym Iranie oraz uprzejmość i wyrafinowanie strażników policyjnych. Włoski podróżnik Pietro Della Valle był pod wrażeniem spotkania z jednym z tych strażników drogowych:

Zbadał nasz bagaż, ale w możliwie najbardziej uczynny sposób, nie otwierając naszych kufrów ani paczek, i zadowolił się drobnym podatkiem, który był mu należny...

Handel zagraniczny i Jedwabny Szlak

Pałac Chehel Sotoun w Isfahanie był miejscem spotkań szacha z zagranicznymi dygnitarzami i ambasadami. Słynie z fresków pokrywających jego ściany.

Imperium Portugalskie i odkrycie szlaku handlowego wokół Przylądka Dobrej Nadziei w 1487 r. nie tylko zadało śmiertelny cios Wenecji jako narodowi handlowemu, ale także zaszkodziło handlowi, które odbywało się wzdłuż Jedwabnego Szlaku, a zwłaszcza Zatoki Perskiej . Prawidłowo zidentyfikowali trzy kluczowe punkty kontroli całego handlu morskiego między Azją a Europą: Zatokę Adeńską , Zatokę Perską i Cieśninę Malakka , odcinając i kontrolując te strategiczne miejsca z wysokimi podatkami. W 1602 r. Szach Abbas I wypędził Portugalczyków z Bahrajnu , ale potrzebował pomocy morskiej od nowo przybyłej Brytyjskiej Kompanii Wschodnioindyjskiej, aby w końcu wypędzić ich z Cieśniny Ormuz i odzyskać kontrolę nad tym szlakiem handlowym. Przekonał Brytyjczyków, by mu pomogli, pozwalając im otworzyć fabryki w Shiraz, Isfahanie i Jasku. Wraz z końcem imperium portugalskiego, w szczególności Brytyjczycy, Holendrzy i Francuzi uzyskali łatwiejszy dostęp do perskiego handlu morskiego, chociaż w przeciwieństwie do Portugalczyków nie przybyli jako kolonizatorzy, ale jako kupcy awanturnicy. Warunki handlu nie były narzucane szachom Safawidów, ale raczej negocjowane.

Jedwabny Szlak

Jednak w dłuższej perspektywie morski szlak handlowy miał dla Persów mniejsze znaczenie niż tradycyjny Jedwabny Szlak. Brak inwestycji w budowę statków i marynarkę wojenną dał Europejczykom możliwość zmonopolizowania tego szlaku handlowego. W ten sposób handel lądowy nadal zapewniałby państwu irańskiemu większość dochodów z podatków tranzytowych. Dochody pochodziły nie tyle z eksportu, ile z opłat celnych i tranzytowych pobieranych od towarów przewożonych przez kraj. Szach Abbas był zdeterminowany, aby znacznie rozwinąć ten handel, ale stanął przed problemem konieczności rozprawienia się z Turkami, którzy kontrolowali dwa najważniejsze szlaki: trasę przez Arabię ​​do portów Morza Śródziemnego oraz trasę przez Anatolię i Stambuł. Opracowano więc trzecią trasę, która ominęła terytorium osmańskie. Podróżując przez Morze Kaspijskie na północ, dotarliby do Rosji. I przy pomocy Kompanii Moskiewskiej mogli przedostać się do Moskwy, docierając przez Polskę do Europy. Ten szlak handlowy okazał się mieć ogromne znaczenie, zwłaszcza w czasie wojny z Turkami.

Pod koniec XVII wieku Holendrzy zdominowali handel przechodzący przez Zatokę Perską, wygrali większość umów handlowych i zdołali zawrzeć umowy, zanim zdołali to zrobić Brytyjczycy lub Francuzi. W szczególności ustanowili monopol na handel przyprawami między Indiami Wschodnimi a Iranem.

Kultura

Sztuka

Abbas I dostrzegłem komercyjne korzyści promowania sztuki — wyroby rzemieślnicze stanowiły znaczną część handlu zagranicznego Iranu. W tym okresie rozwinęło się rękodzieło, takie jak kafelkowanie, garncarstwo i tekstylia, a także dokonano wielkich postępów w malarstwie miniaturowym, introligatorstwie, dekoracji i kaligrafii. W XVI wieku tkactwo dywanów ewoluowało od rzemiosła koczowniczego i chłopskiego do dobrze rozwiniętego przemysłu, specjalizującego się w projektowaniu i wytwarzaniu. Tabriz był centrum tego przemysłu. Dywany z Ardabil zostały zamówione dla upamiętnienia dynastii Safawidów. Eleganckie barokowe, a jednocześnie słynne dywany „Polonez” zostały wyprodukowane w Iranie w XVII wieku.

Reza Abbasi , Czytanie młodzieży , 1625–26

Wykorzystując tradycyjne formy i materiały, Reza Abbasi (1565–1635) wprowadził do malarstwa perskiego nowe tematy – półnagie kobiety, młodzież, kochanki. Jego styl malarstwa i kaligrafii wpłynął na irańskich artystów przez większą część okresu Safawidów, który stał się znany jako szkoła Isfahan. Wzmożony kontakt z odległymi kulturami w XVII wieku, zwłaszcza z Europą, dał impuls inspiracji dla irańskich artystów, którzy przyjęli modelowanie, skróty perspektywiczne, recesję przestrzenną i medium malarstwa olejnego (Szach Abbas II wysłał Muhammada Zamana na studia do Rzymu). Epicki Shahnameh („Księga Królów”), gwiezdny przykład iluminacji i kaligrafii rękopisów, powstał za panowania Szacha Tahmaspa. (Książka ta została napisana przez Ferdousiego w 1000 rne dla sułtana Mahmooda Ghaznawiego) Innym rękopisem jest Khamsa Nizamiego straconego w latach 1539-1543 przez Aqę Miraka i jego szkołę w Isfahanie.

Architektura

Obraz francuskiego architekta Pascala Coste , odwiedzającego Persję w 1841 r. (z Monuments modernes de la Perse ). W erze Safavidów perska architektura ponownie rozkwitła i zobaczyła wiele nowych zabytków, takich jak Masjid-e Shah , część placu Naghsh-i Jahan, który jest największym zabytkowym placem na świecie.
Plac Naqshe Jahan w Isfahanie jest uosobieniem XVI-wiecznej irańskiej architektury .

Isfahan nosi najwybitniejsze przykłady architektury Safavidów, wszystkie zbudowane w latach po tym, jak Szach Abbas I na stałe przeniósł tam stolicę w 1598 roku: Cesarski Meczet Masjid-e Shah ukończony w 1630 roku, Meczet Imama (Masjid-e Imami) Meczet Lutfallah i Pałac Królewski.

Według Williama Clevelanda i Martina Buntona ustanowienie Isfahanu wielką stolicą Iranu i materialny splendor miasta przyciągnęły intelektualistów ze wszystkich zakątków świata, którzy przyczynili się do bogatego życia kulturalnego miasta. Imponujące osiągnięcia 400 000 mieszkańców skłoniły mieszkańców do wygłaszania słynnej przechwałki: „Isfahan to połowa świata”.

Wraz z pojawieniem się dynastii Safawidów rozpoczęła się nowa era w irańskiej architekturze . Silny gospodarczo i stabilny politycznie okres ten przyniósł rozkwit nauk teologicznych. Architektura tradycyjna ewoluowała w swoich wzorach i metodach, pozostawiając wpływ na architekturę kolejnych epok.

Rzeczywiście, jednym z największych spuścizny Safavidów jest architektura. W 1598 roku, kiedy szach Abbas postanowił przenieść stolicę swojego irańskiego imperium z północno-zachodniego miasta Qazvin do centralnego miasta Isfahan , zainicjował jeden z największych programów w historii Iranu; całkowita przebudowa miasta. Wybierając centralne miasto Isfahan, nawożone przez Zāyande roud („ życiodajną rzekę ”), leżące jako oaza intensywnej uprawy pośród rozległego obszaru suchego krajobrazu, obaj oddalili swoją stolicę od wszelkich przyszłych ataków przez Osmanów i Uzbeków , a jednocześnie uzyskał większą kontrolę nad Zatoką Perską , która niedawno stała się ważnym szlakiem handlowym dla holenderskich i brytyjskich kompanii wschodnioindyjskich .

XVI-wieczny pawilon Chehel Sotun w Qazvin w Iranie. To ostatnie pozostałości pałacu drugiego króla Safawidów, Szacha Tahmaspa; został gruntownie odrestaurowany przez Qajarów w XIX wieku.

Głównym architektem tego kolosalnego zadania urbanistycznego był Szejk Bahaj (Baha' ad-Din al-`Amili), który skoncentrował program na dwóch kluczowych elementach planu głównego Szacha Abbasa: alei Chahar Bagh , otoczonej z obu stron przez wszystkich wybitne instytucje miasta, takie jak rezydencje wszystkich zagranicznych dygnitarzy. I plac Naqsh-e Jahan („ Przykład świata ”). Przed dojściem szacha do władzy Iran miał zdecentralizowaną strukturę władzy, w której różne instytucje walczyły o władzę, w tym zarówno wojskowi ( Qizilbash ), jak i gubernatorzy różnych prowincji tworzących imperium. Szach Abbas chciał podważyć tę strukturę polityczną, a odtworzenie Isfahanu, jako wielkiej stolicy Iranu, było ważnym krokiem w centralizacji władzy. Pomysłowość placu, czyli Majdanu , polegała na tym, że budując go, szach Abbas zgromadził na swoim własnym podwórku trzy główne elementy władzy w Iranie; potęga duchowieństwa, reprezentowana przez Masjed-e Shah , potęga kupców, reprezentowana przez Imperialny Bazar i oczywiście potęga samego szacha, rezydującego w pałacu Ali Qapu .

W Isfahanie i innych miastach pojawiły się charakterystyczne zabytki, takie jak Sheikh Lotfallah (1618), Hasht Behesht (Osiem Rajskich Pałaców) (1469) i Szkoła Chahar Bagh (1714). Ten rozległy rozwój architektury był zakorzeniony w kulturze perskiej i przybrał formę projektowania szkół, łaźni, domów, karawanserajów i innych przestrzeni miejskich, takich jak bazary i place. Trwało to do końca panowania Qajar.

Literatura

Poezja w stagnacji pod rządami Safawidów; wielka średniowieczna forma ghazala marniała w przesadnym liryzmie. Poezja pozbawiona była królewskiego mecenatu innych sztuk i była krępowana receptami religijnymi.

Prawdopodobnie najbardziej znanym historykiem z tamtych czasów był Iskandar Beg Munshi . Jego Historia Szacha Abbasa Wielkiego , napisana kilka lat po śmierci bohatera, osiągnęła zróżnicowaną głębię historii i charakteru.

Szkoła Isfahan — odrodzenie filozofii islamskiej

XIX-wieczny obraz szkoły Chahar Bagh w Isfahanie, zbudowany za czasów Soltana Hosseina jako szkoła teologiczno-klerykalna

Filozofia islamu rozkwitła w epoce Safawidów, co uczeni często określają szkołą Isfahan. Mir Damad jest uważany za założyciela tej szkoły. Wśród luminarzy tej szkoły filozoficznej wyróżniają się nazwiska irańskich filozofów, takich jak Mir Damad, Mir Fendereski , Szejk Bahai i Mohsen Fayz Kashani . Szkoła osiągnęła swoje apogeum dzięki irańskiemu filozofowi Mulla Sadra , który jest prawdopodobnie najważniejszym filozofem islamskim po Awicennie. Mulla Sadra stał się dominującym filozofem islamskiego Wschodu, a jego podejście do natury filozofii pozostaje do dziś wyjątkowo wpływowe. Napisał Al-Hikma al-muta'aliya fi-l-asfar al-'aqliyya al-arba'a ("Filozofia transcendentna czterech podróży intelektu"), medytacja na temat tego, co nazwał "metafilozofią" która doprowadziła do syntezy filozoficznego mistycyzmu sufizmu, teologii szyickiego islamu oraz perypatetycznych i iluminacyjnych filozofii Awicenny i Suhrawardiego .

Według Iranologa Richarda Nelsona Frye'a :

Byli kontynuatorami klasycznej tradycji myśli islamskiej, która po śmierci Awerroesa na arabskim zachodzie. Perskie szkoły myślenia były prawdziwymi spadkobiercami wielkich myślicieli islamskich złotego wieku islamu, podczas gdy w imperium osmańskim panowała intelektualna stagnacja, jeśli chodzi o tradycje filozofii islamu .

Medycyna

Łacińska kopia The Canon of Medicine , datowana na 1484 r ., znajdująca się w Bibliotece Medycznej PI Nixona Centrum Nauki o Zdrowiu Uniwersytetu Teksańskiego w San Antonio , USA.

Status lekarzy podczas Safavidów był tak wysoki, jak zawsze. Podczas gdy ani starożytni Grecy , ani Rzymianie nie przyznawali swoim lekarzom wysokiego statusu społecznego, Irańczycy od czasów starożytnych honorowali swoich lekarzy, którzy często byli mianowanymi doradcami szachów. Nie zmieni się to wraz z arabskim podbojem Iranu , a to przede wszystkim Persowie wzięli na siebie dzieła filozofii , logiki, medycyny, matematyki, astronomii , astrologii , muzyki i alchemii .

Do XVI wieku nauka islamska , która w dużej mierze oznaczała naukę perską , spoczęła na laurach. Dzieła al-Razi (865–92) (znanego na Zachodzie jako Razes) były nadal używane na europejskich uniwersytetach jako standardowe podręczniki alchemii, farmakologii i pediatrii . Kanon medycyny Awicenny (ok. 980–1037) był nadal uważany za jeden z podstawowych podręczników medycyny w większości cywilizowanego świata. W związku z tym status medycyny w okresie Safavidów niewiele się zmienił i polegał na tych pracach tak bardzo, jak zawsze. Fizjologia nadal opierała się na czterech humorach medycyny starożytnej i średniowiecznej, a krwawienie i przeczyszczanie nadal były głównymi formami terapii stosowanych przez chirurgów, czego doświadczył nawet Thevenot podczas swojej wizyty w Iranie.

Jedyną dziedziną medycyny, w której osiągnięto pewien postęp, była farmakologia, wraz z opracowaniem „Tibb-e Shifa'i” w 1556 roku. Ta książka została przetłumaczona na język francuski w 1681 roku przez Angulus de Saint pod nazwą „Pharmacopoea Persica”.

Języki sądu, wojska, administracji i kultury

Safawidowie do czasu ich powstania mówili po azerbejdżanie , chociaż używali także perskiego jako drugiego języka. Językiem używanym głównie przez dwór i wojsko Safawidów był azerbejdżański. Ale oficjalnym językiem cesarstwa, a także językiem administracyjnym, korespondencyjnym, literackim i historiografią był perski. Napisy na walucie Safawidów były również w języku perskim.

Scena z Konferencji ptaków Attara autorstwa Habibulli Meshedi (1600).

Safawidowie używali również perskiego jako języka kulturowego i administracyjnego w całym imperium i byli dwujęzyczni w perskim. Według Arnolda J. Toynbee,

W czasach świetności reżimów Mogołów, Safawi i Osmańskiego New Perski był patronowany jako język litterae humaniores przez element rządzący nad całym tym ogromnym królestwem, a jednocześnie był używany jako oficjalny język administracji w tych dwóch -trzecie jego królestwa, które leżało w granicach Safawi i Mogołów,

Według Johna R. Perry'ego,

W XVI wieku rodzina Turcophone Safavid z Ardabil w Azerbejdżanie, prawdopodobnie pochodzenia turkowanego irańskiego, podbiła Iran i ustanowiła turecki, język dworski i wojskowy, jako język o wysokim statusie i szeroko rozpowszechniony język kontaktowy, mający wpływ na mówienie Perski, choć pisany perski, język literatury wysokiej i administracji cywilnej, pozostał praktycznie nienaruszony pod względem statusu i treści.

Według Zabiollaha Safa,

W codziennych sprawach językiem używanym głównie na dworze Safawidów oraz przez wielkich oficerów wojskowych i politycznych, a także dostojników religijnych był turecki, a nie perski; a ostatnia klasa osób pisała swoje dzieła religijne głównie po arabsku. Ci, którzy pisali w języku perskim, albo nie mieli odpowiedniej nauki w tym języku, albo pisali poza Iranem, a więc z dala od ośrodków, w których perski był akceptowaną ojczyzną, odznaczali się witalnością i podatnością na umiejętność posługiwania się nim, jakie może mieć tylko język. w miejscach, do których naprawdę należy.

Książę Muhammad-Beik GruzjiReza Abbasi (1620)

Według É. A. Csató i in.,

Specyficzny język turecki został poświadczony w Safavid Persia w XVI i XVII wieku, język, który Europejczycy często nazywali perskim tureckim („Turc Agemi”, „lingua turcica agemica”), który był ulubionym językiem na dworze i w wojsku, ponieważ tureckich początków dynastii Safawidów. Pierwotna nazwa to po prostu turki, więc wygodną nazwą może być Turki-yi Acemi. Ta odmiana perskiego tureckiego musiała być również używana w regionach kaukaskich i zakaukaskich, które w XVI wieku należały zarówno do Osmanów, jak i Safawidów i nie były w pełni zintegrowane z imperium Safawidów aż do 1606 roku. Chociaż ten język można ogólnie zidentyfikować jako środkowoazerbejdżański, nie jest jeszcze możliwe dokładne określenie granic tego języka, zarówno pod względem językowym, jak i terytorialnym. Z pewnością nie był jednorodny — może był to mieszany język azerbejdżańsko-osmański, jak twierdzi Beltadze (1967:161) w przypadku przekładu ewangelii w gruzińskim piśmie z XVIII wieku.

Według Ruli Jurdi Abisaab,

Chociaż język arabski był wciąż środkiem wyrazu religijnej scholastyki, to właśnie pod rządami Safawidów tłumaczono na perski komplikacje hadisów i wszelkiego rodzaju dzieła doktrynalne. 'Amili ( szyiccy uczeni z tego, co znamy w południowym Libanie ), działający za pośrednictwem dworskich urzędów religijnych, zostali zmuszeni do opanowania języka perskiego; ich uczniowie przetłumaczyli ich instrukcje na perski. Persianizacja szła w parze z popularyzacją „głównego” przekonania szyickiego.

Według Cornelisa Versteegha,

Dynastia Safawidów pod rządami Szacha Ismaila (961/1501) przyjęła perską i szyicką formę islamu jako narodowy język i religię.

Według Davida Blowa

Podstawowym językiem dworskim [za panowania Abbasa I (1588–1629)] pozostał turecki. Ale to nie był Turek ze Stambułu. Był to dialekt turecki, dialekt Turkomanów Qizilbash, którym po dziś dzień mówi się w prowincji Azerbejdżan w północno-zachodnim Iranie. Ta forma tureckiego była również językiem ojczystym Szacha Abbasa, chociaż równie swobodnie mówił po persku. Wydaje się prawdopodobne, że większość, jeśli nie wszyscy, z dworu turkomańskiego posługiwali się także językiem perskim, który był językiem administracji i kultury, a także większości ludności. Ale wydaje się, że sytuacja odwrotna nie jest prawdziwa. Kiedy Abbas prowadził ożywioną rozmowę po turecku z włoskim podróżnikiem Pietro Della Valle , w obecności swoich dworzan, musiał później przetłumaczyć tę rozmowę na perski z korzyścią dla większości obecnych.

Odnośnie używania języka gruzińskiego , czerkieskiego i ormiańskiego na dworze królewskim, David Blow stwierdza:

Mówiono również po gruzińsku, czerkiesku i ormiańsku, ponieważ były to języki ojczyste wielu ghulamów, a także dużej części kobiet z haremu. Figueroa słyszał, jak Abbas mówi po gruzińsku, który bez wątpienia nabył od swoich gruzińskich ghulamów i konkubin.

Według Willema Floora i Hasana Javadiego:

W okresie Safawidów turecki azerbejdżański lub, jak go wówczas również nazywano, turecki Qizilbash, zajmował ważne miejsce w społeczeństwie i był używany zarówno na dworze, jak i przez zwykłych ludzi. Chociaż język turecki był szeroko używany w Safavid Iran, fakt ten jest rzadko wspominany. Zazwyczaj ani autorzy perscy, ani europejscy nie wspominają, w jakim języku ludzie się ze sobą komunikowali. Język turecki używany w Safavid Iran był głównie tym, co obecnie określa się jako azerski lub azerbejdżański. Jednak w tym czasie był określany różnymi innymi nazwami. Wydawać by się mogło, że poeta i miniaturzysta Sadeqi Afshar (1533–1610), którego językiem ojczystym nie był azerbejdżański turecki, lecz chaghatay (choć urodził się w Tabriz), jako pierwszy odniósł się do mówców Qizilbashi (motakallemin-e Qizilbash), ale on i sto lat później Abdol-Jamil Nasiri byli wyjątkiem od tej ogólnej zasady nazywania języka „tureckim”.

Spuścizna

Safavid Gwiazda z sufitu Meczetu Szacha, Isfahan, Iran.

To Safawidowie uczynili z Iranu duchowy bastion szyizmu, skarbnicę perskich tradycji kulturowych i samoświadomości irańskiego pochodzenia, działając jako pomost do współczesnego Iranu. Założyciel dynastii, Szach Isma'il, przyjął tytuł „Króla Iranu” ( Pādišah-ī Īrān ), z jego domniemanym pojęciem państwa irańskiego rozciągającego się od Chorasan aż po Eufrat i od Oksusu do południa. Terytoria Zatoki Perskiej . Według profesora Rogera Savory'ego :

Safawidowie w różny sposób wpłynęli na rozwój współczesnego państwa irańskiego: po pierwsze, zapewnili kontynuację różnych starożytnych i tradycyjnych instytucji perskich i przekazali je we wzmocnionej lub bardziej „narodowej” formie; po drugie, narzucając Iranowi islam Ithna 'Ashari Shi'a jako oficjalną religię państwa Safawidów, wzmocnili władzę mudżtahidów . W ten sposób Safawidowie rozpoczęli walkę o władzę między turbanem a koroną, to znaczy między zwolennikami rządu świeckiego a zwolennikami rządu teokratycznego; po trzecie, położyli podwaliny pod sojusz między klasami religijnymi („Ulama”) a bazarem, który odegrał ważną rolę zarówno w perskiej rewolucji konstytucyjnej z lat 1905-1906, jak i ponownie w rewolucji islamskiej z 1979 r.; po czwarte, polityka wprowadzona przez szacha Abbasa doprowadziła do bardziej scentralizowanego systemu administracyjnego.

Według Donalda Struesanda „[a] chociaż zjednoczenie Safawidów wschodniej i zachodniej części płaskowyżu irańskiego i nałożenie dwunastu szyickiego islamu na region stworzyło rozpoznawalnego prekursora współczesnego Iranu, sam ustrój Safawidów nie był ani wyraźnie irański, ani narodowy. ”. Rudolph Matthee doszedł do wniosku, że „choć Safawid Iran nie jest państwem narodowym, zawierał elementy, które później zrodziły jedno, generując wiele trwałych cech biurokratycznych i inicjując ustrój nakładający się na granice religijne i terytorialne”.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Dalsze czytanie

  • Matthee, Rudi , wyd. (2021). Świat Safawidów . Abingdon, Oxon: Routledge . ISBN 978-1-138-94406-0.
  • Melville, Charles , wyd. (2021). Safawidów Persja w epoce imperiów . Idea Iranu, tom. 10. Londyn: IB Tauris . ISBN 978-0-7556-3378-4.
  • Christoph Marcinkowski (tr.), Perska historiografia i geografia: Bertold Spuler o głównych dziełach wyprodukowanych w Iranie, Kaukazie, Azji Środkowej, Indiach i wczesnej Turcji osmańskiej , Singapur: Pustaka Nasional, 2003, ISBN  9971-77-488-7 .
  • Christoph Marcinkowski (tr., red.), Dastur al-Muluk Mirza Rafi'a : Podręcznik późniejszej administracji Safavidów. Tłumaczenie angielskie z adnotacjami, komentarze na temat urzędów i usług oraz faksymile unikalnego rękopisu perskiego , Kuala Lumpur, ISTAC, 2002, ISBN  983-9379-26-7 .
  • Christoph Marcinkowski, Od Isfahanu do Ayutthayi: Kontakty między Iranem a Syjamem w XVII wieku , Singapur, Pustaka Nasional, 2005, ISBN  9971-77-491-7 .
  • „Podróże i podróże ambasadorów” , Adam Olearius, przekład John Davies (1662),
  • Hasan Dżawadi; Willem Piętro (2013). „Rola Azerbejdżanu tureckiego w Safavid Iran”. Studia irańskie . Routledge. 46 (4): 569–581. doi : 10.1080/00210862.2013.784516 . S2CID  161700244 .

Zewnętrzne linki