Chrześcijanie św. Tomasza - Saint Thomas Christians

Chrześcijanie św. Tomasza ( Nasrani Mappila ) മാർ തോമാ നസ്രാണികൾ
Syro-malabarska ikona Tronu Mar Thoma.jpg
Ogólna populacja
Około. 6 000 000 (2018)
Regiony o znaczących populacjach
Indie ( Kerala , Bangalore , Bombaj ); Zjednoczone Emiraty Arabskie ( Dubaj ); Oman ; Kuwejt ; USA (Aglomeracja Nowy Jork , Chicago , Houston , Dallas , Tampa , Detroit , Atlanta , Filadelfia , New Jersey , Los Angeles , San Francisco Bay Area ); Europa – Wielka Brytania ( Londyn , Birmingham ) Holandia ( Amsterdam ) Kanada ( Toronto , Edmonton , Whitehorse )
Języki
Język: malajalam Liturgiczny: syryjski ( aramejski )
Religia
chrześcijanin
Chrześcijańskie wyznania św. Tomasza

wschodni katolik

Orientalny Prawosławny (Ryt Zachodni Syryjski)

Asyryjski Kościół Wschodu (obrządek wschodnio-syryjski)

Wschodnie Chrześcijaństwo Protestanckie (Ryt Reformowany – Zachodni Syryjski)

Powiązane grupy etniczne
Malajali , Żydzi Cochin , marathi bramin , lewantyńczycy , chrześcijanie asyryjscy , katolicy łacińscy z malabarskich i chaldejskich katolików

W St Thomas chrześcijan , zwany także syryjskich chrześcijan w Indiach , Marthoma Nasrani , Malankara Nasrani lub Nasrani Mappila , są etniczno-religijną społeczność indyjskich chrześcijan w stanie Kerala ( regionu Malabar ), którzy obecnie zatrudniają syryjski Wschód i Zachód Syryjski obrzędy liturgiczne z syryjskiego chrześcijaństwa . Ich początki sięgają działalności ewangelizacyjnej Tomasza Apostoła w I wieku. Chrześcijanie św. Tomasza byli historycznie częścią hierarchii Kościoła Wschodu, ale obecnie są podzieleni na kilka różnych wschodnich katolickich , orientalnych prawosławnych , protestanckich i niezależnych organów, z których każdy ma własną liturgię i tradycję. Są to malajali i mówią językiem malajalam . Nasrani lub Nazarene to syryjskie określenie chrześcijan , którzy byli jednymi z pierwszych nawróconych na chrześcijaństwo na Bliskim Wschodzie .

Historycznie rzecz biorąc, ta społeczność została zorganizowana jako prowincji Indii z Kościołem Wschodu przez patriarchę Timothy I (780-823 AD) w ósmym wieku, podawane przez biskupów i lokalnym dynastycznej archidiakon . W 14 wieku, Kościół Wschodu spadły z powodu prześladowań przez Tamerlana i portugalskich uwertury kolonialnych przynieść St Thomas chrześcijan do Kościoła łacińskiego katolickiego , podawanych przez ich Padroado systemu w 16 wieku, prowadzą do pierwszego z kilku szczelin ( schizmy ) we wspólnocie. Wysiłki Portugalczyków zakończyły się synodem w Diamper , formalnie podporządkowując ich i całą archidiecezję Angamaly jako sufraganię archidiecezji Goa , która podlegała portugalskiemu Padroado i celebrowała łaciński ryt kultu. Portugalski ucisk wywołał gwałtowny opór wśród chrześcijan Thomasine, który został wyrażony w proteście Coonan Cross Oath w 1653 roku. Doprowadziło to do trwałej schizmy wśród indyjskich chrześcijan Thomasa, prowadząc do powstania Puthenkūr (Nowa wierność, wymawiana jako Pùttènkūṟ ). i Pazhayakūr (Stara wierność, wymawiane Paḻayakūṟ ) frakcje. Pazhayakūr zawierać współczesność syromalabarskiej Kościół i chaldejski Syryjski Kościół , który w dalszym ciągu wykorzystują oryginalną East Syryjski Rite (babiloński Rite / perski Rite) liturgii . Druga grupa, która oparła się Portugalczykom, pod przywództwem archidiakona Thoma I , weszła w nową komunię z Syryjskim Kościołem Prawosławnym w Antiochii , Wschodnią Cerkwią Prawosławną, tworząc Kościół Malankara Jakobitów i odziedziczyła po Syryjskim Kościele Prawosławnym Zachód Ryt Syryjski , który wykorzystuje Liturgię św. Jakuba , starożytny ryt Kościoła Antiochii , zastępujący starą liturgię rytu wschodnio-syryjskiego.

Frakcja katolików wschodnich jest w pełnej komunii ze Stolicą Apostolską w Rzymie. Obejmuje to wspomniany wcześniej Kościół Syromalabarski, a także Syryjski Kościół Katolicki Malankara , ten ostatni wywodzący się z wschodniego odłamu prawosławnego, który wszedł w komunię z Rzymem w 1930 r. pod przewodnictwem biskupa Geevarghese Ivaniosa (zm. ok.  1953 r .). Jako taki Kościół Katolicki Malankara posługuje się zachodnio-syryjską liturgią Syryjskiego Kościoła Prawosławnego, podczas gdy Kościół Syromalabarski posługuje się wschodnio-syryjską liturgią historycznego Kościoła Wschodu.

Wschodnia frakcja prawosławna obejmuje Syryjski Kościół Ortodoksyjny Malankara i Jakobicki Syryjski Kościół Chrześcijański , powstałe w wyniku rozłamu w Kościele Malankara ( frakcja Puthenkūr ) w 1912 r. w sprawie tego, czy Kościół powinien być autokefaliczny, czy raczej pod syryjskim patriarchą prawosławnym . Jako taki, Malankara Prawosławny Kościół Prawosławny jest autokefalicznym Wschodnim Kościołem Prawosławnym niezależnym od Patriarchy Antiochii, podczas gdy Jakobicki Syryjski Kościół Prawosławny Malankara jest integralną częścią Syryjskiego Kościoła Prawosławnego i jest kierowany przez Syryjskiego Patriarchy Prawosławnego.

Irak -na asyryjski kościół wschodu archidiecezji „s obejmuje chaldejskiego Kościoła syryjskiego z siedzibą w Thrissur . Byli mniejszościową frakcją w syro-malabarskim Kościele Katolickim, który w latach 70. XIX wieku oddzielił się i połączył z Kościołem Wschodnim Biskupów. Kościół asyryjski jest jednym z potomnych kościołów Kościoła Wschodu.

Wschodnie wyznania protestanckie obejmują Syryjski Kościół Mar Thoma i ewangelicki Kościół Św. Tomasza w Indiach . Syryjski Kościół Marthoma był częścią Kościoła Malankara, który przeszedł przez ruch reformacyjny pod wodzą Abrahama Malpana pod wpływem brytyjskich misjonarzy anglikańskich w XIX wieku. Kościół Mar Thoma posługuje się zreformowanym wariantem liturgicznego rytu zachodniosyryjskiego. Kościół ewangelicki św. Tomasza w Indiach to frakcja ewangelicka, która oddzieliła się od Kościoła Marthoma w 1961 roku.

Chrześcijanie syryjscy CSI są mniejszościową frakcją chrześcijan syryjskich z Malankary , którzy wstąpili do Kościoła anglikańskiego w 1836 roku i ostatecznie stali się częścią Kościoła Południowych Indii w 1947 roku, po uzyskaniu przez Indie niepodległości . CSI jest autonomicznym prowincji kościelnej z Wspólnoty Anglikańskiej , czyli w pełnej komunii z Kościołem Mar Thoma syryjskiego. W XX wieku różni syryjscy chrześcijanie dołączyli do wyznań ewangelickich / zielonoświątkowych, takich jak Bracia Kerala , Indyjski Kościół Zielonoświątkowy Boga , Zgromadzenia Boga itp.

Terminologia

Chrześcijanie św. Tomasza również byli tak nazywani ze względu na ich szacunek dla św. Tomasza Apostoła , który podobno przyniósł chrześcijaństwo do Indii. Nazwa pochodzi z okresu kolonizacji portugalskiej . Znane są również, zwłaszcza lokalnie, jako Nasrani lub Nasrani Mappila . Pierwszy oznacza Chrześcijanin ; wydaje się, że pochodzi od hebrajskiego słowa Netzer lub aramejskiego Nasraya z Izajasza 11:1. Nasrani wywodzi się z syryjskiego terminu oznaczającego „chrześcijanina”, który wywodzi się z greckiego słowa Nazōraioi , w języku angielskim Nazarejczyk . Mappila to zaszczyt stosowany do wyznawców nie-indyjskich wyznań i potomków imigrantów z Bliskiego Wschodu, którzy zawierali związki małżeńskie z miejscową ludnością, w tym muzułmanami ( Jonaka Mappila ) i Żydami ( Yuda Mappila ). Niektórzy syryjscy chrześcijanie z Travancore nadal dołączają ten zaszczytny tytuł do swoich imion. Rząd Indii wyznacza członków społeczności jako syryjskich chrześcijan , który to termin pochodzący z holenderskiego organu kolonialnej , która odróżnia Saint Thomas chrześcijan, którzy używali syryjski (w promieniu East syryjskiego obrządku lub Zachodnim syryjskiego obrządku ) jako języka liturgicznego, od nowo ewangelizować chrześcijanie którzy przestrzegali rytu rzymskiego . Terminy syryjskie lub syryjskie odnoszą się nie do ich pochodzenia etnicznego, ale do ich historycznego, religijnego i liturgicznego związku z Kościołem Wschodu lub Kościołem Wschodniosyryjskim.

Historia

Tradycja pochodzenia

Mapa Jedwabnego Szlaku pokazująca starożytne szlaki handlowe

Zgodnie z tradycją, Tomasz Apostoł przybył do Muziris na wybrzeżu Kerala w 52 rne, czyli na terenie dzisiejszego Pattanam w stanie Kerala .

Do Cochin Żydzi są znane istniały w Kerali w 1 wne, a było to możliwe dla aramejsku -speaking Żyda , takich jak Thomas z Galilei , aby podróż do Kerali wtedy. Najwcześniejszym znanym źródłem łączącym Apostoła z Indiami są Dzieje Tomasza , spisane prawdopodobnie na początku III wieku, być może w Edessy .

Wielu rzymskich pisarzy z III i IV wieku również wspomina o podróży Tomasza do Indii, w tym Ambrożego z Mediolanu , Grzegorza z Nazjanzu , Hieronima i Efrema Syryjczyka , a Euzebiusz z Cezarei podaje, że nauczyciel św. Klemensa Aleksandryjskiego Pantaenus z Aleksandrii odwiedził Społeczność chrześcijańska w Indiach posługująca się Ewangelią Mateusza w języku hebrajskim w II wieku.

Tradycja pochodzenia chrześcijan w Kerali znajduje się w wersji Pieśni Tomasza lub Thommy Parvama , napisanej w 1601 roku i uważanej za podsumowanie większego i starszego dzieła. Thomas jest opisany jako przybywający do lub w okolicy Maliankary i zakładając Siedem Kościołów , czyli Ezharapallikal : Kodungallur , Kottakavu , Palayoor , Kokkamangalam , Nilackal , Niranam i Kollam . Niektóre inne kościoły, a mianowicie Thiruvithamcode Arappally („ półkościół ”), Malayattoor i Aruvithura są często nazywane Arappallikal . Thomma Parvam opowiada również konwersję Żydów, tubylców i miejscowego Króla w Kodungallur przez St Thomas. Możliwe, że Żydzi, którzy w tamtym czasie zostali chrześcijanami , zostali wchłonięci przez wspólnotę Nasrani w Kerali. Thomma Parvam dalej opowiada misję St Thomas w pozostałej części południowych Indiach i jego męczeństwo w Mylapore w dzisiejszej Chennai , Tamil Nadu.

Według legendy społeczność rozpoczęła się od nawrócenia przez Thomasa rodzin bramińskich , a mianowicie Pakalomattom , Sankarapuri, Kalli, Kaliyankal, Koikara, Madapoor, Muttodal, Kottakara , Nedumpilly , Palackal, Panakkamattom, Kunnappilly, Vazhappilly, Payyappilly, Maliakkal i Thai Pattailuk. Spośród tych rodzin Sankarapuri i Palamattam (Pakalomattom) zostali wyświęceni i wyświęceni dla świętych święceń i biskupów. Kapłaństwo było praktycznie dziedziczne w dwóch rodzinach, Sankarapuri i Palamattam, przez kilka stuleci z dziedzictwem w linii żeńskiej Chociaż istnieje wiele wątpliwości co do pochodzenia kulturowego wczesnych chrześcijan, istnieją dowody na to, że niektórzy członkowie chrześcijańskiej wspólnoty św. obserwował zwyczaje bramińskie w średniowieczu, takie jak noszenie Upanajany (świętej nici) i kudumi . Średniowieczny historyk Pius Malekandathil uważa, że ​​były to zwyczaje i przywileje zdobyte na początku dominacji braminów w średniowiecznej Kerali. Twierdzi, że syryjscy chrześcijanie w Kerali, zintegrowani z perskimi chrześcijańskimi kupcami migrującymi, w IX wieku stali się potężną społecznością handlową i otrzymali przywileje od lokalnych władców, aby promować generowanie dochodów i osłabiać buddystów i dżinistów, którzy rywalizowali z braminami o hegemonię religijną i polityczną w Kerali w tym czasie.

Zorganizowana obecność chrześcijan w Indiach datuje się na przybycie osadników wschodniosyryjskich i misjonarzy z Persji , członków tego, co miało stać się Kościołem Wschodu, około III wieku. Chrześcijanie św. Tomasza śledzą dalszy rozwój swojej społeczności od przybycia Żydów-chrześcijan z regionu Mezopotamii pod przewodnictwem Knai Thomy ( zanglicyzowanego jako Tomasz z Kany), które miało miejsce w IV lub VIII wieku. chrześcijan św. Tomasza, znanych jako Knanaya lub Southists, wywodzi swój rodowód od Tomasza z Kany, podczas gdy grupa znana jako Northists twierdzi, że pochodzi od wczesnych chrześcijan ewangelizowanych przez Tomasza Apostoła. Tradycyjne historie Thomas Christians zauważają, że imigracja Knanitów ożywiła Kościół Indii, który w momencie ich przybycia był pozbawiony przywództwa kościelnego. Przybycie migrantów wiąże się także z połączeniem rodzimego Kościoła św. Tomasza z syryjską tradycją chrześcijańską Kościoła Wschodu .

W tym czasie Tomasz z Kany otrzymał miedziane tablice z prawami społeczno-ekonomicznymi i religijnymi dla swoich krewnych, swojej partii i wszystkich wyznawców jego religii. Odnotowano, że przyznanie tych tablic wzmocniło pozycję społeczną wszystkich starożytnych chrześcijan w Indiach i zapewniło im ochronę królewską od dynastii Chera. The Thomas w Kanie blachy miedziane były istniejące w Kerali aż do 17 wieku, po którym punkt zostały utracone.

Okres klasyczny

Grant miedziany Tharisapalli (IX wiek) – Jeden z wiarygodnych dokumentów świadczących o przywilejach i wpływach, jakimi cieszyli się chrześcijanie św. Tomasza na początku Malabaru. Dokument zawiera podpisy świadków pismem pahlawi , kufickim i hebrajskim . Jest to najstarszy dokumentalny dowód z Indii, który potwierdza obecność perskiej wspólnoty chrześcijańskiej w południowych Indiach.

W miarę jak społeczność rosła i wzrastała imigracja wschodnio-syryjskich chrześcijan , wzmacniało się połączenie z Kościołem Wschodu, skupionym w perskiej stolicy Seleucji-Ktezyfon . Od początku IV wieku Patriarcha Kościoła Wschodu zapewniał Indiom duchowieństwo, święte teksty i infrastrukturę kościelną, a około 650 patriarcha Ishoyahb III utrwalił jurysdykcję Kościoła Wschodu nad wspólnotą chrześcijańską św. Tomasza. W VIII wieku Patriarcha Tymoteusz I zorganizował wspólnotę jako Kościelną Prowincję Indii , jedną z Prowincji Zewnętrznych Kościoła. Od tego momentu prowincją Indii kierował biskup metropolita , wysłany z Persji, „metropolita-biskup siedziby św. Tomasza i Całego Chrześcijańskiego Kościoła Indii”. Jego stolica znajdowała się prawdopodobnie w Cranganore lub (być może nominalnie) w Mylapore , gdzie znajdowała się świątynia Tomasza. Pod nim znajdowała się zróżnicowana liczba biskupów, a także rodowity archidiakon , który sprawował władzę nad duchowieństwem i sprawował ogromną władzę świecką.

Jakiś kontakt i przekaz wiedzy chrześcijan św. Tomasza zdołał dotrzeć na chrześcijański Zachód, nawet po powstaniu imperiów islamskich . Bizantyjski podróżnik Kosmas Indikopleustes pisał o syryjskich chrześcijanach, których spotkał w Indiach i na Sri Lance w VI wieku. W 883 roku angielski król Alfred Wielki podobno wysłał misję i dary do grobu św. Tomasza w Indiach. Podczas wypraw krzyżowych zniekształcone relacje o chrześcijanach św. Tomasza i kościele nestoriańskim dały początek europejskiej legendzie o Księdze Janie .

Mar Sabor i Mar Proth

Port w Kollam , a następnie znany jako Quilon, zostało założone w 825 przez Maruvān Sapir ISO, kupiec perski chrześcijańskiej, z sankcji z Ayyanadikal Thiruvadikal, król niezależnego Venad lub państwie Quilon, a feudatory pod Sthanu Ravi Varma Perumal z Chera królestwo. Sapir Iso jest zwykle identyfikowany albo jako kupiec wschodnio-syryjskich chrześcijan, który doprowadził wschodnio-syryjskich biskupów Mar Sabor i Mar Proth do chrześcijan z Malabaru, albo jako pierwszy z tych dwóch biskupów. Towarzyszyło to drugiej migracji asyryjskiej na wybrzeże Malabar, innej niż migracja z Knanayi . Obaj biskupi odegrali kluczową rolę w założeniu wielu kościołów chrześcijańskich z liturgią syryjską wzdłuż wybrzeża Malabar i od tego czasu byli czczeni jako Qandishangal (święci) przez chrześcijan Tomasza. Uważa się, że Sapir Iso zaproponował również królowi Chera stworzenie nowego portu morskiego w pobliżu Kollam w zamian za jego prośbę o odbudowę prawie znikłego śródlądowego portu morskiego w Kollam (kore-ke-ni) w pobliżu Backare (Thevalakara), znanego również jako Nelcynda a Tyndis dla Rzymian i Greków oraz Thondi dla Tamilów, które przez kilka stuleci pozostawały bez handlu, ponieważ Cheras zostały opanowane przez Pallavas w VI wieku, co zakończyło handel przyprawami z wybrzeża Malabar. Tablice Tharisapalli podarowane Maruvanowi Saporowi Iso przez Ayyanadikal Thiruvadikal przyznały chrześcijanom przywilej nadzorowania handlu zagranicznego w mieście, a także kontrolę nad jego wagami i miarami, co miało na celu zwiększenie handlu i bogactwa Quilonu.

Tak rozpoczęła się era malajalam, znana od nazwy miasta jako Kollavarsham , co wskazuje na znaczenie Kollam w IX wieku.

Kościół Wschodu i jego diecezje oraz misje w całej Azji , w tym w Indiach

Ogromne odległości i zawirowania geopolityczne tego okresu spowodowały, że Indie zostały w kilku miejscach odcięte od serca Kościoła w Mezopotamii. W XI wieku prowincja została całkowicie stłumiona przez Kościół, ponieważ dotarcie do niej stało się niemożliwe, ale skuteczne stosunki zostały przywrócone do 1301 roku. Jednak po upadku hierarchii Kościoła Wschodu w większości Azji w późniejszym okresie XIV wieku Indie zostały skutecznie odcięte od kościoła, a formalny kontakt został zerwany. Pod koniec XV wieku Indie nie miały metropolity przez kilka pokoleń, a władza tradycyjnie z nim związana została powierzona archidiakonowi.

MS Vatican Syriac 22 to najstarszy znany rękopis syryjski skopiowany w Indiach. Jest to lekcjonarz Listów Pawłowych skopiowany w roku 1301 ne (1612 AG ) w Kodungallūr (Cranganore, klasycznie syryjski : ܫܸܢܓܲܲܠܐ ‎, romanizowana:  Shengala ) w kościele pod wezwaniem Mar Quriaqos .

MS Vatican Syriac 22 zawiera następujący fragment o „Katoliku-Patriarsze Wschodu” i „Metropolicie Indii” w folio 93r-94v:

Ta święta księga została skopiowana w królewskim, znanym i słynnym mieście Shengala, które znajduje się w Malabar w Indiach, w świętym Kościele poświęconym Mar Quriaqos, chwalebnemu męczennikowi… podczas gdy nasz błogosławiony i święty ojciec Mar Yahballaha piąty, Turek, katolika Patriakis Wschodu, głowa wszystkich krajów, był wielkim gubernatorem, sprawującym urzędy Kościoła Katolickiego Wschodu, świecącą lampą oświetlającą jego regiony, głową pastorów i Papieżem Papieży, Głowie wielkich arcykapłanów, Ojcze ojców... Niech Pan przedłuży swoje życie i strzeże swoich dni, aby mógł nią rządzić przez długi czas dla jej chwały i wywyższenia jej synów. Amen...
A kiedy biskup metropolita Mar Jakub był nadzorcą i namiestnikiem Stolicy Apostolskiej św. Tomasza Apostoła, czyli namiestnikiem nas i całego świętego Kościoła chrześcijańskich Indii. Niech Bóg obdarzy go mocą i pomocą, aby gorliwie nami kierował i kierował nami zgodnie z wolą swego Pana, aby nauczał nas swoich przykazań i kazał nam kroczyć Jego drogami aż do końca czasów, za wstawiennictwem św. Apostoła św. Tomasza i wszystkich jego kolegów! Amen!..

MS Watykan syryjski 22

Ten rękopis jest napisany pismem Estrangela przez bardzo młodego diakona o imieniu Zakharya bar Joseph bar Zakharya, który miał zaledwie 14 lat w momencie pisania. Pisarz określa Katolikos-Patriarchę Wschodu Yahballaha III jako Yahaballaha piąty . Premier Johannes van der Ploeg komentuje, że może to wskazywać, że patriarcha nie był dobrze znany wśród indyjskich chrześcijan.

Metropolita Abraham z Angamaly , ostatni chaldejski biskup chrześcijan syryjskich św. Tomasza.

W 1490 roku, delegacja z Saint Thomas chrześcijan odwiedził patriarcha Wschodu , Shemon IV , aby przynieść na biskupa dla Indii. Jednym z nich był Indianin Józef, który później zasłynął z wizyty w Rzymie i relacji o Malabarze w księdze VI Paesi novamente retrovati (1507) autorstwa Fracanzano da Montalboddo. Patriarcha odpowiedział pozytywnie na prośbę chrześcijan św. Tomasza i mianował dwóch biskupów, Mar Thoma i Mar Yohannan , wysyłając ich do Indii. Biskupi ci, a także trzej inni (Mar Yahballaha, Mar Dinkha i Mar Yaqov ), którzy podążyli za nimi w latach 1503–1504, potwierdzili i wzmocnili tradycyjne więzi między Indiami a Patriarchatem. Po nich nastąpił później inny biskup, Mar Abraham , który zmarł w 1597 roku. W tym czasie chrześcijanie z Wybrzeża Malabarskiego stanęli przed nowymi wyzwaniami, spowodowanymi ustanowieniem obecności Portugalczyków w Indiach.

Kontakt w języku portugalskim

Grób arcybiskupa Francisco Ros , pierwszego rzymskokatolickiego biskupa chrześcijan św. Tomasza, w kościele Kottakkavu Syro-Malabarski

Chrześcijanie św. Tomasza po raz pierwszy spotkali Portugalczyków w 1498 r., podczas wyprawy Vasco da Gamy . W tym czasie społeczność była w rozrzedzonym stanowisko: chociaż kwitnącej w handlu przyprawami i chronione przez ich własną milicję, lokalny sfera polityczna była niestabilna i Saint Thomas chrześcijanie znaleźli się pod presją ze rajas z Kalikatu i Cochin i innych małych królestw w obszarze. Chrześcijanie św. Tomasza i przybysze z Portugalii szybko zawarli sojusz.

Portugalczycy byli żywo zainteresowani zaszczepieniem się w handlu przyprawami i szerzeniem swojej wersji chrześcijaństwa, która została ukształtowana podczas kilku stuleci wojen w czasie rekonkwisty . Ułatwieniem ich realizacji był Padroado Real , seria traktatów i dekretów, w których papież nadał rządowi portugalskiemu pewną władzę w sprawach kościelnych na podbitych przez nich obcych terytoriach. Założyli w Goa , tworząc rząd kolonialny i hierarchię kościoła łacińskiego pod rządami arcybiskupa Goa , i szybko przystąpili do podporządkowania chrześcijan św. Tomasza pod jego zwierzchnictwem.

Portugalska poddaństwo chrześcijan św. Tomasza było początkowo stosunkowo mierzone, ale stali się bardziej agresywni po 1552 r., roku śmierci metropolity Marka Jakuba i schizmy w Kościele Wschodu , w wyniku której istniało dwóch rywalizujących ze sobą patriarchów. — z których jeden wszedł w komunię z Kościołem katolickim. Obaj patriarchowie wysłali biskupów do Indii, ale Portugalczycy konsekwentnie zdołali ich wymanewrować i skutecznie odcięli chrześcijan św.

Do roku 1599 zmarł ostatni metropolita Abraham , a arcybiskup Goa Aleixo de Menezes zapewnił podporządkowanie młodego archidiakona Givargisa , najwyższego przedstawiciela miejscowej hierarchii kościelnej. Arcybiskup zwołał Synod Diampera , który wdrożył różne reformy liturgiczne i strukturalne w kościele indyjskim. Synod przekazał parafie bezpośrednio pod zarząd arcybiskupa; wyklęli pewne „przesądne” zwyczaje społeczne charakterystyczne dla ich hinduskich sąsiadów, w tym nietykalność i hierarchię kastową ; oraz oczyścili liturgię, ryt wschodnio-syryjski , z elementów uznanych za niedopuszczalne zgodnie z protokołem łacińskim. Wiele tekstów syryjskich zostało potępionych i nakazanych do spalenia, w tym Peszitta , syryjska wersja Biblii. Niektóre reformy, zwłaszcza eliminacja statusu kastowego, obniżyły pozycję chrześcijan św. Tomasza wśród ich społecznie rozwarstwionych hinduskich sąsiadów. Synod formalnie sprowadził chrześcijan św. Tomasza do Kościoła katolickiego, ale działania Portugalczyków w następnych latach podsyciły niechęć w segmentach społeczności i ostatecznie doprowadziły do ​​otwartego oporu wobec ich władzy.

Podział i nieposłuszeństwo

Archidiakon Parambil Thomas ( Thoma I )

W ciągu następnych kilkudziesięciu lat narastały napięcia między Portugalczykami a pozostałą rdzenną hierarchią, a po 1641 r. archidiakon Tomasz , bratanek i następca archidiakona Jerzego, często kłócił się z prałatami łacińskimi. W 1652 eskalująca sytuacja została dodatkowo skomplikowana przez pojawienie się w Mylapore tajemniczej postaci o imieniu Ahatallah , która twierdziła, że ​​została przysłana przez papieża z Kościoła Antiochii, aby służyć jako „Patriarcha Całości Indii i Chin”. .

Ahatallah wywarł silne wrażenie na miejscowym duchownym, ale Portugalczycy szybko uznali go za oszusta i wsadzili go na statek płynący do Europy przez Goa. Archidiakon Thomas, desperacko szukając nowego przywódcy kościelnego, aby uwolnić swój lud od Padroado, udał się do Cochin i zażądał spotkania z Ahatallahem i zbadania jego uprawnień. Portugalczyk odmówił, twierdząc, że statek już odpłynął do Goa. Ahatallah już nigdy nie słyszano w Indiach, co wzbudziło fałszywe pogłoski, że Portugalczycy go zamordowali i jeszcze bardziej podsycili antyportugalskie nastroje.

To była ostatnia kropla dla chrześcijan św. Tomasza; w 1653 r. Tomasz i przedstawiciele gminy spotkali się w kościele Matki Bożej w Mattancherry, aby podjąć odważne działania. Podczas wielkiej ceremonii przed krucyfiksem i zapalonymi świecami złożyli uroczystą przysięgę, że nigdy więcej nie będą posłuszni arcybiskupowi Padroado Francisco Garcii ani Portugalczykom i że za swego pasterza przyjmą tylko archidiakona. Sytuację wyjaśnia Stephen Neill (anglikański misjonarz protestancki ze Szkocji) w swojej książce A History of Christianity in India: The Beginnings to AD 1707 .

„W styczniu 1653 r. księża i ludzie zgromadzili się w kościele Matki Bożej w Mattanceri i stojąc przed krzyżem i zapalonymi świecami przysięgali na świętą Ewangelię, że nie będą już dłużej posłuszni Garcii i że nie będą mieli z nią nic wspólnego. jezuici uznaliby archidiakona za gubernatora ich kościoła. Jest to słynna przysięga „Krzyża Koonen” (krzyża pod gołym niebem, który stoi przed kościołem w Mattnchery)… Chrześcijanie Tomasza w żadnym momencie nie sugerują, że chcieli oddzielić się od papieża. Nie mogli dłużej tolerować arogancji Garcii. A ich niechęć do jezuitów, których apodyktycznej postawie i braku współczucia przypisywali wszystkie swoje kłopoty, tchnie we wszystkich ówczesnych dokumentach Ale niech papież przyśle im prawdziwego biskupa, a nie jezuitę, a będą zadowoleni, gdy go przyjmą i będą mu posłuszni”.

Puthenkūttukar i wszyscy jego następcy niekatolickie Kościoły uznają tę deklarację, w Przysięgę Coonan Krzyża , jak w momencie ich Kościół odzyskał niezależność od Kościoła katolickiego, które stracił podczas Synodu Diamper. Kościół Syro Malabar ( Pazhayakūttukar ) i Kościół Katolicki Syro-Malankara zaprzeczają temu argumentowi i traktują Przysięgę Krzyża Coonan jako eksplozję przeciwko trwającym od dziesięcioleci represjom i apodyktycznej postawie łacińskich prałatów Padroado. Po wydarzeniach związanych z Przysięgą Pochylonego Krzyża zauważono, że ksiądz z Knanayi Anjilimoottil Itty Thommen Kathanar z Kallissery zestalił schizmę Chrześcijan Thomasa z Padroado. Będąc utalentowanym syryjskim pisarzem, Anjilimootill sfałszował dwa listy z Ahatallah, w których stwierdzono, że Parambil Thomas może zostać wyświęcony na biskupa przez nałożenie rąk . Listy były czytane z entuzjazmem w kościołach Chrześcijan Tomasza, a Tomasz został później konsekrowany podczas ceremonii, w której dwunastu księży położyło na niego ręce i w ten sposób stał się metropolitą Malankary . Ponieważ ta konsekracja biskupia odbyła się bez włożenia rąk przez biskupów, jest to uważane za nieortodoksyjne przez Kościół Syromalabarski .

Po złożeniu przysięgi krzyżowej Coonan misjonarze portugalscy podjęli próbę pojednania z chrześcijanami św. Tomasza, ale nie odnieśli sukcesu. Później papież Aleksander VII wysłał włoskiego biskupa Józefa Sebastiani jako głowę karmelitanki, aby odzyskać zaufanie chrześcijan św. Tomasza. Podczas pierwszej wizyty Sebastiani w 1657 roku chrześcijanie Thomasa pozostali w buncie, mając nadzieję na konsekrację Tomasza I przez Stolicę Apostolską lub biskupa nie-jezuitę. Jednak cztery z pięciu kościołów w Knanayi pozostały niezłomnie wierne Rzymowi i ściśle współpracowały z Sebastiani, aby wyświęcić rodzimego biskupa na hierarchę chrześcijan św. Tomasza. Pachikara Punnose z Chunkom, poborca ​​podatków i przywódca gminy Knanaya, spotkał się z Sebastiani w 1663 roku i przyrzekł wsparcie prawie całej swojej społeczności Palliveettil Chandy Kathanarowi z Kuravilangad kuzynowi i rywalowi Thoma I. Sebastiani zauważa zagorzałe poparcie Knanayi dla Chandy Kathanar w następującym raporcie z 1663 roku:

„Tego ostatniego dnia interweniował bardzo poważny człowiek z Chunkom (Thodupuzha), wódz i głowa chrześcijan z Thekumbagam alias Południa. , ale bardzo przeciwny wszystkim innym, nie będąc z nimi w związku małżeńskim. Ci jednak bardzo pomogli w sprawie przyznania biskupa temu chrześcijaństwu. Do nich należeli prawie wszyscy ci nieliczni ludzie, którzy nie poszli za Intruzem ( Mar Thomas) i pierwszymi, którzy, odkrywając oszustwo, porzucili go.Wspomniany wódz z Thodupuzha powiedział mi kilka razy tego samego dnia, że ​​w Bogu ma nadzieję, że wkrótce cały Malabar (Kościół) podda się nowy biskup, wszyscy wiedząc, że jest prawowitym (biskupem), ich własnym narodem i tak cnotliwym; A jeśli chodzi o chrześcijan i Kościoły Południowców, obiecał i wziął na siebie obowiązek, aby zawsze byli posłuszni , nawet jeśli wszystkie inne porzuciłby go, i to bez żadnego rozważenia, czy jest nie-Soutystą. Aby powitać tę ofertę w jego obecności, gorąco poleciłem go oraz jego chrześcijan i kościoły prałatowi Megary (Mar Alexander Parambil), który powiedział, że docenia ich gorliwość i gorliwość oraz że zawsze będzie ich chronił, pomagał i konserwował. jego życie, znacznie bardziej niż inni zwani Vadakumbhagam"

Chandy zostanie wyniesiony jako katolicki hierarcha z St. Thomas chrześcijan w Kaduthuruthy Knanaya Valiypally w dniu 1 lutego 1663 roku W tym akcie Sebastiani odzyskał poparcie większości Saint Thomas chrześcijan, w tym innych głównych liderów, takich jak Kadavil Chandy Kathanar i Vengūr Givargis Kathanar.

Po przysięgi Coonan Cross Oath, między 1661 a 1665, syryjscy katolicy twierdzili, że 84 ze 116 kościołów, podczas gdy archidiakon Thoma I i niezależni Syryjczycy twierdzili, że 32. 84 kościoły katolickie są ciałem, z którego współczesny Kościół syromalabarski i chaldejski syryjski Kościół schodzi. Pozostałe 32 kościoły to ciało, z którego wywodzą się Syryjski Kościół Malankara ( jakobitów i prawosławny ), Niezależny Kościół Syryjski Malabar (1772), Syryjski Kościół Mar Thoma (1874) i Kościół Katolicki Syro-Malankara .

W międzyczasie Thoma I wysłał prośby do różnych Kościołów Wschodnich o przyjęcie kanonicznej konsekracji na biskupa. W 1665 roku przybył do Indii Gregorios Abdal Jaleel , biskup wysłany przez syryjskiego Patriarchę Prawosławnego Antiochii Ignacego ʿAbdulmasīḥ I i przywitał go frakcja pod przywództwem Thomy. Biskup został wysłany w korespondencji na list wysłany przez Tomasza I do Wschodniego Patriarchatu Prawosławnego Antiochii . Biskup Abdul Jaleel konsekrował Tomasza I kanonicznie na biskupa i uregulował jego sukcesję biskupią. Ta wizyta stopniowo wprowadziła liturgię, zwyczaje i pismo zachodnio-syryjskie na Wybrzeżu Malabarskim. Wizyty prałatów z Syryjski Kościół Ortodoksyjny Antiochii kontynuowane od tego czasu, a to doprowadziło do stopniowego zastępowania liturgii obrządku syryjskiego Wschodu z zachodnim obrządku syryjskiego i frakcji powiązanym ze Miaphysite chrystologii w Oriental prawosławnej komunii . Katolicy syryjscy kontynuowali swoje tradycje wschodnio-syryjskie i pozostali w Kościele katolickim z wyznaniem diofizyckim .

Doprowadziło to do pierwszej trwałej schizmy formalnej we wspólnocie chrześcijańskiej św. Tomasza. Następnie frakcja powiązana z Kościołem katolickim pod przewodnictwem biskupa Palliveettila Chandy'ego została oznaczona jako Pazhayakuttukar (lub „Stara Wierność”), podczas gdy filia powiązana z Thomą I została nazwana Puthenkūttukār (lub „Nowa Wierność”). Te apelacje były jednak nieco kontrowersyjne, ponieważ obie partie używały oficjalnej nazwy („Kościół Malankara”), uważały się za prawdziwych spadkobierców tradycji św. Tomasza i postrzegały drugą partię jako schizmatycką.

Co więcej, „Abdulmasī” wysłałem Maphrian Baselios Yaldo w 1685 roku wraz z biskupem Ivaniosem Hidayattullahem, który energicznie propagował zachodni ryt syryjski i utrwalił związek Puthenkūttukar z Syryjskim Kościołem Prawosławnym.

Główny korpus Pazhayakūttukar stał się znany jako Kościół Syromalabarski . Musieli pozostawać pod obcymi biskupami łacińskimi, z wyjątkiem Palliveettila Chandy i Kariattila Ousepa . Ich hierarchia katolicka w Indiach Wschodnio-Syryjskich została przywrócona 21 grudnia 1923 r., z Augustynem Kandathilem jako pierwszym metropolitą i głową.

Nieudane próby zjednoczenia i umocnienia schizmy

Mniejszość we wspólnocie Chrześcijan św. Tomasza starała się zachować wykorzystanie wschodniego rytu syryjskiego i przywrócić więzi z Patriarchami Kościoła Wschodu , którzy od czasu do czasu wysyłali posłów do Indii. Na początku XVIII w . przybył do Indii biskup Szemon z Ady (zm. ok. 1720), aw ( ok. 1708) biskup Gabriel z Ardiszai (zm. ok. 1733) przysłany przez patriarchę chaldejskiego. Biskupowi Gabrielowi chwilowo udało się ożywić tradycjonalistyczną społeczność, ale stanął w obliczu długotrwałej rywalizacji, zarówno ze strony przywódców zachodnio-syryjskich (jakobitów), jak i katolickich ( Propaganda Fide i Padroado ).

W 1751 r. do Kerali przybył jakobity Maphrian Baselios Shakrallah Qasabgi . Odegrał bardzo ważną rolę w zastąpieniu rytu wschodniosyryjskiego rytem zachodnio-syryjskim wśród frakcji Puthenkūr . Towarzyszyli mu Gregorios Hanna Bakhudaidi, jakobicki arcybiskup Jerozolimy i Yukhannon (Ivanios) Christophoros z Mosulu, którego Maphrian konsekrował na biskupa podczas jego kadencji w Kerali. Delegacja została wysłana z Syryjskiego Patriarchatu Ortodoksyjnego w celu zdecydowanego ustanowienia zachodnio-syryjskiego rytu wśród Puthenkūttukār i uregulowania rozkazów ich przywódcy, Thoma V . Jednak Thoma V zmarł bez ponownej konsekracji, ale sam konsekrował swojego następcę jako Thoma VI. Thoma VI zdecydowanie sprzeciwiał się wysiłkom delegacji. Bardzo często delegaci syryjscy prawosławni wybierali własnych kandydatów i wyświęcali ich na kapłanów, bez konsultacji z Tomaszem VI. W międzyczasie Pazhayakrttukar byli coraz bardziej ujarzmiani przez swoich kolonialnych, łacińskich administratorów kościelnych.

Dlatego Thoma VI rozpoczął starania o zjednoczenie obu frakcji. Jednak misjonarze karmelici działający wśród Pazhayakūrów niechętnie odwzajemniali jego wysiłki, obawiając się, że miejscowy biskup odbierze im autorytet i wpływy na frakcję po spełnieniu się proponowanego zjednoczenia chrześcijan św. Tomasza. Z drugiej strony, delegaci syryjscy ortodoksi rozszerzali swoje wpływy na Puthenkūrów , nalegając, aby frakcja przeszła na zachodni obrządek syryjski. Shakrallah, tuż przed śmiercią, konsekrował Kurian Kattumangat jako biskup Abraham Koorilose w 1764 roku. W 1770 Gregorios i Ivanios mieli rekonsekrację Thoma VI jako „Dionizosa I”. Tomasz VI musiał otrzymać wszystkie święcenia kapłańskie od tonsury do konsekracji biskupiej. Thoma VI otrzymał wsparcie od przywódców Pazhayakūr , którzy poinformowali go o złym traktowaniu i dyskryminacji, z jakimi spotykają się misjonarze. W związku z tym dwóch liderów kapłańskich wśród nich: Kariattil Iousep Malpan i Paremmakkal Thoma Kathanar postanowiło spotkać się z Papieżem, aby przekazać przesłanie Tomasza VI. Jakobiccy delegaci wkrótce skłócili się z Tomaszem VI i stąd w 1772 wynieśli Abrahama Koorilose'a do rangi metropolity w nowym kościele Mattancherry w Cochin, zbudowanym przez Szakrallaha. Abraham Koorilose otrzymał uznanie od radży Cochin . Kariyattil Iousep, w towarzystwie Paremmakkala Thomy i dwóch innych diakonów, odbył podróż z Kerali w 1778 r. i został konsekrowany na arcybiskupa Cranganore w 1782 r. Jednak wysiłki drastycznie się nie powiodły z powodu niespodziewanej śmierci Iousepa podczas pobytu na Goa. Varthamanappusthakam , napisany przez Thoma Kathanara w 1785 roku, przedstawia szczegóły tej podróży aż do śmierci arcybiskupa. Następnie w 1787 r. przedstawiciele osiemdziesięciu czterech kościołów Pazhayakūr zebrali się w Angamaly i opracowali Angamaly Padiyōla przeciwko kolonialnej hegemonii łacińskiej, deklarując przynależność do Paremmakkal Thoma i wzywając do przywrócenia ich rodzimej hierarchii wschodniosyryjskiej. Tymczasem Dionysios I (Thoma VI) udało się uwięzić jego rywal, Abraham Koorilose który ostatecznie uciekł z państw Travancore i Cochin gdzie większość Saint Thomas chrześcijan żyjących na Anjoor na terytorium Samuthiri (Zamorin z Calicut). Tam Koorilose spędzał dni na modlitwie i medytacji w chacie. Dołączyło do niego kilku krewnych i przyjaciół. Grupa ta, pierwotnie znana jako Kościół Thozhiyur , została później potwierdzona jako niezależny Kościół Syryjski w Malabar przez Sąd Najwyższy w Madrasie , werdyktem w 1862 roku. Następnie przyjęli nazwę Malabar Independent Syrian Church .

okres brytyjski

W 1795 roku królowie Travancore i Cochin zawarli sojusz z Brytyjską Kompanią Wschodnioindyjską, aby odeprzeć ataki sułtana Tipu . Stany wkrótce stały się reżimami klientów firmy: obaj zostali zmuszeni do rozwiązania swojej armii. Zaczął się również załamywać porządek polityczny państw. Chrześcijanie św. Tomasza mocno ucierpieli z powodu utraty uprzywilejowanej roli wojskowej, ich sieć kalari została rozwiązana, a wiele rodzin straciło środki do życia. Klasa handlowa, jak również osoby noszące urzędy, również ucierpiały, a wielu Europejczyków, którzy odwiedzili stany w latach 1801-1820, zauważyło zły i przygnębiony stan chrześcijan św. Tomasza z Puthenkuttukar . Pewna partyzancka alokacja funduszy na kościoły przez brytyjskich urzędników spowodowała, przynajmniej tymczasowo, załamanie w stosunkach między chrześcijanami św. Tomasza a prominentnymi kastami hinduistycznymi. W 1815 r. rezydent brytyjski, pułkownik John Munro , założył seminarium w Kottayam dla teologicznej edukacji księży jakobickich chrześcijan i zaprosił misjonarzy anglikańskich, aby tam nauczali. Można to uznać za początek relacji między CMS (Church Mission Society) a chrześcijanami św. Tomasza z Puthenkuttukar .

Dalsze podziały

Pierwsze syryjsko-anglikańskie katanary w 1836 r

W proteście przeciwko ingerencji Kościoła anglikańskiego w sprawy Puthenkūttukār frakcji Malankara Kościoła, Metropolitan, Cheppad Dionysiosa , zwołał synod w Mavelikara w dniu 16 stycznia 1836. Nie było to oświadczył, że Malankara Kościół podlegałyby do Tradycje syryjskie i Patriarcha Antiochii . Deklaracja spowodowała oddzielenie misjonarzy CMS od komunii z Kościołem Malankara ( frakcja Puthenkūttukār ). Cheppad Dionysios, abdykował za kadencji prałata Antiochii imieniem Yuyakim Koorilose (przybył ok.  1846 , zm.  ok.  1874 ). Podczas swojego pobytu wśród Puthenkoor , Koorilose zakończył przejście do rytualnych praktyk zachodnio-syryjskich. Jednak mniejszość z Kościoła Malankara , która opowiadała się za reformowanymi ideologiami misjonarzy, stanęła wraz z nimi i przystąpiła do Kościoła anglikańskiego . Ci anglikanie św. Tomasza byli pierwszą grupą reformowaną, która wyłoniła się ze wspólnoty chrześcijańskiej św. Przez 1879 roku Diecezja Travancore i Cochin w Kościele Anglii powstała w Kottayam . 27 września 1947 r. diecezje anglikańskie w południowych Indiach połączyły się z innymi kościołami protestanckimi w regionie i utworzyły Kościół Południowych Indii (CSI); niezależny Zjednoczony Kościół w pełnej komunii ze wszystkimi poprzednimi wyznaniami. Od tego czasu anglikańscy chrześcijanie syryjscy byli członkami Kościoła Południowych Indii, a także stali się znani jako syryjscy chrześcijanie CSI .

W 1860 r., zmęczeni ujarzmieniem przez łacinników , Pazhayakūttukar wysłał do Mosulu delegację pod przewodnictwem Antony'ego Thondanatta (zm. ok.  1900 r . ) z prośbą do chaldejskiego patriarchy katolickiego o wyświęcenie im biskupa własnego obrządku. W odpowiedzi patriarcha Józef VI Audo konsekrował Tomasza Rokosa, tytularnego arcybiskupa Basry , i wysłał go, aby odwiedził wyobcowane chrześcijańskie stado Malabarów w 1861 roku. Jednak misja nie powiodła się z powodu protestów delegata apostolskiego w Mosulu, Henri Amantona i wikariusz apostolski Verapoly . W rezultacie Papież zmusił Patriarchę do odwołania biskupa. Kolejny incydent miał miejsce 5 czerwca 1864 roku. Patriarcha Józef VI konsekrował Eliasa Mellusa , biskupa ʿ Aqra, i wysłał go do Indii. Ale i ten wysiłek spotkał taki sam los jak poprzednio i Mellus został wezwany z powrotem w 1882 roku. Tymczasem w 1862 roku podjęto próbę przywrócenia bezpośrednich związków między tradycjonalistycznymi wspólnotami chrześcijańskimi w Indiach a asyryjskim patriarchą Shimunem XVIII, który konsekrował wspomnianego Thondanatta jako Abdisho, metropolita Indii, ale jego zadanie okazało się bardzo trudne i wymagające. Zintensyfikował swoją działalność po 1882 r., realizując dążenia miejscowych chrześcijan obrządku wschodniosyryjskiego do pełnego przywrócenia tradycyjnej struktury kościelnej. Aż do swojej śmierci w 1900 roku częściowo udało mu się zorganizować miejscowy kościół, który nazwano Chaldejskiego Kościołem Syryjskim . Po jego śmierci miejscowi chrześcijanie zwrócili się do Szymuna XIX , patriarchy Asyryjskiego Kościoła Wschodu w Qochanis, który miał się wkrótce pojawić , iw grudniu 1907 konsekrował Abimalek Tymoteusza na metropolitę Indii. Do swojej diecezji dotarł w lutym 1908 i przejął administrację. Organizował struktury kościelne i kontynuował rewitalizację wschodniego obrządku syryjskiego .

Do czerwca 1875 r. istniały dwie frakcje wśród Puthenkuttukar : Patriarcha (Bava) i Partia Reform (Methran) . Mathews Athanasius był metropolitą Malankary zatwierdzonym przez rządy Travancore i Cochin, a grupa z nim znana była również jako „Partia Reform”, ponieważ Mathews Athanasius popierał reformę kościoła jakobickiego za pomocą ideologii ewangelizacyjnych. Frakcja patriarchy pod przywództwem metropolity Pulikkottila Józefa Dionizosa II sprzeciwiała się próbom zerwania z odwiecznymi tradycjami Kościoła, co wywołało poruszenie w społeczności. Na zaproszenie tej frakcji do Kerali przybył patriarcha antiocheński Ignacy Piotr III . W czerwcu 1876 r. na synodzie w Mulanthuruthy , któremu przewodniczył Patriarcha, frakcja syryjska formalnie przeszła pod patriarchat Antiocheński. Synod potępił Mateusza Atanazego za powstrzymanie się od tego, ale jego zwolennicy pozostali przy nim. Jego następca Thomas Athanasius i frakcja biskupa przegrali proces z frakcją patriarchalną w królewskim sądzie Travancore w dniu 12 lipca 1889 roku. Niemniej jednak Partia Reform nadal była niezależnym kościołem Malankary, a następnie wszczęto szereg procesów o prawa do kościołów i powiązane właściwości. Później wybrali nazwę Kościoła Syryjskiego Mar Thoma .

W 1911 roku patriarcha Ignacy ʿAbdullah II ekskomunikował Vattasserila Geevarghese Dionizosa ( Dionizosa VI), metropolitę Malankara, z powodu sporu o władzę nad posiadłością Kościoła Malankara . Doprowadziło to do podziału Kościoła na dwie grupy, z których jedna przyjęła najwyższą władzę patriarchy, a druga popierała Dionizego VI. Grupa kierowana przez Dionizosa VI zaprosiła patriarchę Ignacego ʿAbdulmasīḥ II , który został usunięty z patriarchatu przez władze tureckie. W 1912 r. „Abdulmasīḥ II przybył do Indii i konsekrował Bazylego Paulozę I (zm. ok.  1914 ) jako Maphrian (syryjski prawosławny katolik). Nie zostało to uznane przez Syryjski Kościół Prawosławny. Wcześniej sam ʿAbdulmasīḥ II odmówił prośby o zainstalowanie w Indiach mafrianatu w 1902 r. za jego patriarchatu. Niezależna grupa pod przywództwem metropolity Dionizosa VI, znana jako „Partia Metropolitalna”, zaczęła popierać twierdzenia o autokefalii . Druga grupa, znana jako „Partia Patriarchy”, pozostała lojalna wobec Patriarchy i była kierowana przez Coorilos Paulose , a jego następcą został Athanasius Paulose . Obie strony złożyły szereg pozwów w sądach cywilnych, miały też miejsce równoległe próby pogodzenia obu stron. W 1958 r. biskupi obu stron przypieczętowali pojednanie i podpisali traktat, który z kolei uznawał autonomię zjednoczonych frakcji, z własnym synodem biskupów pod przewodnictwem katolikosa. Werdykt Sądu Najwyższego Indii z 1958 r., uprawomocniający autonomię kościoła w Kerali, odegrał kluczową rolę w tym formalnym pojednaniu między obiema stronami. W 1964 roku patriarcha Ignacy Jaqub III konsekrował Baseliosa Augena I (zm. ok.  1975 ) jako katolikosa. Niemniej jednak w 1975 roku obie partie ponownie się rozeszły na mocy decyzji Powszechnego Synodu Syryjskiego , który odbył się w Damaszku, aby obalić katolikosa w Kerali. Baselios Paulose II został konsekrowany jako katolikos dla „frakcji Patriarchów”. Obecnie zachodnia syryjska społeczność prawosławna w Indiach jest podzielona między Prawosławny Kościół Prawosławny Malankary (autokefaliczny Wschodni Kościół Prawosławny) i Jakobicki Kościół Prawosławny Malankary (autonomiczny Kościół pod Patriarchatem Antiocheńskim).

W 1930 r. część Puthenkuttukar pod przewodnictwem arcybiskupa Geevarghese Ivaniosa i Jacoba Theophilosa opuściła prawosławny Kościół syryjski w Malankara i weszła w komunię z Kościołem katolickim. Są one znane jako Kościół Katolicki Syro-Malankara . W dniu 11 czerwca 1932, Trivandrum zostało uznane za Metropolitan See sui juris , z Thiruvalla jako sufraganem. 10 lutego 2005 r. kościół został podniesiony do rangi kościoła arcybiskupiego większego . Kanoniczna instalacja Cyryla Baseliosa jako pierwszego arcybiskupa większego odbyła się 14 maja 2005 r. i jednocześnie zalegalizowano tytuł „Catholicos”. St. Efrem Ekumeniczny Instytut Badawczy (SEERI), zainaugurowana w dniu 14 września 1985 roku, przychodzi pod syryjsko-katolickiego arcybiskupa Malankara Thiruvalla. Według Sebastiana P. Brocka : „SEERI jest zdecydowanie najbardziej aktywnym propagatorem języka i tradycji syryjskiej w Kerali, zapewniając między innymi studia magisterskie i doktoranckie”.

W 1961 r. doszło do rozłamu w syryjskim kościele Malankara Mar Thoma, w wyniku którego powstał ewangelicki Kościół Św. Tomasza w Indiach .

Zielonoświątkowiec zaczął szerzyć się wśród chrześcijan św. Tomasza od 1911 r. dzięki amerykańskiej pracy misyjnej. Pierwsi syryjscy zielonoświątkowcy pochodzili z braci z Kerali , którzy z kolei byli w większości ex- Martomitami . Gdy ruch nabrał rozpędu, grupy ludzi ze wszystkich tradycyjnych wyznań chrześcijańskich św. Tomasza stały się częścią różnych powstających wspólnot zielonoświątkowych i ewangelicznych . Zielonoświątkowcy z Syryjczyk chrześcijańskiego tle wspierali ruch w Kerali oraz w mniejszym stopniu w Indiach, dostarczając niezbędnej przywództwo dla ustanowienia nominałów jak Indian zielonoświątkowego Kościoła Bożego , Zbory Boże w Indiach , Kościół Boży (Full Gospel) w Indiach , The Misja Zielonoświątkowa i wiele innych kościołów neocharyzmatycznych . Kościół syro-malabarski również ma bardzo aktywną posługę charyzmatyczną , działającą za pośrednictwem placówek takich jak Boskie Centrum Rekolekcyjne, Muringoor .

Zaangażowanie w politykę

Partycypacja oparta na podziałach kastowych i społecznych oraz sympatiach jest cechą polityki w dzisiejszym stanie Kerala i jej poprzednikach. Do połowy XX wieku główną przyczyną podziałów między różnymi społecznościami była rywalizacja o prawa i zasoby.

Podobnie jak inne wspólnoty, chrześcijanie św. Tomasza byli zaangażowani w politykę regionalną na zasadzie wspólnotowej. W 1888 r. Travancore stało się pierwszym stanem książęcym w Indiach, które ustanowiło Radę Legislacyjną, zreformowaną w 1904 r. jako Zgromadzenie Ludowe Sree Moolam . Kilku przywódców chrześcijańskich św. dostępnych miejsc była proporcjonalnie mniejsza niż w innych prominentnych kastach. Ta niechęć doprowadziła do serii kampanii na rzecz równej reprezentacji zarówno na stanowiskach ustawodawczych, jak i rządowych. Jatiaikya Sangham , organizacja utworzona w celu zjednoczenia społeczności Pazhayakoor i Puthenkoor , wpadła na pomysł gazety, która doprowadziła do założenia Nasrani Deepika przez Nidhirikkal Manikkathanar w 1887 roku. Gazety takie jak Nasrani Deepika i Malayala Manorama rozpowszechniały swoje żale.

W 1918 r. Chrześcijanie św. Tomasza utworzyli Ligę Równych Praw Obywatelskich, która dążyła do otwarcia wszystkich gałęzi służby rządowej dla chrześcijan, muzułmanów i hinduistów awarny , a także do położenia kresu praktyce nietykalności. Ich żądania zostały częściowo spełnione w 1922 roku, kiedy Departament Skarbowy został oddzielony od Devaswom , organizacji półrządowej, która zarządzała świątyniami hinduskimi, usuwając w ten sposób ograniczenia dotyczące osób niebędących Hindusami i awarnami w służbie wykonawczej. W latach dwudziestych Mahatma Gandhi doradzał chrześcijańskim przywódcom św. Tomasza, takim jak George Joseph, odłączenie się od Vaikom Satyagraha , agitacji za prawami wstępu do świątyni hinduistów z awarny, ponieważ uważał, że problem ten dotyczy tylko hinduistów. Titus Thevertundiyil był jednym z 78 uczestników marszu wybranych przez Gandhiego do udziału w Marszu Dandi w 1930 roku , by przełamać brytyjski monopol na sól .

Z instytucji w 1932 roku z dwuizbowym ustawodawcę w Travancore cztery Saint Thomas chrześcijanie znaleźli się w jednym z 24 miejsc w izbie niższej , ale nie porównywalne z innych kast forward. Spis ludności z 1931 r. odnotował ponad 31 procent ludności jako chrześcijan, w porównaniu do około 4 procent w 1820 r. Na parafie chrześcijańskie św. Społeczność. Nastąpił okres zaciekłej konfrontacji między chrześcijanami Diwan i św. W 1937 r. odbyły się wybory powszechne, a Wspólny Kongres Polityczny odegrał znaczącą rolę w uzyskaniu znacznie lepszej reprezentacji społeczności sojuszniczych. TM Varghese został wybrany na Zastępcę Przewodniczącego Zgromadzenia, gdzie CP Ramaswami Iyer był przewodniczącym ex officio. Na upadku wspólnego Kongresu Politycznego ze względu na konflikty wewnętrzne, przywódcy chrześcijańscy Saint Thomas sprzymierzony z Nairs we wspólnej platformy systemowej Travancore państwa Kongresu gdzie walczyli razem odpowiedzialnego rządu, a także, by przepędzić Iyer. Abraham Marthoma zmobilizował syryjskich chrześcijan przeciwko ruchowi kanapy, by nie zjednoczyć się z wolnymi Indiami. W trzyosobowym gabinecie Travancore, utworzonym po pierwszych wyborach powszechnych w 1948 roku, Varghese był ministrem gabinetu. Jednak pierwszym świętym Tomaszem chrześcijaninem, który został ministrem w centralnym rządzie Indii, był Padma Vibhushan John Mathai , który pełnił funkcję pierwszego indyjskiego ministra kolei, a następnie indyjskiego ministra finansów , objął urząd wkrótce po przedstawieniu pierwszego indyjskiego budżetu w 1948 roku.

W dniu 1 listopada 1956 powstał stan Kerala, a Partia Komunistyczna utworzyła pierwszy rząd stanu w 1957 po wygraniu wyborów do zgromadzenia. Chociaż rząd zainicjował proces legislacyjny reformy ziemi i sektora edukacji, zostały one uznane za naruszenie praw przez zarządy szkół i właścicieli ziemskich, którymi byli głównie chrześcijanie św. Tomasza i Nairs . Nieporozumienia z Saint Thomas chrześcijan dodatkowo poszerzony i sprzymierzył się z Nair usługa społeczeństwa do mobilizacji przeciwko rządowi, która doprowadziła do gwałtownej walki, zwanej walki wyzwoleńczej w 1958 roku komunistyczny rząd został odwołany w dniu 31 lipca 1959 roku oraz rządów prezydenta została nałożona w stanie na podstawie artykułu 356 w konstytucji Indii .

Tożsamość społeczno-kulturowa i religijna

Nasranees lub syryjscy chrześcijanie z Kerali w dawnych czasach (ze starego obrazu)

Chrześcijanie św. Tomasza to odrębna wspólnota, zarówno pod względem kulturowym, jak i religijnym. Chociaż ich liturgia i teologia pozostały tymi wschodnio-syryjskimi chrześcijanami z Persji, ich zwyczaje i tradycje stylu życia były zasadniczo indyjskie. Często cytuje się: „Nazrani są Hindusami w kulturze, chrześcijanami w wierze i Syryjczykami w liturgii”.

Obecnie chrześcijanie św. Tomasza reprezentują grupę wielokulturową. Ich kultura wywodzi się w dużej mierze z wpływów wschodniosyryjskich , zachodnio-syryjskich , hinduskich , żydowskich i łacińskich , zmieszanych z lokalnymi zwyczajami i późniejszymi elementami wywodzącymi się z rdzennych indyjskich i europejskich kontaktów kolonialnych. Ich językiem jest malajalam, język Kerali, a syryjski jest używany do celów liturgicznych.

W liturgii i tradycjach Malabar Nasrani zaobserwowano wpływy żydowskie. Społeczność zachowywała niektóre z oryginalnych rytuałów żydowskich, takich jak nakrywanie głowy podczas kultu. Ich rytualne nabożeństwa były i nadal są nazywane Qurbana , co wywodzi się od aramejskiego terminu Qurbana (ܩܘܪܒܢܐ), oznaczającego „poświęcenie”. Nasrani Qurbana był kiedyś przetrzymywany w języku syryjskim.

Chrześcijanie św. Tomasza zazwyczaj przestrzegali zwyczajów społecznych swoich hinduskich sąsiadów, a ślady hinduskiej symboliki można było dostrzec w ich praktykach nabożnych. Grzechy społeczne, takie jak Nietykalność, weszły w ich praktyki, a Synod Diampera zniósł je. Rytuały związane z narodzinami, małżeństwem, ciążą, śmiercią itp. zostały również w dużej mierze zaadaptowane z hinduskich praktyk religijnych. Teraz również wiązanie Thaali , hinduskiego symbolu małżeństwa, jest najważniejszym obrzędem również w małżeństwach chrześcijańskich. W 1519 roku portugalski podróżnik Duarte Barbosa podczas swojej wizyty w Malabar skomentował w swoim rękopisie „Book of Duarte Barbosa” praktykę chrześcijańskich księży św .

W rozwarstwieniu społecznym średniowiecznego Malabaru, chrześcijanom św. W XIII i XIV wieku wielu chrześcijan św. Tomasza było zaangażowanych w handel pieprzem dla lokalnych władców, a wielu z nich zostało mianowanych urzędnikami skarbowymi portowymi. Miejscowi władcy nagradzali ich nadaniami ziemi i wieloma innymi przywilejami. Wraz ze wzrostem liczebności duża liczba chrześcijan św. Tomasza osiedliła się w śródlądowych regionach uprawy pieprzu. Mieli prawo rekrutować i szkolić żołnierzy, a chrześcijańskim trenerom nadano honorowy tytuł „Panikkar”, podobnie jak ich odpowiednicy z Nair. Przysługiwał im również przywilej pobierania podatku, a poborcy podatkowi zostali uhonorowani tytułem „Tharakan”.

Podobnie jak bramini mieli prawo zasiadać przed królami, a także jeździć na koniu lub słoniu, jak królowie. Byli obrońcami siedemnastu nieuprzywilejowanych kast i społeczności i dlatego nazywano ich panami siedemnastu kast . Nie pozwalali kastom niższym na dołączanie do ich społeczności z obawy, że może to zagrozić ich statusowi kasty wyższej. Ale ten okres królewski zakończył się, gdy społeczność znalazła się pod władzą radżów z Cochin i Travancore. Byli właścicielami wielu ośrodków szkoleniowych Kalaripayattu , a radżasowie z Travancore i Cochin, w tym słynna Marthanda Varma , rekrutowali wyszkolonych chrześcijańskich wojowników do obrony swojego królestwa.

Hindusi z wyższych kast i chrześcijanie św. Tomasza brali udział w obchodach świątecznych, aw niektórych miejscach Kerali hinduskie świątynie i chrześcijańskie kościoły św. Do XIX wieku chrześcijanie św. Tomasza mieli prawo dostępu do świątyń hinduistycznych, a niektórzy czołowi chrześcijanie św. Tomasza mieli status sponsorów świątyń hinduistycznych i świątyń. Jednak w XIX wieku chrześcijańska integracja św. Tomasza z hinduskim systemem kastowym została zakłócona: w niektórych miejscowościach zakwestionowano ich status czystej kasty i odmówiono im dostępu do wielu świątyń hinduistycznych. Próbowali zemścić się, potępiając hinduskie święta jako pogańskie bałwochwalstwo. Starcia między hinduistami z wyższych kast a chrześcijanami św. Przemoc domowa wśród różnych wyznań chrześcijańskich św. Tomasza pogorszyła ich problemy.

Istniejące tradycje, muzyka, rytuały i życie towarzyskie

Kozhukkatta jest przygotowywana przez Nasranis w sobotę poprzedzającą Niedzielę Palmową i dlatego dzień ten nazywany jest Sobotą Kozhukatta .

Chrześcijanie św. Tomasza nadal zachowują wiele ze swoich starożytnych tradycji i rytuałów, zarówno w życiu społecznym, jak i religijnym. Chrześcijańskie nabożeństwa św. Tomasza mają wiele unikalnych cech w porównaniu z innymi. Przed latami 70. Nasrani Qurbana była w całości śpiewana po syryjsku . Wiele melodii chrześcijańskiego kultu św. Tomasza w Kerali, zwłaszcza te w tradycji wschodniosyryjskiej, są pozostałościami starożytnych melodii syryjskich.

  • Chrześcijanie św. Tomasza obchodzą Wielki Czwartek z wielką czcią. Ten dzień jest określany jako Pesaha , słowo malajalam wywodzące się od aramejskiego lub hebrajskiego słowa oznaczającego Paschę — Pasza lub Pesah — upamiętniające Ostatnią Wieczerzę Jezusa Chrystusa podczas Paschy w Jerozolimie. Tradycja spożywania Pesaha Appam po nabożeństwie jest przestrzegana przez całą społeczność pod przewodnictwem głowy rodziny. Specjalne długie nabożeństwa, po których następuje Święta Qurbana, odbywają się w wigilię Pesaha w kościołach.
  • Wspólnota obserwuje Wielki Post , lokalnie nazywany Anpathu noyambu (pięćdziesięciodniowy post) lub Valiya noyambu ( Sawma Rabba , Wielki Post ), od czystego poniedziałku lub poprzedzającej niedzieli (zwany Pētūrttà (co oznacza „patrząc wstecz”), jest to oryginalnej praktyki i nadal panuje wśród Chaldejskiego Kościoła Syryjskiego) do dnia przed Wielkanocą, wyrzekając się wszelkiego mięsa, ryb i jaj. Tradycyjnie przestrzegają również 25-dniowego postu, który kończy się w dzień Bożego Narodzenia.
  • W Niedzielę Palmową, znaną jako niedziela Oshana lub Hoshana , wokół sanktuarium rozsypane są kwiaty zapożyczone z hinduskiego rytuału ofiarowania kwiatów, a tłum krzyczy „ Oshana ” ( ܐܘܿܫܲܥܢܵܐ (ʾōshaʿnā) oznaczające „ratuj, ratuj, zbawiciel” aramejski ). Następnie liście palmowe są błogosławione i rozdawane po Qurbanie (Mszy Świętej).
  • Usługa rytuał (liturgia) jest powszechnie nazywany Święty Qurbana , niezależnie od tego, czy jest to Wschód Syryjski Święty Qurbana lub Zachód Syryjski Święty Qurobo . Święty Qurbana jest najczęściej prowadzony i modlitwy recytowane w malajalam. Jednak istotne części Świętego Qurbana są śpiewane w Syryjski . W XX wieku „Qurbana-kramam”, czyli „księga zawierająca porządek kultu”, została przetłumaczona na angielski, z korzyścią dla wiernych, którzy mieszkali poza Keralą i nie umieli czytać ani pisać malajalam.
Brewiarz Ramszy we wschodnio-syryjskiej tradycji
Brewiarz Shehimo w tradycji zachodniej Syrii
  • Inną zachowaną tradycją jest używanie muthukoda (ozdobnego parasola ) podczas uroczystości kościelnych, ślubów i innych świąt. Tradycyjne bębny, ozdoby łukowe i ozdobne parasole oraz Panchavadyam są częścią uroczystości kościelnych. Ich stosowanie stało się popularne w całej Kerali.
  • Rytuały i ceremonie chrześcijan św. Tomasza związane z budową domów, astrologią, narodzinami i małżeństwem są bardzo podobne do tych, które stosowali hinduiści w Kerali. Chrześcijanie syryjscy również stosują system Jathaka, podobnie jak ich hinduscy odpowiednicy. Rytuały śmierci wyrażają chrześcijańską tematykę kanoniczną bardzo odlegle, a wpływ kultury hinduskiej jest dość zauważalny. Duży nacisk kładzie się na idee dotyczące życia po śmierci i oczekiwania na sąd ostateczny.
  • Chrześcijanie św. Tomasza nie żenią się z bliskimi krewnymi. Zasada jest taka, że ​​państwo młodzi nie mogą być spokrewnieni przez co najmniej pięć lub siedem pokoleń.
  • Chrześcijanie św. Tomasza na ogół wolą aranżowane małżeństwa, a potencjalni partnerzy widują się na ceremonii Pennukanal (Obserwacja Panny Młodej) w domu panny młodej.
Koronacja ślubna syryjskiego chrześcijanina Nasranisa. Manthrakodi (Pudava) służy do pokrycia narzeczonej. Celebransem jest biskup syro-malabarski Mar Gregory Karotemprel
  • Chrześcijańskie zwyczaje małżeńskie według św. Na przykład zaręczyny i małżeństwo są zwykle wykonywane razem w tej samej służbie. W przeciwieństwie do zachodnich tradycji chrześcijańskich, podczas zaręczyn nie ma bezpośredniej wymiany pierścionków między panną młodą a panną młodą, ale jest ona oferowana i pośredniczona przez Kathanara, który reprezentuje Jezusa Chrystusa, symbolizując, że to Bóg łączy parę do małżeństwa. Wiązanie Thaali ( Mangalasutry ) i dawanie oblubienicyManthrakodi ” lub „ Pudavy ” to główne rytuały weselne zapożyczone z hinduizmu. Manthrakodi , jedwabna sari ze złotą obwódką zari, jest błogosławiona przez kapłana i umieszczana przez pana młodego zakrywając włosy panny młodej, symbolizuje ceremonię „ Pudavakodukkalbraminów z Nambudiri , gdzie podobnie pan młody układa jedwab zakrywając głowę panny młodej.
  • Chrześcijanie św. Tomasza powszechnie używają Nilavilakku (oświetlonej metalowej lampy), Kindi , Kalaszy i innych wyrobów z brązu w swoich domach i kościołach.
  • W noc przed ślubem odbywa się ceremonia znana jako " Madhuram Veppu ". Ceremonia prowadzona jest osobno dla panny młodej i pana młodego. Obejmuje serwowanie słodyczy pannie młodej i panu młodemu przez wuja. Został zapożyczony z tradycji społeczności Knānāya (Southist) zwanej „ Cantham Charthal ”, gdzie podobnie parze podaje się słodycze. Chantham Charthal dla panny młodej obejmuje nakładanie henny , sandałów i kurkumy na dłonie i nogi jako symbol czystości. Twarz pana młodego jest gładko ogolona w ramach rytuału. Wszystkim tradycjom towarzyszy Panan Pattu w wykonaniu kasty Panan , która śpiewa o nadaniach i przywilejach dawanych chrześcijanom syryjskim.
  • Tradycyjny strój chrześcijanki św. Tomasza to Chatta i Mundu , bezszwowa biała szata, która jest teraz ograniczona do starszych wyznawców. Zgodnie z ogólnym trendem Sari i Churidar zdominowały młodsze pokolenia.

Architektura kościelna

Kościół Mniejszy Kottayam Najświętszej Marii Panny ( Kottayam Cheriyapally ) z tradycyjnym pokryciem dachówkowym i ścianą

Najwcześniejszym udokumentowanym dowodem jest blacha miedziana Tharisapally, która odnosi się do budowy kościoła Tharisapally w Quilon między 823 a 849 r. n.e. Antonio Gouvea, portugalski wysłannik do Malabaru, wspomina w swoim XVI-wiecznym dziele Jornada, że prawie wszystkie kościoły chrześcijan św. . Pomimo zewnętrznego podobieństwa do świątyń, struktura wewnętrznej przestrzeni kościoła zawsze była zgodna z teologią architektury wschodniosyryjskiej . W ten sposób współczesny styl powstaje jako połączenie architektury indyjskiej i asyryjskich koncepcji liturgicznych. Kościół jest ułożony w kierunku wschód-zachód, z wnętrzem podzielonym na trzy poziomy: madbaha ( sanktuarium ), qestroma ( chór ) i haykla ( nawa ).

Madbaha , usytuowane na najwyższej platformie przy wschodniej stronie budynku, stanowi Nieba . Do ściany wschodniej przymocowany jest ołtarz główny . Na północ od madbaha znajduje się diaqonikon ( zakrystia ); na południu znajduje się baptysterium . Madbaha jest chroniona barierkami i przez większość czasu zasłonięta czerwoną zasłoną; to jest otwierane podczas Świętej Qurbany ( Eucharystia ). Lampa oliwna w sanktuarium świeci przez cały czas, aby reprezentować obecność Boga. Madbaha jest połączony z qestroma i haykla ścieżką niskiej ściankach zwanej sqaqona . W qestromie znajdują się miejsca dla chóru i niższego duchowieństwa. Haykla zawiera podwyższeniu lub Bema , który obejmuje ołtarz , dwa mównicę do czytania, i krzesła dla wyższego duchowieństwa. Czciciele stoją przed ołtarzem z osobnymi miejscami dla mężczyzn i kobiet.

Wejście główne znajduje się po zachodniej stronie budynku; przedsionek , filary , pilastry i inne ozdoby architektoniczne zdobiące przód, a flaga maszt stoi na podwórku. Na podwórku zainstalowano jeden lub dwa dzwonki, które sygnalizują czas nabożeństw, śmierć członka kościoła lub informują opinię publiczną o nieszczęściach.

Krzyże perskie

Starożytny krzyż św. Tomasza w Kottayam Knanaya Valiyapally

Kościoły wschodniosyryjskie chrześcijan św. Tomasza przyjęły perski krzyż jako swój symbol. Nazywają to Nasrani Menorah lub Mar Thoma Sleeva (Krzyż św. Tomasza). Istnieje kilka interpretacji chrześcijańskiego symbolu św. Tomasza. Interpretacja oparta na tradycji chrześcijańskiej Żydów zakłada, że ​​jej projekt opierał się na żydowskiej menorze , starożytnym symbolu Hebrajczyków, który składa się z siedmiu rozgałęzionych świeczników (kandelabrów). Krzyż św. Tomasza pojawia się również na oficjalnym godle Syryjskiego Kościoła Prawosławnego Malankara.

Interpretacja oparta na lokalnej kulturze stwierdza, że ​​krzyż bez postaci Jezusa i kwiecistymi ramionami symbolizującymi „radość” wskazuje na teologię zmartwychwstania św. Ducha Świętego w zmartwychwstaniu Jezusa Chrystusa. Krzyż wskazuje na Chrystusa. Lotos symbolizujący Boga Ojca, który zrodził Syna. Trzy stopnie wskazują na Kalwarię i symbolizują Kościół, kanał łaski wypływający z Krzyża. Lotos może również symbolizować związek kulturowy z buddyzmem, a krzyż nad nim wskazuje, że chrześcijaństwo powstało na ziemi Buddy.

Chrześcijanie św. Tomasza dzisiaj

Pisząc w 2010 roku, Devika i Varghese zauważyli, że „[chrześcijanie św. Tomasza] stanowią obecnie znaczącą mniejszość, potężną obecność we wszystkich dziedzinach życia w Kerali”.

Status społeczno ekonomiczny

Mimo że chrześcijanie św. Tomasza musieli naruszyć swoje przywileje społeczne i religijne w następstwie ujarzmienia Portugalii, od XIX wieku zaczęli odradzać się jako potężna społeczność. Odegrali pionierską rolę w wielu sferach, takich jak bankowość, handel, uprawy pieniężne itp. Około 2003 r. wśród chrześcijan św. Tomasza 17,4% dorosłej populacji pracuje na własny rachunek – najwyższy statystycznie wskaźnik wśród wszystkich społeczności w stanie Kerala . Chrześcijanie św. Tomasza przewodzą wszystkim innym, jeśli chodzi o własność ziemi na mieszkańca, a wielu z nich posiada duże majątki ziemskie . Wraz ze zmieniającymi się warunkami przeszli z rolnictwa ryżu i kokosa na rolnictwo oparte na plantacjach oraz handel kauczukiem , przyprawami i uprawami pieniężnymi . Odgrywają również znaczącą rolę w instytucjach edukacyjnych Kerali i całych Indii. Osiągnięcia edukacyjne gminy pomogły jej członkom w zdobyciu odpowiedniej proporcji miejsc pracy w rządzie centralnym i stanowym. Z ich poziomem wykształcenia i ograniczonymi możliwościami zatrudnienia w stanie Kerala, stali się społecznością o najwyższym wskaźniku migracji. Wynikające z nich zagraniczne przekazy pomogły również w społeczno-gospodarczym postępie społeczności. Według Kerala Migracji Survey (1998) przez Centrum Badań Rozwojowych, Kerala, Saint Thomas chrześcijan góry wszystkie inne społeczności w Kerali w stosunku do indeksu rozwoju społeczno-gospodarczego, który opiera się na parametrach takich jak posiadanie ziemi, mieszkaniowych i konsumpcyjnych trwałego użytku , wykształcenie i status zatrudnienia.

Dane demograficzne

KC Zachariah zauważa, że ​​wiek XX był okresem znaczących przemian dla chrześcijan św. Tomasza pod względem statusu demograficznego i społeczno - ekonomicznego . Około 1900 r. społeczność była skoncentrowana na kilku obszarach, była statyczna geograficznie i „… charakteryzowała się bardzo wysoką śmiertelnością, bardzo wysokim wskaźnikiem urodzeń, bardzo młodym wiekiem w małżeństwie i 10-12 dzieci na zamężną kobietę”. Populacja wzrosła ośmiokrotnie w poprzednim stuleciu, z bazowej liczby około 100 000 i składała się z prawie 50% dzieci. Ale wzrost populacji Chrześcijan św. Tomasza drastycznie spadł po latach sześćdziesiątych, przy najniższym wskaźniku urodzeń, najwyższym wieku w momencie zawarcia małżeństwa, najwyższym wskaźniku użytkowników planowania rodziny i najniższym wskaźniku dzietności w porównaniu z innymi społecznościami w Kerali. Odsetek dzieci spadł do mniej niż 25%. Bezwzględna i względna wielkość społeczności wykazuje tendencję malejącą i zbliża się do reżimu zerowego wzrostu populacji .

Syryjscy chrześcijanie w Kerala

  Syromalabarski (56,83%)
  Malankara prawosławni (11,31%)
  Jakobita syryjski (11,16%)
  Syro-Malankara (10,74%)
  Syryjski Marthoma (9,33%)
  chaldejski syryjski (0,60%)
  Inne (0,03%)

Źródło: Wyznania religijne Kerala

Od 2001 roku w Kerali ponad 85 procent chrześcijańskiej populacji św. Tomasza mieszka w siedmiu południowych okręgach stanu – Kollam , Pathanamthitta , Alappuzha , Kottayam , Idukki , Ernakulam i Trissur . Wyemigrowali również do innych miast w Indiach, takich jak Ooty , Mangalore , Bangalore , Chennai , Pune , Delhi , Bombaj , Coimbatore , Hyderabad i Kalkuta . Migracja gwałtownie wzrosła w okresie po odzyskaniu niepodległości, a głównymi celami podróży były Stany Zjednoczone, Kanada, Europa Zachodnia, Australia i Bliski Wschód. Według przybliżonych szacunków 20–25% chrześcijan św. Tomasza mieszka poza stanem Kerala.

Status społeczny

Pomimo różnic sekciarskich, Chrześcijanie św. Tomasza mają wspólny status społeczny w systemie kastowym Kerali i są uważani za Kastę Naprzód .

W historycznych królestwach Kerali, takich jak Cochin i Travancore, chrześcijanie św. Antropolog LK Ananthakrishna Iyer odnotował, że oprócz tych przyznanych grupom takim jak Nairs , dano im przywileje , takie jak prawo do ogrodzeń przed ich domami, które w przeciwnym razie były przyznawane tylko braminom, i zostały umieszczone „prawie na na równi z suwerenami”. Kierowali się tymi samymi zasadami kast i zanieczyszczeń, co Hindusi, a czasami uważano ich za neutralizatorów zanieczyszczeń. Dekret II Akcji IX Synodu Diamper, wprowadzony przez Portugalską Inkwizycję w 1599 roku, zabronił praktykowania nietykalności przez chrześcijan św.

Zwykle są endogamiczne i nie zawierają związków małżeńskich nawet z innymi ugrupowaniami chrześcijańskimi. Wewnętrzny podział chrześcijan św. Tomasza na północistów i południowych, a także na szereg sekt opartych na orientacji kościelnej, czyni wzór segmentacji niezmiernie złożonym. Forrester sugeruje, że podział północno-południowy tworzy dwie grupy w obrębie wspólnoty chrześcijańskiej św. Tomasza, które są bardzo podobne do podkast.

Konwencje chrześcijańskie

Konwencja Maramon jest jednym z największych corocznych zebraniach chrześcijańskich w Azji. Odbywa się w Maramon , niedaleko Kozhencherry , w lutym na rozległym dnie rzeki Pamby obok mostu Kozhencherry . Pierwsze zgromadzenie odbyło się w marcu 1895 roku przez 10 dni.

Zobacz też

Źródła

Bibliografia

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Iyer, KV Krishna, Stosunki Kerali ze światem zewnętrznym, s. 70, 71 w „Tomie upamiętniającym obchody czwartolecia synagogi w Cochin”, Stowarzyszenie Historii Kerali, Cochin, 1971.
  • Harris, Ian C., wyd. (1992). Współczesne religie: przewodnik po świecie . Harlow: Longman. Numer ISBN 9780582086951.
  • Landstrom, Bjorn (1964) "The Quest for India", Doubleday English Edition, Sztokholm.
  • Mariamma Joseph (1994). Małżeństwo wśród indyjskich chrześcijan. Jaipur: Publikacje Rawat
  • Mathew, NM St Thomas Chrześcijanie Malabar przez wieki . CSS Tiruvalla . 2003.
  • Menacheria, profesor George. (2000) Kodungallur – Kolebka chrześcijaństwa w Indiach, Thrissur: Papieskie Sanktuarium Marthoma.
  • Menacheria, profesor George (red.). (1982) The St. Thomas Christian Encyclopedia of India, tom I, Thrissur.
  • Menacheria, profesor George (red.). (1973) The St. Thomas Christian Encyclopedia of India, TOM II, Thrissur.
  • Menacheria, profesor George (red.). (2010) The St. Thomas Christian Encyclopedia of India, TOM III, Ollur, Thrissur.
  • Menachery, profesor George (wyd. z Ponnumuthanem, Aerath). (2006) Indyjscy chrześcijanie i budowanie narodu, CBCI-KCBC Kochi-Alwaye.
  • Menachery, profesor George (red. ze Snaitangiem). (2011) Dziedzictwo chrześcijańskie Indii, Historia Kościoła Assn. Indii, Bangalore (DVK).
  • Menachery George & Chakkalakal [2] Werner (1987) "Kodungallur: Miasto św. Tomasza", Azhikode
  • Miller, J. Innes. (1969). Handel przyprawami Cesarstwa Rzymskiego: 29 pne do AD 641 . Oxford University Press. Specjalne wydanie dla Sandpiper Books. 1998. ISBN  0-19-814264-1 .
  • Podipara, Placid J. (1970) „Chrześcijanie Tomasza”. Londyn: Darton, Longman i Tidd, 1970. (jest czytelnym i wyczerpującym studium chrześcijan św. Tomasza).
  • Poomangalam CA (1998) Starożytności syryjskich chrześcijan z Knanayi; Kottayam, Kerala.
  • Puthur, B. (red.) (2002): Życie i natura chrześcijańskiego kościoła św. Tomasza w okresie przed Diamperem (Cochi, Kerala).
  • Ks. dr VC Samuela . (1992) Rosnący Kościół: wprowadzenie do historii Kościoła indyjskiego, Kottayam. Rosnący Kościół.
  • Tamcke, M. (red.) (2001): Orientalische Christen zwischen Repression und Migration (Studien zur Orientalischen Kirchengeschichte 13; Münster: LIT).
  • Thayil, Thomas (2003). Łaciński chrześcijanie z Kerali: studium ich pochodzenia . Publikacje Kristu Jyoti. ISBN  81-87370-18-1
  • Tisserant, E. (1957) Wschodnie Chrześcijaństwo w Indiach: Historia Kościoła Syromalabarskiego od czasów najdawniejszych do współczesności. Przeł. i wyd. przez ER Hambye. Westminster, MD: Newman Press.
  • Vellian Jacob (2001) Społeczność Knanitów: Historia i kultura; seria kościołów syryjskich; Tom. XVII; Jyothi Book House, Kottayam
  • Veluthat K. (1978). Osiedla bramińskie w Kerali: studia historyczne. Calicut: Uniwersytet Calicut, Publikacje Sandhya.
  • Susan Visvanathan (1993) Chrześcijanie Kerali: historia, wiara i rytuał wśród Yakoby. Nowe Delhi/Madras/Nowy Jork: Oxford University Press
  • Susan Visvanathan (1989) „Małżeństwo, narodziny i śmierć-prawa własności i stosunki domowe ortodoksyjnych jakobickich chrześcijan syryjskich z Kerali”, tygodnik ekonomiczny i polityczny, tom – XXIV nr 24, 17 czerwca 1989.
  • Susan Visvanathan (1986) „Rekonstrukcje przeszłości wśród syryjskich chrześcijan z Kerali”, „Contributions to Indian Sociology” (Sage Publishers), lipiec 1986; Tom. 20, 2: s. 241-260.
  • Susan Visvanathan (2010). „Status chrześcijańskich kobiet w Kerali”, w „World Christianity: Critical Concepts in Religious Studies”, pod redakcją Elizabeth Koepping, Londyn: Routledge, 2010.
  • Susan Visvanathan (2011) „Eucharystia w syryjskim kościele chrześcijańskim”, w TNMadan (red.) „India's Religions: Perspectives from Sociology and History”. Nowe Delhi: Oxford University Press

Zewnętrzne linki