Sangharakszita - Sangharakshita

Sangharakszita
Urodzić się	Dennis Philip Edward Lingwood ( 26.08.1925 )26 sierpnia 1925 Tooting , Londyn, Anglia
Zmarł	30 października 2018 (2018-10-30)(w wieku 93 lat) Hereford , Herefordshire, Anglia
Narodowość	brytyjski
Zawód	Nauczyciel duchowy pisarz
Organizacja	Przyjaciele zachodniego zakonu buddyjskiego
Strona internetowa	sangharakshita.org

Sangharakshita (ur. Dennis Philip Edward Lingwood ; 26 sierpnia 1925 – 30 października 2018) był brytyjskim nauczycielem duchowym i pisarzem, a także założycielem Przyjaciół Zachodniego Zakonu Buddyjskiego , który w 2010 roku został przemianowany na społeczność buddyjską Triratna .

Był jednym z garstki ludzi z Zachodu, którzy zostali wyświęceni na mnicha therawadinów w okresie po II wojnie światowej i spędził ponad 20 lat w Azji, gdzie miał wielu tybetańskich nauczycieli buddyzmu. W Indiach był aktywny w ruchu nawrócenia Dalitów – tak zwanych „Nietykalnych” – zainicjowanym w 1956 przez BR Ambedkara . Napisał ponad 60 książek, w tym kompilacje jego przemówień, i został opisany jako „jeden z najbardziej płodnych i wpływowych buddystów naszej epoki”, „zręczny innowator w swoich wysiłkach na rzecz przetłumaczenia buddyzmu na Zachód” oraz jako „ ojciec założyciel zachodniego buddyzmu” za swoją rolę w tworzeniu obecnej wspólnoty buddyjskiej Triratna, ale Sangharakszita był często uważany za kontrowersyjnego nauczyciela. Był krytykowany za kontakty seksualne z członkami Zakonu, które rzekomo sprowadzały się do nadużyć i przymusu.

Sangharakshita formalnie przeszedł na emeryturę w 1995 roku, aw 2000 roku ustąpił z ostentacyjnego przywództwa ruchu, ale pozostał jego dominującą postacią i mieszkał w jego siedzibie w Coddington, Herefordshire .

Urząd Zakonu Triratna ogłosił śmierć Sangharakszity po krótkiej chorobie 30 października 2018 roku.

Wczesne życie

Sangharakshita urodził Dennis Philip Edward Lingwood w Tooting , Londynie , w 1925 roku po rozpoznaniu choroby serca spędził większość swojego dzieciństwa przykuta do łóżka, i wykorzystał okazję do zapoznania się szeroko. Jego pierwsze spotkanie z myśli chrześcijańskiej nie było z Madame Helena Bławatska „s Isis odsłonięty , po przeczytaniu której, powiedział później zdał sobie sprawę, że nigdy nie był chrześcijaninem. W następnym roku natknął się na dwa teksty buddyjskie — Diamentową Sutrę i Sutrę Platformy — i doszedł do wniosku, że zawsze był buddystą.

Jako Dennis Lingwood wstąpił do Towarzystwa Buddyjskiego w wieku 18 lat i formalnie został buddystą w maju 1944 roku, przyjmując Trzy Schronienia i Pięć Wskazań od birmańskiego mnicha U Thittili .

Został wcielony do armii w 1943 roku i służył w Indiach , Sri Lance (wówczas znany jako Cejlon) i Singapurze jako inżynier radiowy w Królewskim Korpusie Sygnałów . To właśnie na Sri Lance, będąc w kontakcie ze swamimi w (hinduskiej) misji Ramakrishna , rozwinął w sobie pragnienie zostania mnichem. W 1946 roku, po zakończeniu działań wojennych, został przeniesiony do Singapuru, gdzie nawiązał kontakt z buddystami i nauczył się medytować.

Indie

Po wcieleniu do armii brytyjskiej i oddelegowaniu do Indii, pod koniec wojny Sangharakszita oddał swój karabin, opuścił obóz, w którym stacjonował, i opuszczony. Przez kilka lat poruszał się po Indiach, z bengalskim nowicjuszem buddystą, przyszłym Buddharakszitą, jako towarzyszem, medytując i doświadczając dla siebie towarzystwa wybitnych duchowych osobowości tamtych czasów, takich jak Mata Anandamayi , Ramana Maharishi i Swami z Ramakrishna Mission . Spędzili piętnaście miesięcy w latach 1947-48 w centrum misyjnym Ramakrishna w Muvattupuzha za zgodą Swami Tapasyananda i Swami Agamananda . W maju 1949 został mnichem nowicjuszem, czyli sramanerą , podczas ceremonii prowadzonej przez birmańskiego mnicha U Chandramaniego , który był wówczas najstarszym mnichem w Indiach. Wtedy nadano mu imię Sangharakszita ( pali : Sangharakkhita), co oznacza „chroniony przez społeczność duchową”. Sangharakszita przyjął pełne święcenia mnicha w następnym roku, z innym birmańskim mnichem, U Kawindą, jako jego nauczycielem ( upādhyaya ) oraz z Czcigodnym . Jagdish Kashyap jako jego nauczyciel ( acarya ). Studiował pali, abhidhammę i logikę u Jagdish Kashyap na Uniwersytecie Benares (Varanasi). W 1950 roku, zgodnie z sugestią Kashyapa, Sangharakszita przeniósł się do położonego na wzgórzach miasteczka Kalimpong w pobliżu granic Indii , Bhutanu i Nepalu . i Sikkim , i tylko kilka mil od Tybetu . Kalimpong był jego bazą przez 14 lat, aż do powrotu do Anglii w 1966 roku.

Podczas swojego pobytu w Kalimpong, Sangharakszita utworzył stowarzyszenie młodych mężczyzn buddyjskich i założył ekumeniczne centrum praktyki buddyzmu ( Triana Vardhana Vihara ). Redagował także Maha Bodhi Journal i założył magazyn Stepping Stones . W 1951 r. Sangharakszita spotkał urodzonego w Niemczech Lamę Govindę , który był pierwszym buddyjskim Sangharakszitą, który „otwarcie deklarował zgodność sztuki z życiem duchowym” i który dał Sangharakszicie większe uznanie dla buddyzmu tybetańskiego. Govinda rozpoczął swoje eksploracje buddyzmu w tradycji Therawady, ucząc się krótko pod kierunkiem urodzonego w Niemczech mnicha Nyanatiloka Mahathera (który nadał mu imię Govinda), ale po spotkaniu z gelug Lamą, Tomo Geshe Rinpocze, w 1931 roku zwrócił się w stronę Tybetańczyków. Buddyzm. Duchowe poszukiwania Sangharakszity miały podążać podobną trajektorią.

Sangharakszita został wyświęcony w szkole Theravada , ale powiedział, że rozczarowało go to, co uważał za dogmatyzm, formalizm i nacjonalizm wielu theravadyńskich mnichów, których spotkał, i coraz bardziej ulegał wpływom tybetańskich nauczycieli buddyzmu, którzy uciekli z Tybetu po chińskiej inwazji w lata pięćdziesiąte . Dwa lata po spotkaniu z Lamą Govindą rozpoczął naukę u gelug Lamy, Dhardo Rinpocze . Sangharakszita otrzymał również inicjacje i nauki od nauczycieli, wśród których byli Jamyang Khyentse , Dudjom Rinpocze oraz Dilgo Khyentse Rinpocze . To Dhardo Rinpocze miał udzielić święceń Sangharakszita Mayahana. Później Sangharakszita studiował także u nauczyciela Ch'an , Yogi Chen (Chen Chien-Ming), wraz z innym angielskim mnichem, Bhikkhu Khantipalo. Razem ci trzej mężczyźni przekształcili trwające seminarium z teorii i praktyki buddyjskiej w książkę Buddyjska medytacja, systematyczna i praktyczna .

Sangharakszita był współpracownikiem BR Ambedkara . W 1952 roku Sangharakszita spotkał Bhimrao Ramji Ambedkara (1891-1956), głównego architekta indyjskiej konstytucji i pierwszego ministra prawa Indii. Ambedkar, który był tak zwanym Nietykalnym , nawrócił się na buddyzm wraz z 380 000 innych Nietykalnych (obecnie znanych jako „ dalici ”) 14 października 1956 roku. Ambedkar i Sangharakszita korespondowali od 1950 roku, a indyjski polityk zachęcał do młodego mnicha, aby poszerzyć swoją buddyjską działalność. Ambedkar docenił „zaangażowanie Sangharakszity w bardziej krytycznie zaangażowany buddyzm, który jednocześnie nie osłabiał kardynalnych nakazów myśli buddyjskiej”. Ambedkar początkowo zaprosił Sangharakshitę do przeprowadzenia ceremonii nawrócenia, ale ten odmówił, twierdząc, że powinien przewodniczyć U Chandramani. Ambedkar zmarł sześć tygodni później, pozostawiając swój ruch nawrócenia bez przywódcy, a Sangharakszita, który właśnie przybył do Nagpur, aby odwiedzić buddystów Dalitów, kontynuował to, co uważał za dzieło Ambedkara, wygłaszając wykłady byłym Nietykalnym i przewodnicząc ceremonii, podczas której kolejne 200 000 Nietykalnych nawrócony. Przez następną dekadę Sangharakszita spędzał większość czasu odwiedzając buddyjskie społeczności Dalitów w zachodnich Indiach.

Powrót na Zachód

W 1964 roku Sangharakszita został zaproszony do pomocy w sporze w buddyjskiej świątyni Hampstead Vihara w północnym Londynie, gdzie okazał się popularnym nauczycielem. Mówiono, że jego ekumeniczne podejście i brak dostosowania się do niektórych oczekiwań powierników kontrastowały ze ścisłym buddyzmem w stylu Theravadyny podczas vihary. Chociaż początkowo planował zostać tylko sześć miesięcy, zdecydował się osiedlić w Anglii, ale po powrocie do Indii na pożegnalną podróż powiernicy Vihary zagłosowali za jego wydaleniem.

Sangharakszita wrócił do Anglii iw kwietniu 1967 założył Przyjaciół Zachodniego Zakonu Buddyjskiego . Zachodni Zakon Buddyjski został założony rok później, kiedy wyświęcił pierwszych tuzin mężczyzn i kobiet. W pierwszych święceniach uczestniczyli mnich Zen, kapłan Shin i dwóch mnichów Theravadin.

Nie usatysfakcjonowany ani świeckim buddyjskim podejściem Towarzystwa Buddyjskiego , ani monastycznym podejściem vihary Hampstead – dwóch dominujących wówczas organizacji buddyjskich w Wielkiej Brytanii – stworzył coś, co, jak powiedział, było nową formą buddyzmu. Zakon nie byłby ani świecki, ani monastyczny, a członkowie przyjmują zestaw dziesięciu wskazań, które są tradycyjną częścią buddyzmu mahajany.

Początkowo Sangharakszita prowadził wszystkie zajęcia i udzielał święceń. Wygłaszał wykłady czerpiąc z tego, co uważał za podstawowe nauki wszystkich głównych szkół buddyjskich. Prowadził główne rekolekcje dwa razy w roku oraz częste imprezy dzienne i weekendowe. W miarę rozrastania się zakonu i zakładania centrów w Wielkiej Brytanii i innych krajach członkowie zakonu brali na siebie większą odpowiedzialność, aż w sierpniu 2000 roku przekazał on swoje obowiązki jako szefa zachodniego zakonu buddyjskiego ośmiu mężczyznom i kobietom, którzy utworzyli tzw. „Kolegium Preceptorów Publicznych”. W 2005 roku Sangharakshita przekazał wszystkie swoje książki i artefakty, o wartości ubezpieczeniowej 314 400 funtów, funduszowi charytatywnemu poświęconemu jego „wsparciu i pomocy”, a także umożliwieniu jego biuru „utrzymywania kontaktu z uczniami i przyjaciółmi na całym świecie” oraz „wspieraj ich w działaniach”. W 2015 r. fundusz ten miał dochód w wysokości 140 tys. funtów, a w 2016 r. 73 tys.

Sangharakszita zmarł w wieku 93 lat 30 października 2018 r. po krótkiej chorobie.

Zarzuty przymusu seksualnego i nadużyć

W 1997 roku Sangharakshita stał się przedmiotem kontrowersji, kiedy gazeta The Guardian opublikowała skargi dotyczące niektórych jego relacji seksualnych z członkami FWBO w latach 70. i 80. XX wieku. Przez dekadę po tych publicznych rewelacjach odmawiał udzielenia jakiejkolwiek odpowiedzi na obawy wewnątrz ruchu, że nadużywał swojej pozycji nauczyciela buddyjskiego do seksualnego wykorzystywania młodych mężczyzn. W 2010 roku poinformowano, że odniósł się do kontrowersji, podkreślając, że jego partnerzy seksualni byli lub wydają się być chętni, i wyrażał żal z powodu wszelkich błędów. W 2016 r. lokalny kanał BBC pokazał raport oparty na wywiadach z trzema mężczyznami, z których jeden nie miał wówczas zgody homoseksualnej, którzy twierdzili, że byli zmuszani do uprawiania seksu z Sangharakshitą, twierdząc, że pomoże im to „poczynić duchowy postęp” uprawiać seks homoseksualny pomimo bycia heteroseksualnym. W 2017 roku buddyjski zakon Triratna zatrudnił akredytowanego moderatora do bezpośredniej pracy z osobami, które czują się skrzywdzone w wyniku wcześniejszego zaangażowania seksualnego w Sangharakshitę. W 2020 roku grupa w ramach Zakonu opublikowała raport będący wynikiem śledztwa w sprawie tych zarzutów, którego celem było „ustalenie faktów związanych z zachowaniem seksualnym Sangharakszity”. Raport zawierał przyznanie, że Sangharakszita „nie zawsze rozpoznawał brak równowagi sił między uczniem a nauczycielem” i że „nie zawsze był chętny lub był w stanie prowadzić konstruktywny dialog po zakończeniu zaangażowania seksualnego”.

Składki i dziedzictwo

Sangharakszita został opisany jako „wśród pierwszych ludzi Zachodu, którzy poświęcili swoje życie praktykowaniu i szerzeniu buddyzmu”, a także jako „płodny pisarz, tłumacz i praktykujący buddyzm”. Jako człowiek z Zachodu, który stara się wykorzystać zachodnie koncepcje do przekazywania buddyzmu, porównywany jest do Teilharda de Chardin, określanego mianem „ojca założyciela zachodniego buddyzmu” i zauważanego jako „zręcznego innowatora w swoich wysiłkach przełożenia buddyzmu na Zachód”.

Dla Sangharakszity, podobnie jak dla innych buddystów, czynnikiem jednoczącym wszystkie szkoły buddyjskie nie jest jakaś konkretna nauka, ale akt „pójścia po schronienie” ( sarana-gamana ), który uważa „nie tylko za formułę, ale za życie- zmieniające się wydarzenie” oraz jako ciągła „reorientacja własnego życia z dala od przyziemnych trosk ku wartościom ucieleśnionym w Buddzie, Dharmie i Sanghi”. Każdy decydujący akt na ścieżce duchowej – wyrzeczenie, wyświęcenie, inicjacja, osiągnięcie Wejścia w Strumień i powstanie bodhicitty – są przejawami lub przykładami Pójściu po Schronienie.

Sangharakszita przyznał, że „Triratna czasami nosi znamię nie dharmy, ale mojej własnej szczególnej osobowości”. Wśród jego wyróżniających się poglądów jest wykorzystanie naukowej teorii ewolucji jako metafory rozwoju duchowego, odnosząc się do ewolucji biologicznej jako „niższej ewolucji” i rozwoju duchowego jako formy samokierowanej „wyższej ewolucji”. Chociaż uważa kobiety i mężczyzn za równie zdolnych do Oświecenia i od samego początku wyświęcał ich jednakowo, powiedział również, że „doszedł do wstępnego wniosku, że życie duchowe jest trudniejsze dla kobiet, ponieważ są one mniej zdolne niż mężczyźni do wyobrażenia sobie.. .coś czysto transcendentalnego...” Krytykował także heteroseksualne związki nuklearne jako skłaniające do neurotyzmu. FWBO zostało oskarżone o zachowania kultowe w latach 70. i 80. za zachęcanie heteroseksualnych mężczyzn do angażowania się w relacje seksualne z mężczyznami w celu przezwyciężenia strachu przed intymnością z mężczyznami i osiągnięcia duchowego rozwoju. Nakreślił paralele między buddyzmem a duchem romantyków , którzy wierzyli, że to, co ujawnia sztuka, ma wielkie znaczenie moralne i duchowe, i pisał o „religii sztuki”.

Wliczając kompilacje jego przemówień, Sangharakszita jest autorem ponad 60 książek. Tymczasem wspólnota buddyjska Triratna , którą założył jako FWBO, została opisana jako „być może najbardziej udana próba stworzenia ekumenicznej międzynarodowej organizacji buddyjskiej”. Wspólnota jest jednym z trzech największych ruchów buddyjskich w Wielkiej Brytanii i jest obecna w Europie, obu Amerykach, Azji i Afryce. Ponad jedna piąta wszystkich członków Zakonu, od 2006 roku, była w Indiach, gdzie trwa misja dr Ambedkara nawracania dalitów na buddyzm. Martin Baumann, uczony buddyzmu, oszacował, że na całym świecie jest 100 000 osób związanych ze wspólnotą buddyjską Triratna.

Dla buddologa Francisa Brassarda głównym wkładem Sangharakszity jest „bez wątpienia jego próba przetłumaczenia idei i praktyk [buddyzmu] na języki zachodnie”. Bezwyznaniowy charakter wspólnoty buddyjskiej Triratna, jej równe wyświęcanie zarówno mężczyzn, jak i kobiet oraz ewolucja nowych form wspólnej praktyki, takich jak to, co nazywa ona projektami dotyczącymi prawego utrzymania opartego na zespole, są cytowane jako przykłady takich „ tłumaczenia”, a także jako stworzenie „buddyjskiego społeczeństwa w miniaturze w zachodnim, uprzemysłowionym świecie”. Dla Martina Baumanna wspólnota buddyjska Triratna służy jako dowód na to, że „zachodnie koncepcje, takie jak kapitalistyczny etos pracy, względy ekologiczne i perspektywa społeczno-reformistyczna, można zintegrować z tradycją buddyjską”.

Bibliografia

Biografia

• Anagarika Dharmapala: szkic biograficzny
• Wielcy buddyści XX wieku

Książki o buddyzmie

• Wieczne dziedzictwo: wprowadzenie do kanonicznej literatury buddyzmu
• Przegląd buddyzmu: jego doktryny i metody na przestrzeni wieków
• Dziesięć filarów buddyzmu
• Trzy klejnoty: centralne ideały buddyzmu

Redagowane seminaria i wykłady na temat buddyzmu

• Ideał Bodhisattwy
• Umysł Buddy
• Zwycięstwo Buddy
• Buddyzm na dziś – i jutro
• Twórcze symbole buddyzmu tantrycznego
• Dramat Kosmicznego Oświecenia
• Esencja Zen
• Przewodnik po buddyjskiej ścieżce
• Oświecenie człowieka
• Niewyobrażalna emancypacja
• Poznaj swój umysł
• Życie ze świadomością
• Życie z życzliwością
• Znaczenie nawrócenia w buddyzmie
• Nowe prądy w zachodnim buddyzmie
• Rytuał i oddanie w buddyzmie
• Smak wolności
• Radość jogina: Pieśni Milarepy
• Buddyzm tybetański: wprowadzenie
• Przekształcanie siebie i świata
• Wizja i Transformacja (znana również jako Szlachetna Ośmioraka Ścieżka Buddy )
• Kim jest Budda?
• Czym jest Dharma?
• Czym jest Sangha?
• Mądrość poza słowami

Eseje i artykuły

• Tradycje alternatywne
• Przekraczanie strumienia
• Idąc po schronienie
• Bezcenny klejnot
• Aspekty buddyjskiej moralności
• Dialog między buddyzmem a chrześcijaństwem
• Podróż do Il Covento
• Powrót do św. Hieronima
• Buddyzm i bluźnierstwo
• Buddyzm, pokój światowy i wojna nuklearna
• Zasada Bodhisattwy
• Chwała Świata Literackiego
• Notatka o pogrzebie hrabiego Orgaz
• Krytyka Wschodu i Zachodu
• Dharmapala: wymiar duchowy
• Z Allenem Ginsburgiem w Kalimpong (1962)
• indyjscy buddyści
• Ambedkar i buddyzm

Wspomnienia, autobiografia i listy

• W obliczu góry Kanczendzonga: angielski buddysta we wschodnich Himalajach
• Od Genesis do Diamentowej Sutry: Spotkania zachodniego buddysty z chrześcijaństwem
• Pod znakiem Złotego Koła: indyjskie pamiętniki angielskiego buddysty
• Idąc pod prąd: narodziny nowego ruchu buddyjskiego
• Tęczowa Droga: od Tooting Broadway do Kalimpong
• Historia mojego szukania schronienia
• Cenne Nauczyciele
• Listy podróżne
• Oczami buddyjskimi

Poezja i sztuka

• Zew lasu i inne wiersze
• Kompletne wiersze 1941–1994
• Podbijanie nowych światów: wybrane wiersze
• Herkules i ptaki
• W królestwie lotosu
• Religia sztuki

Polemiczny

• Czterdzieści trzy lata temu: Refleksje na temat moich święceń bhikkhu
• FWBO i „buddyzm protestancki”: afirmacja i protest
• Znaczenie prawosławia w buddyzmie
• Czy Budda był bhikkhu? Odpowiedź na „czterdzieści trzy lata temu”.

Tłumaczenie

• Dhammapada

Zobacz też

• Dharmachari Subhuti – starszy współpracownik Sangharakszita

Bibliografia

Zewnętrzne linki

• Oficjalna strona internetowa
• FWBO akty Krytyka Sangharakszity
• Prace Sangharakshita w Project Gutenberg