Korzystanie z Sarum - Use of Sarum

Katedra w Salisbury , która rozwinęła użycie Sarum w średniowieczu.

Zastosowanie Sarum (lub użycie Salisbury , znany również jako Sarum Rite ) jest łaciński obrządek liturgiczny opracowany w katedrze Salisbury i stosowane od końca XI wieku do angielskiej reformacji . Jest w dużej mierze identyczny z rytem rzymskim , a około dziesięć procent jego materiału pochodzi z innych źródeł. Liturgia katedralna była powszechnie szanowana w późnym średniowieczu , a kościoły na Wyspach Brytyjskich i części północno-zachodniej Europy dostosowały swoje zwyczaje do celebracji Eucharystii i Liturgii Godzin . Zastosowanie ma wyjątkową pozycję ekumeniczną we wpływie i autoryzacji przez kościoły rzymskokatolickie , prawosławne i anglikańskie .

Początki

Strona z mszału Sarum. Drzeworyt przedstawia ołtarz na krótko przed angielską reformacją.

W 1078 r. Wilhelm Normandyjski mianował Osmunda , normańskiego szlachcica biskupem Salisbury (nazwa z epoki miejsca, którego ruiny są obecnie znane jako Stare Sarum ). Jako biskup Osmund zainicjował pewne zmiany w istniejącym obrządku celtycko-anglosaskim oraz lokalne adaptacje obrządku rzymskiego, czerpiąc zarówno z tradycji normańskiej, jak i anglosaskiej .

Liturgiści dziewiętnastowieczni wysunęli teorię, że praktyki liturgiczne w Rouen w północnej Francji zainspirowały księgi liturgiczne Sarum . Normanowie obalili większość episkopatu anglosaskiego, zastępując ich biskupami normańskimi, z których jednym był Osmund. Biorąc pod uwagę podobieństwa między liturgią w Rouen a liturgią Sarum, wydaje się, że Normanowie importowali również swoje francuskie księgi liturgiczne.

Rozpowszechnianie

Rewizje podczas biskupstwa Osmunda zaowocowały opracowaniem nowego mszału , brewiarza i innych podręczników liturgicznych, które zaczęły być używane w całej południowej Anglii , Walii i niektórych częściach Irlandii .

Niektóre diecezje wydały własne mszały, inspirowane rytem Sarum, ale z własnymi szczególnymi modlitwami i ceremoniami. Niektóre z nich są tak różne, że zostały zidentyfikowane jako faktycznie odrębne liturgie, takie jak liturgie Hereford , York , Bangor i Aberdeen . Inne mszały (takie jak te z katedry w Lincoln czy opactwa westminsterskiego ) były bardziej ewidentnie oparte na obrządku Sarum i różniły się jedynie szczegółami.

Historycy liturgiczni uważają, że ryt Sarum miał wyraźny wpływ na inne zwyczaje rytu rzymskiego poza Anglią, takie jak ryt Nidaros w Norwegii i ryt Braga w Portugalii .

Przyjęcie

Nawet po tym, jak Kościół Anglii oddzielił się od Kościoła rzymskokatolickiego , konwokacja w Canterbury ogłosiła w 1543 r., że Brewiarz Sarum będzie używany w godzinach kanonicznych . Pod rządami Edwarda VI z Anglii , użycie to było podstawowym materiałem dla Księgi Wspólnej Modlitwy i pozostaje wpływowe w angielskich liturgiach. Mary I przywróciła używanie Sarum w 1553 roku, ale za czasów Elżbiety I przestała być używana .

Sarum Używanie pozostaje dozwolone dla katolików, ponieważ papież Pius V zezwolił na kontynuację używania sprzed ponad dwustu lat na mocy Konstytucji Apostolskiej Quo primum . W praktyce krótkie odrodzenie zainteresowania w XIX wieku nie doprowadziło do ożywienia.

Niektóre kongregacje prawosławne obrządku zachodniego przyjęły ten zwyczaj ze względu na jego starożytność i podobieństwa do obrządku bizantyjskiego . Obejmuje to członków Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego poza Rosją w obrządku zachodnim , a także starokalendarzowej Autonomicznej Metropolii Prawosławnej Ameryki Północnej i Południowej oraz Wysp Brytyjskich .

Pomimo zainteresowania Sarum Use, jego publikacja w źródłach łacińskich z XVI wieku i wcześniejszych zahamowała jego współczesne przyjęcie. Kilka projektów akademickich stopniowo poprawia jego dostępność. W latach 2009–2013 Bangor University wyprodukował serię filmów i innych zasobów w ramach projektu badawczego The Experience of Worship . W 2006 roku McMaster University rozpoczął trwający projekt stworzenia edycji i tłumaczenia na język angielski kompletnego Sarum Use z jego oryginalną chorągiewką , co zaowocowało publikacją ponad 10 000 utworów muzycznych i ma zostać ukończone w 2022 roku.

Rytuał Sarum

Ilustracja z rękopisu na temat rytu Sarum, c. 1400

Ceremonie rytu Sarum są wyrafinowane w porównaniu nie tylko z mszą rytu rzymskiego po 1969 r. , ale nawet z mszą trydencką . W Mszę w niedziele i wielkie święta uczestniczyło do czterech wyświęconych szafarzy: kapłana , diakona , subdiakona i akolity . Zwyczajowo odwiedzali w procesji wszystkie ołtarze kościoła i okadzali je, kończąc na wielkim lektorium (lub jakiejkolwiek barierze między świeckimi a ołtarzem), gdzie śpiewano antyfony i kolekty . Na ekranie byłyby odczytywane Modlitwy Licytacyjne, modlitwy w języku ojczystym kierujące lud do modlitwy w różnych intencjach. Procesja następnie ubrała się na mszę. (Okrycie to zwykle miało miejsce przy ołtarzu, gdzie miała być odprawiana Msza, ponieważ zakrystii i zakrystii są, z wyjątkiem największych kościołów, w dużej mierze nowoczesnym wprowadzeniem).

Niektóre modlitwy Mszy św. są wyjątkowe, jak na przykład modlitwy przygotowujące kapłana do Komunii Świętej. Niektóre ceremonie różnią się od Mszy Trydenckiej , choć nie są one nieznane w innych formach rytu zachodniego: ofiarowanie chleba i wina (tak jak w rytach dominikańskich i innych) było dokonywane jednym aktem. Kielich był przygotowywany pomiędzy czytaniami Listu i Ewangelii. Ponadto, podobnie jak w wielu obrzędach monastycznych, po podniesieniu celebrans stał z ramionami rozpostartymi w formie krzyża; Cząstka została umieszczona w kielichu po Agnus Dei . Jest prawdopodobne, że po komunii pod jednym rodzajem nastąpiło „płukanie” niepoświęconego wina. Pierwszy rozdział Ewangelii św. Jana został odczytany, gdy ksiądz wracał do zakrystii. Zwyczajowo były dwie świece na ołtarzu, choć inne były umieszczane wokół niego i na lektorium. Mszał Sarum wzywa do niskiego ukłonu jako aktu czci, a nie do przyklęknięcia .

Wpływ na anglo-katolików

Rytuał Sarum Use wpłynął nawet na kościoły, które nie używają jego tekstu, utrudniając zrozumienie oryginału:

Współczesna sława użycia Sarum jest w dużej mierze przypadkowym wytworem politycznych i religijnych zainteresowań XIX-wiecznych angielskich duchownych i eklezjologów. Użycie z pewnością zasługuje na uwagę i szacunek jako wybitne osiągnięcie intelektualne, ale nie jest niczym wyjątkowym, a fascynacja, którą wywołał, wciąż grozi ograniczeniem, a nie zwiększeniem naszego zrozumienia średniowiecznego Kościoła angielskiego.

Wiele ozdób i praktyk ceremonialnych związanych z obrzędem Sarum – choć nie z całą liturgią – zostało przywróconych do życia w komunii anglikańskiej pod koniec XIX i na początku XX wieku, jako część anglo-katolickiego ruchu oksfordzkiego w Kościele anglikańskim. Niektórzy anglokatolicy chcieli znaleźć tradycyjną formalną liturgię, która byłaby charakterystycznie „angielska”, a nie „rzymska”. Skorzystali z „ Ornaments Rubric ” z 1559 r., która nakazywała kościołom angielskim, aby „…takie Ornamenty Kościoła i jego ministrów, w każdym czasie ich posługi, były zachowywane i objęte używać, jak miało to miejsce w tym Kościele Anglii, przez Władzę Parlamentu, w drugim roku panowania Edwarda VI w Anglii, tj. styczeń 1548 - styczeń 1549, zanim Pierwszy Modlitewnik wszedł w życie w czerwcu tego roku (co zezwalało na używanie tradycyjnych szat i było dość wyraźne, że kapłan powinien nosić albę, szatę (=ornat) lub kapę, a diakoni powinni być ubrani w alby i tuniki (dalmatyki). Istniała jednak tendencja do czytania wstecz wiktoriańskie tendencje centralizujące w średniowiecznych tekstach, a zatem do odkryć liturgicznych zastosowano raczej ducha rubrycznego.

Twierdzono na przykład, że Sarum ma dobrze rozwiniętą gamę kolorów szat na różne święta . Być może istniały tendencje do używania określonego koloru na określone święto (na przykład czerwony był używany w niedziele, tak jak w rycie ambrozjańskim ), ale większość kościołów była po prostu zbyt biedna, aby mieć kilka zestawów szat liturgicznych, więc używano tego, co oni mieli. W szczegółach rubryk istniały znaczne różnice między diecezją a diecezją, a nawet kościołem: na przykład miejsce, w którym śpiewano List , bardzo się różniło; z pulpitu na ołtarzu , od pulpit w libra , cechę opisaną jako „pulpitum”, używane słowa niejednoznacznie dla miejsca odczytu (kazalnicy) lub na ekranie tęczy . Niektórzy uczeni sądzili, że odczyty były ogłaszane z góry lektorium, co było mało prawdopodobne, biorąc pod uwagę maleńkie drzwiczki prowadzące do strychu w większości kościołów. Nie umożliwiłoby to godnego dostępu dla nabytej procesji ewangelizacyjnej.

Głównym zwolennikiem zwyczajów Sarum był anglikański ksiądz Percy Dearmer , który wprowadził je w życie (według własnej interpretacji) w swojej parafii St Mary the Virgin, Primrose Hill w Londynie . Wyjaśnił je szczegółowo w „ The Parson's Handbook” , który ukazał się w kilku wydaniach. Ten styl kultu został zachowany w niektórych dzisiejszych kościołach anglikańskich i instytucjach monastycznych, gdzie jest znany jako „angielski użytek” (termin Dearmera) lub „katolicyzm z modlitewnikiem”.

Bibliografia

Linki zewnętrzne