Scholastyka -Scholasticism

XIV-wieczny obraz wykładu uniwersyteckiego

Scholastycyzm był średniowieczną szkołą filozofii, która wykorzystywała krytyczną organiczną metodę analizy filozoficznej opartą na Arystotelesowskich 10 kategoriach . Scholastycyzm chrześcijański pojawił się w szkołach monastycznych, które tłumaczyły scholastyczną filozofię judeo-islamską , iw ten sposób „odkryły” na nowo zebrane dzieła Arystotelesa . Starając się zharmonizować jego metafizykę i jej ujęcie głównego inicjatora z łacińską katolicką dogmatyczną teologią trynitarną , te szkoły klasztorne stały się podstawą najwcześniejszych europejskich uniwersytetów średniowiecznych , a scholastycyzm zdominował edukację w Europie od około 1100 do 1700 roku. ściśle związany z tymi szkołami, które rozkwitały we Włoszech , Francji , Hiszpanii i Anglii .

Scholastycyzm jest metodą uczenia się bardziej niż filozofii czy teologii, ponieważ kładzie duży nacisk na rozumowanie dialektyczne , aby poszerzać wiedzę przez wnioskowanie i rozwiązywać sprzeczności . Myśl scholastyczna znana jest również z rygorystycznej analizy pojęciowej i starannego rysowania rozróżnień. W klasie i na piśmie często przybiera formę jawnej dysputy ; zaczerpnięty z tradycji temat poruszany jest w formie pytania, udziela się opozycyjnych odpowiedzi, argumentuje kontrpropozycję i odrzuca argumenty opozycyjne. Ze względu na nacisk na rygorystyczną metodę dialektyczną, scholastyka została ostatecznie zastosowana na wielu innych kierunkach studiów.

Scholastycyzm był początkowo programem realizowanym przez średniowiecznych myślicieli chrześcijańskich, usiłujących zharmonizować różne autorytety własnej tradycji, pogodzić teologię chrześcijańską z filozofią klasyczną i późnoantyczną, zwłaszcza Arystotelesa , ale także neoplatonizmu .

Scholastycy, znani również jako Schoolmen , zaliczali do głównych postaci Anzelma z Canterbury („ojca scholastyki”), Petera Abelarda , Aleksandra z Hales , Albertusa Magnusa , Dunsa Szkota , Wilhelma z Ockham , Bonawentury i Tomasza z Akwinu . Arcydzieło Akwinaty Summa Theologica (1265-1274) uważane jest za szczyt filozofii scholastycznej, średniowiecznej i chrześcijańskiej; rozpoczęła się, gdy Tomasz z Akwinu był mistrzem regentem w studium provinciale Santa Sabina w Rzymie, poprzednikiem Papieskiego Uniwersytetu św. Tomasza z Akwinu w Angelicum . Ważną pracę w tradycji scholastycznej prowadzili już dawno Akwinaty, na przykład Francisco Suarez i Luis de Molina , a także wśród myślicieli luterańskich i reformowanych. Angielscy scholastycy Robert Grosseteste i jego uczeń Roger Bacon .

Etymologia

Terminy „scholastyka” i „scholastycyzm” wywodzą się od łacińskiego słowa scholasticus , zlatynizowanej formy greckiego σχολαστικός ( scholastikos ), przymiotnika wywodzącego się od σχολή ( scholē ), „ szkoła ”. Scholasticus oznacza „lub odnoszące się do szkół”. „Scholastykami” byli z grubsza „uczniowie”.

Historia

Fundamenty scholastyki chrześcijańskiej położył Boecjusz w swoich esejach logicznych i teologicznych, a późniejszymi prekursorami (a następnie towarzyszami) scholastyki były islamski Ilm al-Kalam , dosłownie „nauka dyskursu” i żydowska filozofia , zwłaszcza żydowska Kalam .

Wczesna scholastyka

Pierwsze znaczące odnowienie nauki na Zachodzie nastąpiło wraz z renesansem karolińskim we wczesnym średniowieczu . Karol Wielki , za radą Piotra z Pizy i Alkuina z Yorku , przyciągnął uczonych z Anglii i Irlandii. Dekretem z 787 r. założył szkoły w każdym opactwie w swoim imperium. Szkoły te, od których wywodzi się nazwa scholastyka , stały się ośrodkami nauki średniowiecznej.

W tym okresie wiedza o starożytnej grece zanikła na Zachodzie, z wyjątkiem Irlandii, gdzie jej nauczanie i używanie było szeroko rozproszone w szkołach klasztornych . Irlandzcy uczeni mieli znaczną obecność na dworze frankońskim , gdzie słynęli z nauki. Wśród nich był Johannes Szkot Eriugena (815–877), jeden z twórców scholastyki. Eriugena była najważniejszym irlandzkim intelektualistą wczesnego okresu monastycznego i wybitnym filozofem pod względem oryginalności. Posiadał znaczną znajomość języka greckiego i przetłumaczył wiele dzieł na łacinę, umożliwiając dostęp do Ojców Kapadockich i greckiej tradycji teologicznej .

Pozostali trzej założyciele scholastyki to uczeni z XI wieku Peter Abelard , arcybiskup Lanfranc z Canterbury i arcybiskup Anzelm z Canterbury .

Okres ten był początkiem „ odkrycia na nowo ” wielu dzieł greckich, które zaginęły na łacińskim Zachodzie. Już w X wieku szkoła tłumaczy w Toledo w Hiszpanii zaczęła gromadzić przetłumaczone teksty, a w drugiej połowie tego stulecia zaczęła je przekazywać reszcie Europy. Po udanym wybuchu rekonkwisty w XII wieku Hiszpania jeszcze bardziej otworzyła się na chrześcijańskich uczonych, a gdy ci Europejczycy zetknęli się z filozofiami judeo-islamskimi , otworzyli bogactwo arabskiej i judaistycznej wiedzy z zakresu matematyki i astronomii. Uczeni, tacy jak Adelard z Bath , podróżowali do Hiszpanii i na Sycylię, tłumacząc prace z astronomii i matematyki, w tym pierwsze pełne tłumaczenie Elementów Euklidesa na łacinę.

W tym samym czasie Anzelm z Laon usystematyzował tworzenie glosy na temat Pisma Świętego, po czym nastąpił wzrost znaczenia dialektyki (środkowy temat średniowiecznego trivium ) w dziele Abelarda . Peter Lombard stworzył zbiór Sentencji , czyli opinii Ojców Kościoła i innych autorytetów

Na początku XIII wieku syndykat księży i ​​uczonych współpracował i naszkicował szkic surowej gospodarki rynkowej. Ci uczeni i księża popierali chrześcijaństwo i zajmowali się filozoficznymi problemami wczesnej myśli ekonomicznej. Chrześcijaństwo jako podstawowa wiara, która kształtowała postawy moralne tych grup, przeszło przede wszystkim z chrystologii patrystycznej. Leinsle (2010) potwierdza przenikanie chrystologii patrystycznej do teologii scholastycznej, argumentując, że teologia średniowieczna nie rozwinęła się sama przez kontakt filozoficzny. Przyjęła kulturę patrystyczną i dojrzewała w średniowieczu.

Wczesny zbiór zasad handlu został po raz pierwszy wprowadzony przez teologów chrześcijańskich. Teologowie mieli wierzenia duchowe, a moralność była napędzana przez religię. Novikoff (2012) w swojej narracji opisuje system wierzeń scholastyków. Wyjaśnia, że ​​scholastycy przejęli swoje moralne i etyczne zachowania od wczesnych teologów. Pierwsi teolodzy, głównie chrześcijanie, przyjmowali za swój model poglądów pewien zestaw reguł z Biblii chrześcijańskiej. Spiegel (1991) podkreśla, że ​​naukowa myśl ekonomiczna miała swoje główne źródła w Biblii. Dalej kładzie nacisk na nauczanie i pisma Ojca Kościoła, które stworzyły podstawy do uprawiania myśli ekonomicznej i moralnej. Później, na przestrzeni wieków, scholastycy wykorzystywali pisma Arystotelesa do kształtowania swojej perspektywy filozoficznej. Filozofię grecką uznano za podstawę wczesnych zasad moralnych, którymi posługiwali się scholastycy. Głoszenie takich zasad zostało głównie przeniesione z miejscowości włoskich do europejskich. Filozofia grecka stała się inicjatorem wysokiej scholastyki.

Wysoka scholastyka

Wiek XIII i początek XIV są na ogół postrzegane jako szczytowy okres scholastyki. Początek XIII wieku był świadkiem kulminacji odrodzenia filozofii greckiej . Szkoły tłumaczenia powstały we Włoszech i na Sycylii, a ostatecznie w pozostałej części Europy. Potężni królowie normańscy gromadzili na swoich dworach ludzi wiedzy z Włoch i innych regionów, jako znak ich prestiżu. Przekłady i wydania greckich tekstów filozoficznych Wilhelma z Moerbeke w połowie XIII wieku pomogły stworzyć jaśniejszy obraz filozofii greckiej, zwłaszcza Arystotelesa, niż dawały to wersje arabskie, na których wcześniej się opierali. Edward Grant pisze: „Nie tylko struktura języka arabskiego radykalnie różniła się od łaciny, ale niektóre wersje arabskie wywodziły się z wcześniejszych tłumaczeń syryjskich, a zatem zostały dwukrotnie usunięte z oryginalnego tekstu greckiego. Teksty arabskie mogły dawać tortury. Natomiast strukturalna bliskość łaciny i greki pozwalała na dosłowne, ale zrozumiałe tłumaczenia słowo w słowo”.

W tym okresie w dużych miastach Europy rozwinęły się uniwersytety , a rywalizujące w Kościele zakony duchowne zaczęły walczyć o polityczną i intelektualną kontrolę nad tymi ośrodkami życia edukacyjnego. Dwa główne zakony założone w tym okresie to franciszkanie i dominikanie . Franciszkanie zostali założeni przez Franciszka z Asyżu w 1209 roku. Ich przywódcą w połowie stulecia był Bonawentura , tradycjonalista, który bronił teologii Augustyna i filozofii Platona , łącząc tylko trochę Arystotelesa z bardziej neoplatońskimi elementami. Idąc za Anzelmem, Bonawentura przypuszczał, że rozum może odkryć prawdę tylko wtedy, gdy filozofię oświeca wiara religijna. Innymi ważnymi scholastykami franciszkańskimi byli Duns Szkot , Piotr Auriol i Wilhelm Ockham .

Natomiast zakon dominikanów, zakon nauczycielski założony przez św. Dominika w 1215 roku w celu propagowania i obrony doktryny chrześcijańskiej, kładł większy nacisk na posługiwanie się rozumem i szeroko wykorzystywał nowe źródła arystotelesowskie pochodzące ze Wschodu i mauretańskiej Hiszpanii. Wielkimi przedstawicielami myśli dominikańskiej w tym okresie byli Albertus Magnus i (zwłaszcza) Tomasz z Akwinu , których zręczna synteza greckiego racjonalizmu i doktryny chrześcijańskiej ostatecznie określiła filozofię katolicką. Tomasz z Akwinu położył większy nacisk na rozum i argumentację i był jednym z pierwszych, którzy wykorzystali nowy przekład pisarstwa metafizycznego i epistemologicznego Arystotelesa. Było to znaczące odejście od myślenia neoplatońskiego i augustianów, które zdominowało znaczną część wczesnego scholastyki. Tomasz z Akwinu pokazał, jak można było włączyć znaczną część filozofii Arystotelesa bez popadania w „błędy” Komentatora Awerroesa .

Hiszpański scholastyka

Późna scholastyka

Scholastyka luterańska

Scholastyka reformowana

Po reformacji kalwiniści przyjęli w dużej mierze scholastyczną metodę teologii, różniąc się jednak źródłami autorytetu i treścią teologii.

Neoscholastyka

Odrodzenie i rozwój z drugiej połowy XIX wieku średniowiecznej filozofii scholastycznej bywa nazywane neotomizmem .

Scholastyka tomistyczna

Jak podkreśla JA Weisheipl OP , w zakonie dominikańskim scholastyka tomistyczna trwa nieprzerwanie od czasów Akwinaty: „Tomizm był zawsze żywy w zakonie dominikańskim, chociaż był mały po spustoszeniach reformacji, rewolucji francuskiej i okupacji napoleońskiej ... Ponowne ustawodawstwo Kapituł Generalnych, rozpoczęte po śmierci św. Tomasza, a także Konstytucje Zakonu, wymagały od wszystkich dominikanów nauczania doktryny św.

Scholastyka tomistyczna lub tomizm scholastyczny utożsamia się z tradycją filozoficzno-teologiczną sięgającą czasów św. Tomasza. Koncentruje się nie tylko na egzegezie historycznego Akwinatu, ale także na wyartykułowaniu rygorystycznego systemu ortodoksyjnego tomizmu jako narzędzia krytyki myśli współczesnej. Ze względu na podejrzenia o próby harmonizacji Tomasza z Akwinu z kategoriami i założeniami nietomistycznymi, tomizm scholastyczny był czasami nazywany, według filozofów takich jak Edward Feser , „tomizmem ścisłego przestrzegania”. Omówienie współczesnej i aktualnej scholastyki tomistycznej można znaleźć w La Metafisica di san Tommaso d'Aquino ei suoi interpreti (2002) autorstwa Battisty Mondina  [ it ] , w której znalazły się takie postaci jak Sofia Vanni Rovighi (1908-1990), Cornelio Fabro ( 1911-1995), Carlo Giacon (1900-1984), Tomas Tyn OP (1950-1990), Abelardo Lobato OP (1925-2012), Leo Elders (1926-) i Giovanni Ventimiglia (1964-). Fabro szczególnie podkreśla oryginalność Akwinaty, zwłaszcza w odniesieniu do actus essendi , czyli aktu istnienia bytów skończonych poprzez uczestnictwo w samym bycie. Inni uczeni, tacy jak ci zaangażowani w „Progetto Tommaso”, starają się ustalić obiektywną i uniwersalną lekturę tekstów Akwinaty.

Scholastycyzm tomistyczny w świecie anglojęzycznym podupadł w latach 70., kiedy odrodzenie tomistyczne, któremu przewodzili Jacques Maritain , Étienne Gilson i inni, osłabło. Częściowo było tak dlatego, że ta gałąź tomizmu stała się poszukiwaniem zrozumienia historycznego Akwinatu po Soborze Watykańskim II .

Scholastyka analityczna

Ponowne zainteresowanie „scholastycznym” sposobem uprawiania filozofii obudziło się ostatnio w ramach filozofii analitycznej . Pojawiły się próby połączenia elementów metodologii scholastycznej i analitycznej w dążeniu do współczesnej syntezy filozoficznej. Zwolennikami różnych wcieleń tego podejścia są m.in. Anthony Kenny , Peter King , Thomas Williams czy David Oderberg . Tomizm analityczny może być postrzegany jako pionierska część tego ruchu.

Metoda scholastyczna

Cornelius O'Boyle wyjaśnił, że scholastycyzm skupia się na tym, jak zdobywać wiedzę i jak skutecznie komunikować się, aby mogli ją zdobyć inni. Uważano, że najlepszym sposobem na osiągnięcie tego jest replikacja procesu odkrywania ( modus inveniendi ).

Scholastycy wybierali jako przedmiot badań książkę wybitnego uczonego, autora (autora) . Czytając ją dokładnie i krytycznie, uczniowie nauczyli się doceniać teorie autora. Odwołano się do innych dokumentów związanych z księgą, takich jak sobory kościelne, listy papieskie i wszystko inne napisane na ten temat, czy to starożytne, czy współczesne. Punkty sporne i sporne między wieloma źródłami były zapisywane w pojedynczych zdaniach lub fragmentach tekstu, zwanych sententiae . Kiedy źródła i punkty sporne zostaną wyjaśnione za pomocą szeregu dialektyk , obie strony sporu zostaną scalone, tak aby okazało się, że są zgodne, a nie sprzeczne. (Oczywiście, czasami opinie były całkowicie odrzucane lub proponowane były nowe stanowiska.) Robiono to na dwa sposoby. Pierwszym była analiza filologiczna . Zbadano słowa i argumentowano, że mają wiele znaczeń. Uznano również, że aukcjoner mógł założyć, że pewne słowo oznacza coś innego. Niejednoznaczność można wykorzystać do znalezienia wspólnej płaszczyzny między dwoma skądinąd sprzecznymi stwierdzeniami. Drugim była analiza logiczna, która opierała się na regułach logiki formalnej – jak je wówczas nazywano – aby pokazać, że sprzeczności nie istnieją, ale są subiektywne dla czytelnika.

Nauka szkolna

Nauczanie szkolne składało się z kilku elementów. Pierwszym było lectio : nauczyciel czytał autorytatywny tekst, po którym następował komentarz, ale nie wolno było zadawać pytań. Następnie odbyło się meditatio ( medytacja lub refleksja), podczas którego uczniowie zastanawiali się i przyswajali tekst. Wreszcie w quaestio uczniowie mogli zadawać pytania ( quaestiones ), które mogły im się przytrafić podczas medytacji . W końcu dyskusja nad pytaniami stała się metodą dociekania odrębną od lectio i niezależną od tekstów autorytatywnych. Spory zostały zorganizowane w celu rozwiązania kontrowersyjnych quaestione .

Kwestie sporne były zwykle ogłaszane wcześniej, ale uczniowie mogli bez zapowiedzi zadać pytanie nauczycielowi – disputationes de quodlibet . W tym przypadku nauczyciel odpowiedział, a uczniowie odrzucili; Nazajutrz nauczyciel, posługując się notatkami z dyskusji, podsumował wszystkie argumenty i przedstawił swoje ostateczne stanowisko, ripostując wszystkie argumenty.

Metoda rozumowania quaestio była początkowo stosowana zwłaszcza wtedy, gdy dwa autorytatywne teksty zdawały się być ze sobą sprzeczne. Dwie sprzeczne tezy byłyby rozważane w formie pytania albo/albo, a każda część pytania musiałaby zostać zatwierdzona ( sic ) lub odrzucona ( non ). Kolejno przedstawiane byłyby argumenty za zajętym stanowiskiem, następnie argumenty przeciw stanowisku, a na końcu argumenty przeciw byłyby odrzucane. Metoda ta zmusiła badaczy do rozważenia przeciwstawnych punktów widzenia i obrony własnych argumentów przeciwko nim.

Zobacz też

Bibliografia

Podstawowe źródła

  • Hyman, J.; Walsh, JJ, wyd. (1973). Filozofia w średniowieczu . Indianapolis: Wydawnictwo Hackett. Numer ISBN 978-0-915144-05-1.
  • Schoedinger, Andrew B., wyd. (1996). Czytania w filozofii średniowiecznej . Nowy Jork: Oxford University Press. Numer ISBN 978-0-19-509293-6.

Źródła drugorzędne

Dalsza lektura

  • Trueman, Carl R. i R. Scott Clark, jt. wyd . (1999). Scholastycyzm protestancki: eseje w ponownej ocenie . Carlisle, inż.: Paternoster Press. ISBN  0-85364-853-0

Zewnętrzne linki