Scjentologia -Scientology

Scjentologia to zestaw wierzeń i praktyk wymyślonych przez amerykańskiego autora L. Rona Hubbarda i związany z nim ruch. Był różnie definiowany jako kult , biznes lub nowy ruch religijny . Najnowsze opublikowane dane ze spisu powszechnego wskazują, że w Stanach Zjednoczonych było około 25 000 obserwujących (w 2008 r.); około 2300 obserwujących w Anglii (2011); i około 1700 w każdym z Kanady (2011) i Australii (2016). Hubbard początkowo opracował zestaw pomysłów, które nazwał Dianetics, którą reprezentował jako formę terapii. Promował to poprzez różne publikacje, a także przez Fundację Hubbard Dianetic Research Foundation, którą założył w 1950. Fundacja zbankrutowała, a Hubbard stracił prawa do swojej książki Dianetyka w 1952. Następnie ponownie scharakteryzował temat jako religię i przemianował go Scjentologia, z zachowaniem terminologii, doktryn i praktyki „ audytu ”. W 1954 odzyskał prawa do Dianetyki i zachował oba podmioty pod parasolem Kościoła Scjentologicznego .

Scjentologia uczy, że człowiek jest nieśmiertelną , duchową istotą ( Thetan ), która przebywa w fizycznym ciele i ma niezliczone przeszłe życia. Niektóre teksty scjentologiczne są ujawniane dopiero po wydaniu przez zwolenników ponad 200 000 dolarów w organizacji, a za dostęp do tych tekstów na tak zwanych poziomach „ Operating Thetan ” pobiera się dziesiątki tysięcy dolarów. Organizacja dołożyła wszelkich starań, aby zachować je w tajemnicy, ale są one dostępne bezpłatnie w Internecie. Teksty te mówią, że życie poprzedzające przybycie Thetan na Ziemię żyło w pozaziemskich kulturach . Doktryna scjentologiczna mówi, że każdy scjentolog przechodzący „audyt” w końcu natknie się i opowie o wspólnej serii wydarzeń . Obejmują one odniesienie do pozaziemskiej formy życia zwanej Xenu . Tajne teksty scjentologiczne mówią, że był to władca konfederacji planet 70 milionów lat temu, który sprowadził na Ziemię miliardy obcych istot, a następnie zabił je bronią termojądrową . Pomimo tego, że jest trzymane w tajemnicy przed większością zwolenników, stanowi to centralną mitologiczną ramę rzekomej soteriologii scjentologii : osiągnięcie statusu określanego przez scjentologów jako „ czysty ”. Aspekty te stały się przedmiotem powszechnej kpiny.

Wkrótce po ich utworzeniu grupy Hubbarda wzbudziły znaczny sprzeciw i kontrowersje, w niektórych przypadkach z powodu ich nielegalnej działalności. W styczniu 1951 r. New Jersey Board of Medical Examiners wszczęła postępowanie przeciwko Dianetic Research Foundation pod zarzutem nauczania medycyny bez licencji. W latach 70. zwolennicy Hubbarda zaangażowali się w program przestępczej infiltracji rządu USA , w wyniku czego kilku członków kierownictwa organizacji zostało skazanych i uwięzionych za wiele przestępstw przez amerykański sąd federalny. Sam Hubbard został skazany zaocznie za oszustwo przez francuski sąd w 1978 i skazany na cztery lata więzienia. W 1992 roku sąd w Kanadzie skazał organizację scjentologów w Toronto za szpiegowanie organów ścigania i agencji rządowych oraz za przestępstwo nadużycia zaufania, które zostało później podtrzymane przez Sąd Apelacyjny w Ontario . Kościół Scjentologiczny został skazany za oszustwo przez francuski sąd w 2009 roku, wyrok podtrzymany przez Najwyższy Sąd Kasacyjny w 2013 roku.

Kościół Scjentologii został opisany przez rządowe dochodzenia, międzynarodowe organy parlamentarne, uczonych, prawników i liczne orzeczenia sądów wyższych jako niebezpieczny kult i manipulacyjny biznes przynoszący zyski . Po rozległych sporach sądowych w wielu krajach organizacji udało się uzyskać prawne uznanie jako instytucja religijna w niektórych jurysdykcjach, w tym w Australii, Włoszech i Stanach Zjednoczonych. Niemcy klasyfikują grupy scjentologiczne jako „ sektę antykonstytucyjną ”, podczas gdy rząd francuski klasyfikuje grupę jako niebezpieczną sektę.

Historia

L. Ron Hubbard

Dwóch mężczyzn w mundurach marynarki wojennej
L. Ron Hubbard i Thomas S. Moulton w Portland w stanie Oregon, w 1943 r.

L. Ron Hubbard (1911-1986) był jedynym dzieckiem Harry'ego Rossa Hubbarda, oficera marynarki wojennej Stanów Zjednoczonych , i jego żony Ledory Waterbury. Hubbard spędził trzy semestry na George Washington University (w Waszyngtonie ), ale we wrześniu 1931 został zawieszony. Nie wrócił na semestr jesienny 1932.

Podczas II wojny światowej w lipcu 1941 r. Hubbard został powołany do służby jako porucznik ( młodszy stopień ) w rezerwie marynarki wojennej Stanów Zjednoczonych . 18 maja 1943 jego podkomor opuścił Portland. Tej nocy Hubbard nakazał swojej załodze wystrzelić 35 bomb głębinowych i kilka pocisków z pistoletu na to, co uważał za japońskie okręty podwodne. Jego statek doznał niewielkich uszkodzeń, a trzech członków załogi zostało rannych. Po wyczerpaniu bomb głębinowych i obecności okrętu podwodnego wciąż niepotwierdzonej przez inne statki, statek Hubbarda otrzymał rozkaz powrotu do portu. W raporcie marynarki wojennej stwierdzono, że „w okolicy nie było okrętu podwodnego”. Dziesięć lat później Hubbard twierdził na swoich wykładach scjentologicznych, że zatopił japońską łódź podwodną.

28 czerwca 1943 Hubbard nakazał swojej załodze strzelać na Wyspy Coronado . Hubbard najwyraźniej nie zdawał sobie sprawy, że wyspy należały do ​​sprzymierzonego z USA Meksyku , ani że zabrał swój statek na meksykańskie wody terytorialne. Został upomniany i usunięty z dowództwa 7 lipca. Po przeniesieniu do jednostki marynarki wojennej w Monterey w Kalifornii , Hubbard wpadł w depresję i zachorował. Zgłaszając bóle brzucha w kwietniu 1945 roku, pozostałą część wojny spędził jako pacjent w Oak Knoll Naval Hospital w Oakland w Kalifornii . Zgodnie z jego późniejszymi naukami, w tym czasie Hubbard dokonał naukowych „przełomów” za pomocą „eksperymentów endokrynologicznych”.

W październiku 15, 1947, Hubbard napisał list do Administracji Weteranów z formalnym wnioskiem o leczenie psychiatryczne i powiedział, że nie jest w stanie sam za to zapłacić. W ciągu kilku lat Hubbard potępiłby psychiatrię jako zło, a to stałoby się głównym tematem scjentologii.

Praca Excalibura i Babalon

W kwietniu 1938 Hubbard podobno zareagował na lek stosowany w zabiegu dentystycznym. Według jego relacji, wywołało to rewelacyjne doświadczenie z pogranicza śmierci . Podobno zainspirowany tym doświadczeniem Hubbard skomponował rękopis, który nigdy nie został opublikowany, z roboczymi tytułami „The One Command” lub Excalibur . Treść Excalibura stanowiła podstawę niektórych jego późniejszych publikacji. Arthur J. Burks , który czytał pracę w 1938 r., wspominał później, że omawiał „jedne polecenie”: przeżyć. Temat ten zostanie ponownie poruszony w Dianetyce, zbiorze idei i praktyk dotyczących metafizycznego związku między umysłem a ciałem, który stał się centralną filozofią scjentologii. Hubbard później cytował Excalibur jako wczesną wersję Dianetics.

W sierpniu 1945 roku Hubbard przeniósł się do posiadłości w Pasadenie Johna „Jack” Whiteside Parsons , zapalonego okultysty i Thelemity , wyznawcy angielskiego magika ceremonialnego Aleistera Crowleya i lidera loży magicznego zakonu Crowleya , Ordo Templi Orientis (OTO). Parsons i Hubbard współpracowali przy „ Pracowaniu Babalonu ”, rytuale magii seksualnej , mającym na celu przywołanie wcielenia Babalon , najwyższej bogini Thelemitów. W 1969 Kościół Scjentologiczny przyznał się do zaangażowania Hubbarda w Parsonsa, twierdząc, że Hubbard, oficer marynarki wojennej USA, został „wysłany, aby poradzić sobie z sytuacją”.

Pod koniec lat 40. Hubbard praktykował jako hipnotyzer i pracował w Hollywood udając Swamiego . Organizacja Scjentologiczna twierdzi, że doświadczenie Hubbarda z hipnozą doprowadziło go do stworzenia Dianetics.

Dianetyka

L. Ron Hubbard w 1950

W maju 1950 Dianetyka Hubbarda: ewolucja nauki została opublikowana przez magazyn pulpy Astounding Science Fiction . W tym samym roku opublikował książkę Dianetics: The Modern Science of Mental Health , uważaną za przełomowe wydarzenie stulecia przez scjentologów. Scjentolodzy czasami używają systemu datowania opartego na publikacji książki; na przykład „AD 25” nie oznacza Anno Domini , ale „After Dianetics”.

Dianetics opisuje technikę „doradztwa”, znaną jako „ kontrola ”, w której audytor pomaga podmiotowi w świadomym przypominaniu sobie traumatycznych wydarzeń z przeszłości danej osoby. Pierwotnie miała to być nowa psychoterapia . Hubbard różnie definiował Dianetykę jako technologię duchowego uzdrawiania i zorganizowaną naukę myślenia. Deklarowanym zamiarem jest uwolnienie jednostek od wpływu przeszłych traum poprzez systematyczne ujawnianie i usuwanie engramów (bolesnych wspomnień) pozostawionych przez te wydarzenia, proces zwany oczyszczaniem . Badacz Rutgers, Beryl Satter, mówi, że „w podejściu Hubbarda było niewiele oryginalnego”, przy czym większość teorii wywodzi się z popularnych koncepcji psychologii. Satter zauważa, że ​​„zgodnie z typową w latach 50. nieufnością do emocji, Hubbard obiecał, że leczenie Dianetic uwolni i usunie psychosomatyczne choroby i bolesne emocje, pozostawiając jednostki ze zwiększoną zdolnością racjonalności”. Według Gallaghera i Ashcrafta, w przeciwieństwie do psychoterapii, Hubbard stwierdził, że Dianetics „był bardziej dostępny dla przeciętnego człowieka, obiecał praktykującym bardziej natychmiastowy postęp i umieścił ich w kontroli nad procesem terapii”. Myśl Hubbarda była równoległa z ówczesnym nurtem psychologii humanistycznej , który pojawił się również w latach 50. XX wieku. Passas i Castillo piszą, że atrakcyjność Dianetics polegała na jej zgodności z panującymi wartościami. Wkrótce po wprowadzeniu Dianetics Hubbard przedstawił koncepcję „Thetan” (lub duszy), którą, jak twierdził, odkrył. Dianetyka została zorganizowana i scentralizowana, aby skonsolidować władzę pod rządami Hubbarda, a grupom, które wcześniej zwerbowano do Dianetics, nie wolno było już organizować się autonomicznie.

Dwóch kluczowych zwolenników Hubbarda w tamtym czasie to John W. Campbell Jr. , redaktor Astounding Science Fiction i szwagier Campbella, lekarz Joseph A. Winter . Dr Winter, mając nadzieję na akceptację Dianetics w środowisku medycznym, w 1949 r. przesłał do Journal of the American Medical Association i American Journal of Psychiatry artykuły przedstawiające zasady i metodologię terapii Dianetic , ale zostały one odrzucone.

Dianetics: The Modern Science of Mental Health spędził sześć miesięcy na liście bestsellerów New York Times . Wydawnictwo Weekly wręczyło Hubbardowi pośmiertną tablicę upamiętniającą pojawienie się Dianetics na liście bestsellerów przez sto tygodni. Badania, które poruszają temat pochodzenia pracy i jej znaczenia dla scjentologii jako całości, obejmują New Gods in America Petera Rowleya, Ukrytą historię scjentologii Omara V. Garrisona i Towards a Science of the Nuclear Mind Alberta I. Bergera : Science-fiction Początki dianetyki . Bardziej złożone badania obejmują The Road to Total Freedom Roya Wallisa .

Dianetyka odwoływała się do szerokiego grona osób, które korzystały z instrukcji zawartych w księdze i stosowały tę metodę do siebie nawzajem, same stając się praktykującymi. Dianetyka wkrótce spotkała się z krytyką. Morris Fishbein , redaktor Journal of the American Medical Association i dobrze znany w tamtym czasie jako demaskator znachorskiej medycyny , odrzucił książkę Hubbarda. Artykuł w Newsweek stwierdził, że „koncepcja Dianetyki jest nienaukowa i niegodna dyskusji lub przeglądu”. Hubbard twierdził, że Dianetyka jest „zorganizowaną nauką o myśleniu zbudowaną na określonych aksjomatach: stwierdzeniach praw naturalnych w porządku tych z nauk fizycznych”.

Hubbard został liderem rosnącego ruchu Dianetics. Zaczął wygłaszać wykłady na temat Dianetyki i założył Hubbard Dianetic Research Foundation w Elizabeth, New Jersey , gdzie szkolił swoich pierwszych „doradców” lub audytorów Dianetyków .

Niektórzy praktykujący Dianetykę opowiadali o doświadczeniach, które, jak sądzili, miały miejsce w poprzednich żywotach lub poprzednich wcieleniach. Hubbard poważnie potraktował doniesienia o wydarzeniach z poprzedniego życia i przedstawił koncepcję Thetan , nieśmiertelnej istoty analogicznej do duszy . Był to ważny czynnik w przejściu od świeckiej dianetyki do przedstawiania scjentologii jako religii rzekomej. Socjologowie Roy Wallis i Steve Bruce sugerują, że Dianetyka, która ustanowiła każdą osobę jako swój własny autorytet, była bliska porażki z powodu wrodzonego indywidualizmu i że Hubbard rozpoczął scjentologię, sformułowaną jako religię, aby ustanowić siebie jako nadrzędny autorytet.

Również w 1951 roku Hubbard wprowadził elektropsychometr ( w skrócie E-metr ), rodzaj elektrodermalnego miernika aktywności, jako pomoc w kontroli. Oparte na projekcie Volneya Mathisona urządzenie jest uważane przez scjentologów za przydatne narzędzie do wykrywania zmian w stanie umysłu danej osoby. Globalne rozprzestrzenianie się scjentologii w drugiej połowie lat 50. zakończyło się otwarciem budynków Kościoła scjentologicznego w Johannesburgu i Paryżu, podczas gdy siedziba główna została przeniesiona do Anglii w wiejskiej posiadłości Saint Hill. Hubbard mieszkał tam przez następne siedem lat.

Dianetyka różni się od scjentologii tym, że zwolennicy scjentologii lubią traktować ją jako religię. Celem Dianetyki jest doskonalenie jednostki, jednostka lub „ja” jest tylko jedną z ośmiu „dynamiek”. Według Hugh B. Urbana, wczesna nauka Dianetyki Hubbarda byłaby najlepiej rozumiana jako „bricolage, który połączył jego różne badania z zakresu psychologii, hipnozy i science fiction”. Jeśli Dianetyka jest rozumiana jako bricolage, to Scjentologia jest „jeszcze bardziej ambitnym rodzajem bricolage religijnego przystosowanego do nowego rynku religijnego Ameryki lat pięćdziesiątych”, kontynuuje Urban. Według Roya Wallisa „Scjentologia wyłoniła się jako towar religijny doskonale dostosowany do współczesnego rynku powojennej Ameryki”. L. Ron Hubbard Jr. powiedział w wywiadzie, że duchowy bricolage scjentologii, napisany przez Hugh B. Urbana, „wydaje się wyjątkowo dopasowany do indywidualizmu i szybkiej naprawy mentalności Ameryki lat 50.: wystarczy wykonać kilka zadań, można zostać bogiem”.

Harlan Ellison opowiedział historię o spotkaniu Hubbarda na spotkaniu Klubu Hydra w 1953 lub 1954 roku. Hubbard narzekał, że nie jest w stanie zarabiać na życie z tego, co otrzymywał jako pisarz science fiction. Ellison mówi, że Lester del Rey powiedział Hubbardowi, że aby się wzbogacić, musi założyć religię.

Kościół Scjentologii

Założyciel Kościoła Scjentologicznego w Waszyngtonie

W styczniu 1951 r. New Jersey Board of Medical Examiners rozpoczęła postępowanie przeciwko Hubbard Dianetic Research Foundation za nauczanie medycyny bez licencji, co ostatecznie doprowadziło do bankructwa tej fundacji. W grudniu 1952 Hubbard Dianetic Foundation złożyła wniosek o upadłość, a Hubbard stracił kontrolę nad znakiem towarowym Dianetics i prawami autorskimi na rzecz finansisty Dona Purcella. Autor Russell Miller twierdzi, że scjentologia „była niezaprzeczalną korzyścią, ponieważ zapewniała mu możliwość kontynuowania działalności, nawet jeśli sądy ostatecznie przyznałyby kontrolę nad Dianetics i jej cenne prawa autorskie… Purcellowi”.

L. Ron Hubbard pierwotnie zamierzał uznać scjentologię za naukę, jak stwierdzono w jego pismach. W maju 1952 zorganizowano scjentologię, aby zastosować tę zamierzoną naukę w praktyce, aw tym samym roku Hubbard opublikował nowy zestaw nauk jako scjentologia, filozofia religijna. Marco Frenschkowski cytuje Hubbarda w liście napisanym w 1953 roku, aby pokazać, że nigdy nie zaprzeczył, że jego pierwotne podejście nie było religijne: „Prawdopodobnie największym odkryciem scjentologii i jej najpotężniejszym wkładem w ludzkość jest izolacja, opis i postępowanie z ludzkiego ducha, osiągniętego w lipcu 1951 r. w Phoenix w Arizonie. Ustaliłem, zgodnie z naukowymi, a nie religijnymi czy humanitarnymi liniami, że rzecz, którą jest osoba, osobowość, można dowolnie oddzielić od ciała i umysłu i nie powodować cielesnych przyczyn. śmierć lub obłąkanie (Hubbard 1983: 55)."

Po ściganiu fundacji Hubbarda do nauczania medycyny bez licencji, w kwietniu 1953 Hubbard napisał list z propozycją przekształcenia scjentologii w religię. Gdy członkostwo spadło, a finanse się zacieśniły, Hubbard odwrócił wrogość do religii, którą wyraził w Dianetyce . Jego list omawiał prawne i finansowe korzyści statusu religijnego. Hubbard nakreślił plany utworzenia sieci „Centrów Poradnictwa Duchowego”, pobierających od klientów 500 USD za dwadzieścia cztery godziny audytu („To są prawdziwe pieniądze… Wystarczy naładować, a zostaniemy zalani”). Hubbard napisał:

Czekam na twoją reakcję w kwestii religii. Moim zdaniem nie moglibyśmy mieć gorszej opinii publicznej niż mamy lub mamy mniej klientów z tym, co mamy do sprzedania. W Pensylwanii lub New Jersey potrzebna byłaby karta religijna, żeby się utrzymała. Ale na pewno mogę to utrzymać.

W grudniu 1953 Hubbard włączył trzy organizacje Kościoła Scjentologicznego – „Kościół Nauki Amerykańskiej”, „Kościół Scjentologii” i „Kościół Inżynierii Duchowej” – w Camden w stanie New Jersey . 18 lutego 1954 r., z błogosławieństwem Hubbarda, niektórzy z jego wyznawców założyli pierwszy lokalny Kościół Scjentologiczny, Kościół Scjentologii Kalifornii, przyjmując „cele, cele, zasady i credo Kościoła Nauki Amerykańskiej, założonego przez L. Ron Hubbard”. W 1955 r. Hubbard założył Założycielski Kościół Scjentologiczny w Waszyngtonie, DC . Grupa oświadczyła, że ​​Kościół Założycielski, jak napisano w akcie założycielskim Założycielskiego Kościoła Scjentologicznego w Dystrykcie Kolumbii, miał „działać jako kościół macierzysty [ sic] dla wiary religijnej znanej jako „scjentologia” i działać jako kościół [sic] dla religijnego kultu wiary”.

W tym okresie Kościół rozszerzył się na Australię, Nową Zelandię, Francję, Wielką Brytanię i inne kraje. W 1959 Hubbard kupił Saint Hill Manor w East Grinstead w Sussex w Wielkiej Brytanii, który stał się światową siedzibą Kościoła Scjentologicznego i jego osobistą rezydencją. Podczas lat Hubbarda w Saint Hill podróżował, prowadząc wykłady i szkolenia w Australii, RPA w Stanach Zjednoczonych oraz opracowując materiały, które ostatecznie stały się „podstawową systematyczną teologią i praktyką Scjentologii. Przez cały ten okres Hubbard kontynuował opracowywanie materiałów Dianetyka i Scjentologia oraz struktura organizacyjna niezbędna dla administracji Kościoła.

Organizacja Scjentologiczna stanęła przed kolejnymi wyzwaniami. Amerykańska Agencja ds. Żywności i Leków (FDA) rozpoczęła dochodzenie w sprawie roszczeń Kościoła Scjentologicznego w związku ze swoimi E-metrami. 4 stycznia 1963 r. agenci FDA najechali biura Kościoła Scjentologicznego, przejmując setki E-metrów jako nielegalne urządzenia medyczne i tony literatury, którą oskarżyli o fałszywe oświadczenia medyczne. Pierwotny pozew FDA o potępienie literatury i e-metrów nie powiódł się, ale sąd nakazał organizacji oznaczyć każdy metr zastrzeżeniem, że jest to czysto religijny artefakt, wpłacić 20 000 dolarów kaucji za zgodność i zapłacić Wydatki prawne FDA.

W trakcie rozwoju scjentologii Hubbard przedstawił szybko zmieniające się nauki, które niektórzy postrzegali jako często wewnętrznie sprzeczne. Według Lindholma, dla wewnętrznej kadry scjentologów w tamtym okresie zaangażowanie zależało nie tyle od wiary w konkretną doktrynę, ile od niekwestionowanej wiary w Hubbarda.

W 1966 Hubbard rzekomo ustąpił ze stanowiska dyrektora wykonawczego Scjentologii, aby poświęcić się badaniom i pisaniu. W następnym roku utworzył opartą na statkach organizację Sea Organisation lub Sea Org , która obsługiwała trzy statki: Diana , Athena , i flagowy Apollo . Miesiąc po ustanowieniu Sea Org Hubbard ogłosił, że dokonał przełomowego odkrycia, którego rezultatem były materiały „ OT III ” mające stanowić metodę przezwyciężenia czynników hamujących postęp duchowy. Materiały te były najpierw rozpowszechniane na statkach, a następnie propagowane przez członków Sea Org przeniesionych do personelu Zaawansowanych Organizacji na lądzie.

Hubbard w ukryciu, śmierci i następstwach

W 1972 roku, w obliczu zarzutów kryminalnych we Francji, Hubbard wrócił do Stanów Zjednoczonych i zaczął mieszkać w mieszkaniu w Queens w stanie Nowy Jork. W obliczu możliwego oskarżenia w Stanach Zjednoczonych Hubbard ukrył się w kwietniu 1979 roku. Najpierw ukrył się w mieszkaniu w Hemet w Kalifornii , gdzie jego jedyny kontakt ze światem zewnętrznym odbywał się za pośrednictwem dziesięciu zaufanych posłańców. Zerwał kontakt ze wszystkimi innymi, nawet ze swoją żoną, z którą ostatni raz widział się w sierpniu 1979 roku. W lutym 1980 roku zniknął głęboko w ukryciu w towarzystwie dwóch zaufanych posłańców, Pata i Anne Broeker.

W 1979 roku, w wyniku nalotów FBI podczas operacji „Królewna Śnieżka” , 11 starszych osób z Biura Strażnika organizacji zostało skazanych za utrudnianie wymiaru sprawiedliwości, włamanie do biur rządowych oraz kradzież dokumentów i własności rządowej. W 1981 r. Scjentologia po raz pierwszy pozwała rząd niemiecki do sądu.

24 stycznia 1986 roku L. Ron Hubbard zmarł na swoim ranczu w Creston w Kalifornii . David Miscavige został nowym szefem organizacji.

Grupy odłamków: Independent Scjentologia, Freezone i RTC Miscavige

Wierzenia i praktyki Hubbarda, zaczerpnięte z różnych źródeł, wpłynęły na liczne odgałęzienia, odłamy i nowe ruchy.

Podczas gdy scjentologia ogólnie odnosi się do Kościoła scjentologicznego prowadzonego przez Miscavige, inne grupy praktykują scjentologię. Grupy te, zwane zbiorczo Niezależnymi Scjentologami, składają się z byłych członków oficjalnego Kościoła Scjentologicznego, jak również z zupełnie nowych członków.

W 1950 członek założyciel Joseph Winter zerwał więzi z Hubbardem i założył prywatną praktykę Dianetics w Nowym Jorku. W 1965 r. długoletni członek Kościoła i „doktor scjentologii” Jack Horner (ur. 1927), niezadowolony z programu „etyki” Kościoła, opracował dianologię. Kapitan Bill Robertson, były członek Sea Org, był głównym inicjatorem ruchu na początku lat osiemdziesiątych. Kościół Scjentologiczny nazywa te grupy „ wiewiórkami ” ( żargon scjentologiczny ) i często poddaje je znacznej presji prawnej i społecznej.

1 stycznia 1982 r. Miscavige założył Centrum Technologii Religijnej (RTC). 11 listopada 1982 r. Wolna strefa została ustanowiona przez najlepszych scjentologów w niezgodzie z RTC. Stowarzyszenie Wolnej Strefy zostało założone i zarejestrowane zgodnie z prawem niemieckim i popiera doktrynę, że oficjalny Kościół Scjentologiczny kierowany przez Davida Miscavige odszedł od oryginalnej filozofii Hubbarda.

Advanced Ability Center zostało założone przez osobistego audytora Hubbarda, Davida Mayo , po lutym 1983 r . - w czasie, gdy część wyższego i średniego kierownictwa Scjentologii podzieliła się z organizacją Miscavige.

Niedawno znani uciekinierzy, Mark Rathbun i Mike Rinder , bronili sprawy niezależnych scjentologów, którzy chcą praktykować scjentologię poza Kościołem.

Wierzenia i praktyki

Według Scjentologii jej wierzenia i praktyki opierają się na rygorystycznych badaniach, a jej doktrynom przypisuje się znaczenie równoważne prawom naukowym. Kosmologia scjentologiczna jest jednak w sprzeczności ze współczesną nauką, twierdząc, że wspomnienia sięgają „76 bilionów lat”, znacznie dłuższych niż wiek wszechświata . Uważa się, że ślepa wiara ma mniejsze znaczenie niż praktyczne zastosowanie metod scjentologicznych. Zwolennicy są zachęcani do walidacji praktyk poprzez osobiste doświadczenia. Hubbard ujął to w ten sposób: „Dla scjentologa ostateczny test wszelkiej wiedzy, którą zdobył, brzmi:„ czy dane i ich wykorzystanie w życiu rzeczywiście poprawiły warunki, czy nie? ”Zdefiniował cele scjentologii jako: „Cywilizacja bez szaleństwa, bez przestępców i bez wojny; gdzie świat może prosperować, a uczciwe istoty mogą mieć prawa i gdzie człowiek może wznieść się na wyższe wyżyny, to cele scjentologii”. Opisał scjentologię jako „stosowaną filozofię religijną”, ponieważ według niego składa się z doktryny metafizycznej, teorii psychologii i nauk o moralności. Sednem nauczania scjentologii jest przekonanie, że „każdy człowiek ma reaktywny umysł, który reaguje na traumy życia, zaciemniając umysł analityczny i uniemożliwiając nam doświadczanie rzeczywistości”. Scjentolodzy przechodzą audyt, aby odkryć źródła tej traumy, wierząc, że ponowne jej doświadczanie neutralizuje ją i wzmacnia przewagę umysłu analitycznego, a ostatecznym celem, jak się uważa, jest osiągnięcie stanu duchowego, który Scjentologia nazywa „czystym”.

Doktryna teologiczna

Scjentologia twierdzi, że nie głosi ani nie narzuca scjentologom określonej idei boga. Według materiałów promocyjnych Scjentologii oczekuje się, że wyznawcy odkryją prawdę poprzez własne obserwacje, gdy ich świadomość wzrośnie.

... Kościół Scjentologiczny nie ma ustalonego dogmatu dotyczącego Boga, który narzuca swoim członkom. Podobnie jak w przypadku wszystkich swoich zasad, scjentologia nie wymaga od osób przyjmowania czegokolwiek na samą wiarę. Raczej, gdy poziom świadomości duchowej wzrasta poprzez uczestnictwo w audytach i szkoleniach scjentologicznych , osiąga się własną pewność każdej dynamiki. Odpowiednio, tylko wtedy, gdy siódma dynamika (duchowa) zostanie osiągnięta w całości, odkryje się i dojdzie do pełnego zrozumienia ósmej dynamiki (nieskończoności) i swojego związku z Najwyższą Istotą.

Wielu scjentologów unika używania słów „wiara” lub „wiara”, aby opisać, w jaki sposób nauki Hubbarda wpływają na ich życie. Dostrzegają, że scjentologia opiera się na weryfikowalnych technologiach, mówiąc o pierwotnych celach naukowych Hubbarda dla Dianetics, opartych na kwantyfikowalności audytu na e-metrze. Scjentolodzy nazywają dianetykę i scjentologię technologiami ze względu na ich naukową precyzję i wykonalność.

Reaktywny umysł, traumatyczne wspomnienia i audyt

Scjentolog przedstawia potencjalnemu uczniowi E-metr

Scjentologia przedstawia dwa główne działy umysłu. Uważa się, że reaktywny umysł rejestruje cały ból i emocjonalną traumę, podczas gdy umysł analityczny jest racjonalnym mechanizmem, który służy świadomości. Umysł reaktywny przechowuje obrazy mentalne, które nie są łatwo dostępne dla umysłu analitycznego (świadomego); są one określane jako engramy . Według Scjentologii engramy są bolesne i wyniszczające; w miarę ich gromadzenia ludzie oddalają się od swojej prawdziwej tożsamości. Uniknięcie tego losu jest podstawowym celem scjentologii. Niektóre engramy są nauczane przez Hubbarda, że ​​zdarzają się przez przypadek, podczas gdy inne są narzucane przez „Thetans, którzy zepsuli się i chcą władzy”, jak opisuje Los Angeles Times. Engramy te noszą nazwę Implanty w doktrynie scjentologii. Hubbard powiedział: „Implanty powodują wszelkiego rodzaju choroby, apatię, degradację, nerwicę i szaleństwo i są główną przyczyną tych chorób u człowieka”.

L. Ron Hubbard opisał umysł analityczny w kategoriach komputera: „umysł analityczny to nie tylko dobry komputer, to komputer doskonały”. Według niego podejmuje najlepsze decyzje na podstawie dostępnych danych. Błędy są popełniane na podstawie błędnych danych i nie jest to błąd analitycznego umysłu.

David V. Barrett , socjolog religii, który szeroko pisał na ten temat, mówi, że według scjentologii „pierwszym głównym celem jest osiągnięcie czystości”. Oczyszczanie zostało opisane jako reprezentacja „osiągnięcia marzeń człowieka przez wieki osiągnięcia nowego i wyższego stanu egzystencji i wolności od niekończącego się cyklu narodzin, śmierci, narodzin… Jasne jest całkowite wymazanie reaktywnego umysłu, z którego wyrasta wszystkie lęki i problemy, jakie ma jednostka”.

Scjentologia twierdzi, że ludzie mają ukryte zdolności, które nie zostały jeszcze w pełni zrealizowane. Uczy, że zwiększona duchowa świadomość i fizyczne korzyści są osiągane poprzez sesje zwane „audytowaniem”, za które organizacja pobiera setki dolarów za godzinę. Nie ma dowodów na realizację którejkolwiek z tych hipotetycznych korzyści. Doktryna scjentologiczna głosi, że dzięki audytom ludzie mogą rozwiązać swoje problemy i uwolnić się od engramów. Twierdzi również, że przywraca im to ich „naturalny stan” jako Thetanów i umożliwia im „bycie przyczyną” w codziennym życiu, racjonalne i twórcze reagowanie na wydarzenia życiowe, zamiast reagowania na nie pod kierunkiem przechowywanych engramów. W związku z tym ci, którzy studiują materiały scjentologiczne i otrzymują sesje audytowe, awansują ze statusu Preclear do Clear and Operating Thetan . Utopijnym celem scjentologii jest „oczyszczenie planety”, czyli oczyszczenie wszystkich ludzi na świecie z ich engramów.

Audyt to indywidualna sesja z „doradcą” lub „ audytorem ” zajmującym się scjentologią. Zadaniem audytora jest pomóc osobie odkryć i zrozumieć „uniwersalne zasady powinowactwa, rzeczywistości i komunikacji” (ARC). Większość kontroli wymaga miernika elektrycznego, urządzenia, które mierzy niewielkie zmiany oporu elektrycznego w ciele, gdy osoba trzyma elektrody (metalowe „puszki”) i przepływa przez nie niewielki prąd.

Scjentologia uczy, że E-metr pomaga zlokalizować duchowe trudności. Po zidentyfikowaniu problematycznego obszaru audytor zadaje konkretne pytania na jego temat, aby pomóc mu wyeliminować problem, i używa miernika elektronicznego, aby potwierdzić, że „opłata” została rozproszona. W miarę jak jednostka wspina się po „Moście do całkowitej wolności”, audyt przechodzi od prostych engramów do engramów o rosnącej złożoności i innych trudnościach. Na bardziej zaawansowanych poziomach OT scjentolodzy działają jako własni audytorzy („audytorzy indywidualni”).

Douglas E. Cowan pisze, że e-metr „zapewnia zewnętrzne, materialne miejsce dla legitymizacji praktyki [scientology]”. Scjentolodzy polegają raczej na „pozorach obiektywności lub prawdziwości empirycznej” e-metru, niż po prostu ufają abstrakcyjnej interpretacji wypowiedzi uczestnika przez audytora. Twierdzi również, że bez e-metru „scjentologia nie mogłaby osiągnąć statusu nowego ruchu religijnego, jakim cieszy się”. Twierdzi również, że bez niego Kościół może nie przetrwałby wczesnych lat, kiedy właśnie powstała Dianetyka.

Skala tonu emocjonalnego i przetrwanie

Scjentologia wykorzystuje emocjonalny system klasyfikacji zwany skalą tonów . Skala tonalna jest narzędziem wykorzystywanym w audycie; Scjentolodzy utrzymują, że znajomość miejsca danej osoby na skali ułatwia przewidywanie jej działań i pomaga w poprawie jej stanu.

Scjentologia podkreśla znaczenie przetrwania , które dzieli na osiem klasyfikacji, które określa się mianem dynamiki . Za pierwszą dynamikę uważa się dążenie jednostki do przetrwania, podczas gdy druga dynamika dotyczy prokreacji i rodziny. Pozostała dynamika obejmuje szersze pola działania, obejmujące grupy, ludzkość, całe życie, wszechświat fizyczny, ducha i nieskończoność, często kojarzone z Istotą Najwyższą. Uważa się, że optymalne rozwiązanie każdego problemu to takie, które przynosi największe korzyści największej liczbie dynamik.

Toksyny i oczyszczanie

The Purification Rundown to kontrowersyjny program „odtruwania” używany przez Kościół Scjentologiczny jako nabożeństwo wprowadzające. Zawiera wysokodawkowe suplementy diety i wydłużony czas w saunie (do pięciu godzin dziennie przez pięć tygodni). Kościół Scjentologiczny twierdzi, że jest to jedyny skuteczny sposób radzenia sobie z długotrwałymi skutkami nadużywania narkotyków lub ekspozycji na toksyny.

Narconon to „program edukacji narkotykowej i rehabilitacji” oparty na przekonaniach Hubbarda na temat „toksyn” i „oczyszczania”. Narconon jest oferowany w Stanach Zjednoczonych, Kanadzie i wielu krajach europejskich; jego Program Oczyszczania wykorzystuje również wysokie dawki witamin i rozszerzone sesje w saunie, połączone z audytem i nauką.

Podsumowanie introspekcji

The Introspection Rundown to kontrowersyjny proces audytu Kościoła Scjentologicznego, który ma na celu uporanie się z epizodem psychotycznym lub całkowitym załamaniem psychicznym. Introspekcja jest zdefiniowana na potrzeby tego podsumowania jako stan, w którym osoba „zagląda do własnego umysłu, uczuć, reakcji itp.” Podsumowanie Introspekcji znalazło się pod publiczną kontrolą po śmierci Lisy McPherson w 1995 roku.

Odrzucenie psychologii i psychiatrii

Scjentolodzy na demonstracji antypsychiatrycznej

Scjentologia zdecydowanie sprzeciwia się psychiatrii i psychologii . Psychiatria odrzuciła teorie Hubbarda na początku lat 50., a w 1951 r. żona Hubbarda, Sara , skonsultowała się z lekarzami, którzy zalecili mu „oddanie do prywatnego sanatorium w celu obserwacji psychiatrycznej i leczenia schorzenia psychicznego znanego jako schizofrenia paranoidalna ”. Następnie Hubbard skrytykował psychiatrię jako „barbarzyński i skorumpowany zawód”.

Hubbard nauczał, że psychiatrzy byli odpowiedzialni za wiele krzywd na świecie, mówiąc, że psychiatria w różnych okresach oferowała się jako narzędzie politycznego ucisku i „że psychiatria zrodziła ideologię, która rozpaliła manię Hitlera, zamieniła nazistów w masowych morderców i stworzył Holokaust”. Hubbard stworzył organizację antypsychiatryczną Obywatelską Komisję Praw Człowieka (CCHR), która prowadzi Psychiatrię: Przemysł Śmierci , muzeum antypsychiatryczne.

Od 1969 roku CCHR prowadziło kampanię przeciwko leczeniu psychiatrycznym, elektrowstrząsowej terapii wstrząsowej , lobotomii i lekom takim jak Ritalin i Prozac . Według oficjalnej strony internetowej Church of Scientology „skutki leków medycznych i psychiatrycznych, czy to środków przeciwbólowych, uspokajających czy „antydepresantów”, są równie katastrofalne” jak narkotyki.

Ciało i Thetan

Wierzenia scjentologiczne obracają się wokół nieśmiertelnej duszy, Thetan . Scjentologia uczy, że Thetan to prawdziwa tożsamość osoby – wewnętrznie dobry, wszechwiedzący, niematerialny rdzeń zdolny do nieograniczonej kreatywności.

Hubbard nauczał, że Thetanowie stworzyli materialny wszechświat głównie dla własnej przyjemności. Wszechświat nie ma niezależnej rzeczywistości, ale wywodzi swoją pozorną rzeczywistość z faktu, że Thetanowie zgadzają się, że istnieje. Thetanowie wypadli z łaski, kiedy zaczęli utożsamiać się ze swoim stworzeniem, a nie ze swoim pierwotnym stanem duchowej czystości. W końcu stracili pamięć o swojej prawdziwej naturze, wraz ze związanymi z nią duchowymi i twórczymi mocami. W rezultacie Thetans zaczęli myśleć o sobie tylko jako o wcielonych istotach.

Thetanowie odradzają się raz po raz w nowych ciałach w procesie zwanym „wniebowzięciem”, który jest analogiczny do reinkarnacji . Scjentologia zakłada związek przyczynowy między doświadczeniami wcześniejszych wcieleń a obecnym życiem jednostki, a z każdym odrodzeniem skutki wszechświata MEST (tu MEST oznacza materię, energię, przestrzeń i czas) na Thetan stają się silniejsze.

Kosmiczna opera i Ściana Ognia

Xenu przedstawiony przez Panorama

Kościół Scjentologiczny utrzymuje, że na wyższych poziomach wtajemniczenia („ poziomy ST ”) przekazywane są mistyczne nauki, które mogą być szkodliwe dla nieprzygotowanych czytelników. Te nauki są utrzymywane w tajemnicy przed członkami, którzy nie osiągnęli tych poziomów. Organizacja twierdzi, że zachowanie tajemnicy jest zagwarantowane, aby utrzymać wykorzystanie jej materiałów w odpowiednim kontekście i chronić swoich członków przed kontaktem z materiałami, na które nie są jeszcze przygotowani.

Są to poziomy OT, poziomy powyżej Clear , których zawartość jest strzeżona w Scjentologii. Nauki na poziomie ST zawierają opisy różnych kosmicznych katastrof, które spadły na Thetanów. Hubbard określił te wczesne wydarzenia zbiorczo jako „ space operę ”.

Na poziomach OT Hubbard wyjaśnia, jak odwrócić skutki wzorców traumy z poprzedniego życia, które rzekomo sięgają milionów lat w przeszłość. Wśród tych zaawansowanych nauk znajduje się historia Xenu (czasami Xemu), przedstawionego jako tyranski władca „ Konfederacji Galaktycznej ”. Zgodnie z tą historią, 75 milionów lat temu Xenu przywiózł miliardy ludzi na Ziemię statkiem kosmicznym przypominającym samoloty Douglas DC-8 , ułożył je wokół wulkanów i zdetonował bomby wodorowe w wulkanach. Thetanowie następnie zebrali się razem, przylgnęli do ciał żywych i nadal to robią do dziś. Scjentolodzy na poziomach zaawansowanych kładą duży nacisk na izolowanie Thetans ustrojowych i neutralizowanie ich złych skutków.

Fragmenty i opisy materiałów OT zostały opublikowane online przez byłego członka w 1995 roku, a następnie rozpowszechnione w mediach głównego nurtu. Nastąpiło to po przedstawieniu nauk jako dowodów w sprawach sądowych dotyczących scjentologii, stając się w ten sposób sprawą publiczną. Istnieje osiem publicznie znanych poziomów OT, od OT I do VIII. Najwyższy poziom, OT VIII, ujawnia się tylko na morzu na statku wycieczkowym Scjentologia Freewinds . Pojawiły się pogłoski, że dodatkowe poziomy OT, oparte na materiałach napisanych dawno temu przez Hubbarda, zostaną wydane w odpowiednim momencie w przyszłości.

Duży symbol Kościoła Technologii Duchowej wyrzeźbiony w ziemi w bazie Trementina w Scjentologii jest widoczny z powietrza. Reporter Washington Post, Richard Leiby, napisał: „Byli scjentolodzy zaznajomieni z naukami Hubbarda na temat reinkarnacji twierdzą, że symbol oznacza„ punkt powrotu ”, więc lojalni członkowie personelu wiedzą, gdzie mogą znaleźć dzieła założyciela, podróżując tutaj w przyszłości z innych miejsc we wszechświecie ”.

Statek wycieczkowy Scjentologia Freewinds

Etyka, środki tłumiące i odłączenie

System etyki reguluje zachowanie członków, a urzędnicy ds. etyki są obecni w każdej organizacji scjentologicznej. Funkcjonariusze ds. etyki zapewniają „właściwe stosowanie technologii scjentologicznej” i zajmują się „zachowaniami mającymi negatywny wpływ na wydajność organizacji scjentologicznych”, począwszy od „błędów” i „wykroczeń” po „przestępstwa” i „akty tłumiące”, jak te terminy zdefiniowane przez scjentologię.

Scjentologia twierdzi, że niektórzy ludzie są naprawdę wrogo nastawieni, a Hubbard nauczał, że 20 procent populacji to osoby opresyjne , w tym niektóre beznadziejnie antyspołeczne osobowości, które są naprawdę niebezpiecznymi jednostkami w ludzkości: „Adolf Hitler i Czyngis-chanie, nieskruszeni mordercy i narkotyk panowie". Polityka odłączania scjentologii zabrania większości kontaktów z osobami tłumiącymi. Kościół Scjentologii zaprzecza istnieniu polityki odłączenia i cytuje definicję odłączenia Hubbarda jako „samodzielną decyzję podjętą przez jednostkę, że nie będzie on połączony z inną”.

Scjentolog, który komunikuje się z osobą tłumiącą, ryzykuje, że zostanie uznany za Potencjalne Źródło Kłopotów . Uciekinierzy, którzy zamieniają się w krytyków ruchu, są uważani za osoby opresyjne, a Kościół Scjentologiczny ma reputację agresywnego działania przeciwko takim krytykom.

Uczciwa gra

Termin Fair Game jest używany do opisania polityki i praktyk stosowanych wobec ludzi, których Kościół postrzega jako swoich wrogów. Hubbard ustanowił politykę w 1950, w odpowiedzi na krytykę zarówno z wewnątrz, jak i spoza swojej organizacji. Osoby lub grupy, które są „uczciwą grą” są oceniane jako zagrożenie dla Kościoła i zgodnie z polityką mogą być karane i nękane przy użyciu wszelkich możliwych środków.

Hubbard i jego zwolennicy atakowali wiele osób, a także urzędników i agencje rządowe, w tym program nielegalnej infiltracji IRS i innych amerykańskich agencji rządowych w latach 70. XX wieku. Prowadzili także prywatne śledztwa, zabójstwa postaci i działania prawne przeciwko krytykom Kościoła w mediach. Polityka pozostaje w mocy i była broniona przez Kościół Scjentologiczny jako podstawowa „praktyka religijna”.

Ceremonie scjentologiczne

W scjentologii obserwuje się ceremonie związane z wydarzeniami, takimi jak śluby, nadawanie imion dzieciom i pogrzeby. Nabożeństwa w piątek odbywają się w celu upamiętnienia zakończenia nabożeństw danej osoby w poprzednim tygodniu. Takie obrzędy mogą odprawiać wyświęceni ministrowie scjentologii. Jednak te usługi i pełniący je duchowni odgrywają jedynie niewielką rolę w życiu scjentologów.

Organizacja Kościoła Scjentologicznego

Według relacji Kościoła krzyż scjentologiczny reprezentuje ducha „wschodzącego triumfalnie, ostatecznie przekraczającego zamęt fizycznego wszechświata, aby osiągnąć zbawienie”.
Niekompletny budynek Super Power w kompleksie Scientology FLAG w Clearwater na Florydzie

Wewnętrzna struktura organizacji scjentologicznych jest silnie zbiurokratyzowana z naciskiem na zarządzanie oparte na statystykach. Budżety operacyjne organizacji są zależne od wyników i podlegają częstym przeglądom.

Statystyki członkostwa

Centrum scjentologiczne w Nowym Jorku

Amerykańskie badanie tożsamości religijnej z 2008 r. wykazało, że w USA było 25 000 scjentologów. Ankieta Trinity College z 2008 r. wykazała, że ​​było 25 000 scjentologów. Był to spadek w porównaniu z ankietą z 2001 roku, która oszacowała, że ​​55 000 osób w Stanach Zjednoczonych twierdziło, że są scjentologami. Ogólnoświatowe oszacowania liczby praktykujących członków scjentologii wahają się od 40 000 do 200 000, głównie w Stanach Zjednoczonych, Europie, Afryce Południowej i Australii. Scjentologia również spada w Wielkiej Brytanii. W 2011 r. dezerter wysokiego szczebla Jeff Hawkins oszacował, że na całym świecie jest 40 000 scjentologów. Według danych australijskiego spisu powszechnego z 2016 r. mniej niż 1700 osób określiło siebie jako scjentologów.

Chociaż Kościół Scjentologiczny twierdzi, że jest „najszybciej rozwijającym się ruchem religijnym” na Ziemi, szacunki organizacji dotyczące liczby członków są znacznie przesadzone.

Morska Organizacja

Najwyższe osoby w hierarchii scjentologicznej to członkowie organizacji Sea Organisation, czyli Sea Org . Organizacja obejmuje około 5000 najbardziej oddanych zwolenników scjentologii, którzy pracują za niskie wynagrodzenie i podpisują miliardowy kontrakt.

Zespół ds. Projektów Rehabilitacyjnych

Rehabilitation Project Force ( RPF) jest kontrowersyjną częścią systemu „sprawiedliwości” Scjentologii. Kiedy członkowie Sea Org zostaną uznani za winnych naruszenia, zostają przypisani do RPF. RPF obejmuje codzienny schemat pięciu godzin audytu lub nauki, ośmiu godzin pracy, często fizycznej, takiej jak remont budynku, i co najmniej siedmiu godzin snu. Douglas E. Cowan i David G. Bromley stwierdzili, że uczeni i obserwatorzy doszli do radykalnie odmiennych wniosków na temat RPF i tego, czy jest on „dobrowolny czy przymusowy, terapeutyczny czy represyjny”.

Biuro Spraw Specjalnych

Urząd do Spraw Specjalnych lub OSA (dawniej Urząd Strażnika ) to wydział Kościoła Scjentologicznego, który został scharakteryzowany jako niepaństwowa agencja wywiadowcza . Wycelował w krytyków Kościoła za operacje „martwych agentów” , które polegają na nasilaniu operacji zabijania postaci przeciwko postrzeganym wrogom.

Ranczo Church of Spiritual Technology (CST) w Creston w Kalifornii, gdzie ostatnie dni spędził założyciel scjentologii L. Ron Hubbard. Symbol CST jest widoczny na torze wyścigowym.

Artykuł w Los Angeles Times z 1990 r. donosił, że w latach 80. Kościół częściej wykorzystywał prywatnych detektywów, w tym byłych i obecnych funkcjonariuszy policji Los Angeles, aby zapewnić sobie warstwę ochrony na wypadek, gdyby użyto wstydliwych taktyk i upubliczniono.

Kościół Technologii Duchowej

Kościół Technologii Duchowej (CST) został opisany jako „najbardziej tajna organizacja w całej scjentologii”. Organizacja jest właścicielem praw autorskich do wszystkich materiałów Scjentologicznych i większości majątku Hubbarda. CST udziela licencji na tę własność intelektualną Centrum Technologii Religijnych, które następnie udziela sublicencji Church of Scientology International .

Organizacja prowadzi również projekt archiwizacji Scjentologii, którego celem jest zachowanie prac Hubbarda na tabletkach ze stali nierdzewnej, zamkniętych w tytanowych kapsułkach w specjalnie skonstruowanych skarbcach na całym świecie. Ponadto grupa utrzymuje w pełni umeblowane domy w wielu lokalizacjach, które mają ostatecznie pomieścić wskrzeszonego L. Rona Hubbarda.

Shelly Miscavige , żona lidera Davida Miscavige, która nie była widziana publicznie od 2007 roku, ma być przetrzymywana w ośrodku CST w Twin Peaks w Kalifornii .

Franczyzy i zaawansowane organizacje

Scjentologia obsługuje setki Kościołów i Misji na całym świecie. To tutaj scjentolodzy przechodzą szkolenie wprowadzające i to właśnie na tym poziomie lokalnym uczestniczy większość scjentologów. Kościoły i misje są licencjonowanymi franczyzami; mogą oferować usługi za opłatą, pod warunkiem, że wnoszą część swoich dochodów i przestrzegają [Centrum Technologii Religijnych (RTC) i jego standardów.

Operacyjne poziomy Thetan są oferowane tylko w zaawansowanych organizacjach scjentologicznych (Los Angeles, Sydney, East Grinstead i Kopenhaga ). Organizacja Flag Service Organization w Clearwater na Florydzie oferuje poziomy VI i VII OT. Statek Scjentologia Freewinds oferuje OT VIII.

Centra gwiazd

W 1955 Hubbard stworzył listę 63 celebrytów przeznaczonych do konwersji na scjentologię. W liście politycznym Kościoła Scjentologii z 1973 r. L. Ron Hubbard napisał: „Celem [Centrum Gwiazd] jest przyspieszenie ekspansji i popularyzacji scjentologii poprzez sztukę”.

Scjentologia prowadzi osiem lokalizacji, które są wyznaczonymi centrami celebrytów , zaprojektowanymi, aby służyć sławnym scjentologom. Największy z nich znajduje się w Hollywood w Kalifornii i nazywa się Church of Scientology Celebrity Center International . Celebrity Center International było pierwszym, które zostało otwarte w 1969 roku, a jego otwarcie obchodzone jest każdego roku w pierwszym tygodniu sierpnia podczas wieczornej gali.

Była gwiazda niemego ekranu Gloria Swanson oraz aktorzy Tom Cruise i John Travolta wypowiadali się publicznie o swoim zaangażowaniu w scjentologię.

Technologia scjentologiczna w więzieniach i więzieniach, szkołach i zarządzaniu

Kościół Scjentologii w Tampa na Florydzie

Możliwość zastosowania nauk Hubbarda doprowadziła również do powstania organizacji świeckich skupionych na takich dziedzinach, jak świadomość i rehabilitacja narkomanii, umiejętność czytania i pisania oraz prawa człowieka. Kilka organizacji scjentologicznych promuje stosowanie praktyk scjentologicznych jako środka do rozwiązywania problemów społecznych. Scjentologia zaczęła koncentrować się na tych kwestiach na początku lat 70., kierowana przez Hubbarda. Kościół opracował programy pomocowe mające na celu zwalczanie narkomanii, analfabetyzmu, trudności w uczeniu się i zachowań przestępczych. Zostały one zaprezentowane szkołom, firmom i społecznościom jako świeckie techniki oparte na pismach Hubbarda. Stowarzyszenie na rzecz Lepszego Życia i Edukacji (ABLE) działa jako organizacja patronacka dla tych wysiłków. Godne uwagi przykłady obejmują:

Ministrowie-wolontariusze

Kościół Scjentologiczny rozpoczął swój program „ Wolontariusze posługujący ” jako sposób na uczestnictwo w projektach społecznych. Wolontariusze czasami podróżują na miejsca poważnych katastrof, aby zapewnić pomoc w akcjach humanitarnych. Według krytyków te działania pomocowe polegają na rozdawaniu kopii broszury autorstwa Hubbarda zatytułowanej Droga do szczęścia i angażowaniu się w metodę, która ma uspokoić spanikowane lub zranione osoby, znaną w scjentologii jako „ pomoc dotykowa ”. Relacje o skuteczności wolontariatu są mieszane, a pomoc dotykowa nie jest poparta dowodami naukowymi.

Inne podmioty

Inne organizacje związane ze scjentologią obejmują:

  • International Association of Scientologists (IAS) – organizacja członkowska Scjentologii.
  • Narodowa Komisja ds. Egzekwowania Prawa i Sprawiedliwości Społecznej – sprzeciwia się temu, co określa jako nadużycia ze strony agencji rządowych i policyjnych, zwłaszcza Interpolu .
  • Scjentolodzy podejmują działania przeciwko dyskryminacji (STAND) – Organizacja zajmująca się public relations dla scjentologii i scjentologów.

Majątek

Według ujawnionych dokumentów podatkowych, Church of Scientology International i Church of Spiritual Technology w USA miały w 2012 roku aktywa o łącznej wartości 1,7 miliarda dolarów, oprócz rocznych przychodów szacowanych na 200 milionów dolarów rocznie. Nie obejmuje to aktywów i przychodów Międzynarodowego Stowarzyszenia Scjentologów.

Kontrowersje

Oficjalne niemieckie ulotki informacyjne Bawarskiego Urzędu Ochrony Konstytucji na temat (od lewej do prawej) ekstremizmu islamskiego , scjentologii i przestępczości zorganizowanej .

Kościół Scjentologiczny to bardzo kontrowersyjna organizacja. Pierwszym punktem kontrowersji było wyzwanie wobec establishmentu psychoterapeutycznego. Innym był artykuł z magazynu Time z 1991 roku , który zaatakował organizację, w odpowiedzi na poważny proces sądowy, który został odrzucony przez sąd jako bezpodstawny na początku 1992 roku. Trzecim jest religijny status podatkowy w Stanach Zjednoczonych, ponieważ IRS przyznał organizacji podatek. status zwolniony w 1993 roku.

Był w konflikcie z rządami i siłami policyjnymi wielu krajów (m.in. Stanów Zjednoczonych, Wielkiej Brytanii, Kanady, Francji i Niemiec). Był to jeden z najbardziej spornych ruchów religijnych w historii, wnoszący niezliczone pozwy przeciwko rządom, organizacjom i jednostkom.

Dziennikarze, sądy i organy rządowe kilku krajów zgłaszają doniesienia i zarzuty, że Kościół Scjentologiczny jest pozbawionym skrupułów przedsięwzięciem handlowym, które nęka swoich krytyków i brutalnie wykorzystuje swoich członków. Do organizacji skierowano znaczną ilość śledztw, prowadzonych przez różne grupy, od mediów po agencje rządowe.

Kontrowersje z udziałem Kościoła i jego krytyków, niektóre z nich trwają, obejmują:

  • Przestępcze zachowanie członków Kościoła, w tym infiltracja rządu USA.
  • Zorganizowane nękanie osób postrzeganych jako wrogowie Kościoła.
  • Polityka odłączania się scjentologii , w której niektórzy członkowie są zobowiązani do unikania przyjaciół lub członków rodziny, którzy są „antagoniści” wobec Kościoła.
  • Śmierć scjentologa Lisy McPherson pod opieką organizacji. ( Robert Minton sponsorował wielomilionowy proces sądowy przeciwko scjentologii za śmierć McPhersona. W maju 2004 r. majątek McPhersona i Kościół Scjentologiczny osiągnęły poufne porozumienie.)
  • Próby prawnego zmuszenia wyszukiwarek do cenzurowania informacji krytycznych wobec Kościoła.
  • Zarzuty przywódcy Kościoła, Davida Miscavige, biją i demoralizują pracowników, a przemoc fizyczna ze strony przełożonych wobec pracowników dla nich pracujących jest częstym zjawiskiem w organizacji. Rzecznik scjentologii Tommy Davis zaprzeczył tym twierdzeniom i dostarczył świadków, aby je obalić.

Społeczne programy scjentologiczne, takie jak rehabilitacja narkotykowa i kryminalna, również spotkały się z poparciem i krytyką.

Stephen A. Kent , profesor socjologii, powiedział, że „scjentolodzy postrzegają siebie jako posiadaczy doktryn i umiejętności, które mogą uratować świat, jeśli nie galaktykę”. Jak stwierdzono w doktrynie scjentologicznej: „Cała udręczona przyszłość tej planety, każdy mężczyzna, kobieta i dziecko na niej oraz twoje własne przeznaczenie na następne nieskończone biliony lat zależą od tego, co robisz tu i teraz ze scjentologią i w scjentologii”. Kent opisał system etyczny Scjentologii jako „szczególną odmianę moralności, która w wyjątkowy sposób przyniosła korzyści [Kościołowi Scjentologicznemu]… W prostym języku angielskim, celem etyki scjentologicznej jest wyeliminowanie przeciwników, a następnie wyeliminowanie zainteresowania ludzi rzeczami innymi niż scjentologia”.

Wielu byłych członków zgłosiło się, aby opowiedzieć o Kościele i negatywnych skutkach, jakie wywarły na nich jego nauki, w tym znane osobistości, takie jak Leah Remini . Remini mówiła o jej rozstaniu z Kościołem, mówiąc, że nadal ma przyjaciół w organizacji, z którymi nie może już rozmawiać.

Zachowanie przestępcze

Autorka Paulette Cooper została oskarżona o groźby bombowe po tym, jak została wrobiona przez agentów Kościoła Scjentologicznego.

Wiele kontrowersji wokół scjentologii wynika z kryminalnych wyroków skazujących głównych członków organizacji scjentologicznej.

W 1978 r. wielu scjentologów, w tym żona L. Rona Hubbarda, Mary Sue Hubbard (która w tym czasie była zastępcą w organizacji), zostało skazanych za popełnienie tego, co było wówczas największym incydentem szpiegostwa domowego w historii Stany Zjednoczone, zwana „ Operacją Królewna Śnieżka ”. Wiązało się to z infiltracją, podsłuchem i kradzieżą dokumentów z biur prawników federalnych i Urzędu Skarbowego. L. Ron Hubbard został skazany zaocznie przez władze francuskie za udział w oszustwie i skazany na cztery lata więzienia. Przywódca Francuskiego Kościoła Scjentologicznego został skazany w tym samym procesie i skazany na rok więzienia w zawieszeniu.

Nalot FBI na siedzibę Kościoła Scjentologicznego ujawnił dokumentację opisującą przestępcze działania scjentologiczne przeciwko różnym krytykom organizacji. W „ Operacji Freakout ” agenci organizacji próbowali zniszczyć Paulette Cooper , autorkę The Scandal of Scientology , wczesnej książki, która była krytyczna wobec ruchu. Wśród tych dokumentów był plan wrobienia Gabe'a Cazaresa , burmistrza Clearwater na Florydzie, w zainscenizowany wypadek. Dziewięć osób związanych ze sprawą zostało oskarżonych o kradzież, włamanie, spisek i inne przestępstwa.

W 1988 r. prezes Scjentologii Heber Jentzsch i dziesięciu innych członków organizacji zostało aresztowanych w Hiszpanii pod różnymi zarzutami, w tym nielegalnym zrzeszaniem się, przymusem, oszustwem i naruszeniem prawa pracy.

W październiku 2009 r. Kościół Scjentologiczny został uznany za winnego zorganizowanego oszustwa we Francji. Wyrok został utrzymany w mocy przez sąd apelacyjny w lutym 2012 roku, a przez Najwyższy Sąd Kasacyjny w październiku 2013 roku.

W 2012 roku belgijscy prokuratorzy oskarżyli Scjentologię o organizację przestępczą zajmującą się oszustwami i wymuszeniami. W marcu 2016 r. Kościół Scjentologiczny został uniewinniony ze wszystkich zarzutów, a żądania zamknięcia belgijskiego oddziału i europejskiej siedziby zostały oddalone.

Zorganizowane nękanie

Scjentologia historycznie angażowała się we wrogie działania wobec swoich krytyków; dyrektorzy organizacji ogłosili, że scjentologia nie jest „ religią zamieniającą się w policzek ”. Dziennikarze , politycy , byli scjentolodzy i różne grupy walczące z sektami oskarżali scjentologów o wykroczenia od lat 60. XX wieku, a scjentologia skierowała tych krytyków – prawie bez wyjątku – w odwet w postaci pozwów i publicznych kontr-oskarżeń o wykroczenia . Wielu krytyków scjentologii zgłaszało również, że w życiu prywatnym byli obiektem gróźb i nękania.

Zgodnie z artykułem z Los Angeles Times z 1990 r., Scjentologia w dużej mierze przeszła z wykorzystywania członków Kościoła na korzystanie z prywatnych detektywów, w tym byłych i obecnych funkcjonariuszy policji z Los Angeles, ponieważ zapewnia to organizacji warstwę ochronną w przypadku, gdy śledczy stosują taktykę, która może spowodować organizację zakłopotanie. W jednym przypadku organizacja określiła swoją taktykę jako „sankcjonowaną przez LAPD”, co zostało energicznie zakwestionowane przez szefa policji Daryla Gatesa. Funkcjonariusz zaangażowany w ten konkretny przypadek inwigilacji i nękania został zawieszony na sześć miesięcy.

Dziennikarz John Sweeney poinformował, że „Kiedy kręciliśmy nasz film dla BBC Panorama Scjentologia i ja byłem krzyczany, szpiegowany, mój hotel został napadnięty o północy, potępiony jako „bigot” przez gwiazdorskich scjentologów, wyprany z mózgu – tak to się czuło. dla mnie – w makiecie sali tortur w nazistowskim stylu i ściganej po ulicach Los Angeles przez złowrogich nieznajomych”.

Naruszenie poufności audytu

E-metr scjentologiczny

Podczas procesu audytu audytor zbiera i zapisuje dane osobowe klienta.

Chociaż Kościół Scjentologiczny twierdzi, że chroni poufność zapisów kontrolnych, organizacja ma historię atakowania i znęcania się nad byłymi członkami przy użyciu informacji uzyskanych z zapisów. Na przykład, nakaz biura Guardian's Office (GO 121669) z 16 grudnia 1969 r. wydany przez Mary Sue Hubbard wyraźnie zezwalał na wykorzystanie zapisów audytu do celów „bezpieczeństwa wewnętrznego”. Byli członkowie zgłaszają, że brali udział w przeszukiwaniu informacji uzyskanych podczas sesji kontrolnych, aby sprawdzić, czy można je wykorzystać w kampaniach oszczerstw przeciwko krytykom.

Odłączenie

Praktyka unikania w scjentologii nazywana jest „odłączeniem”. Członkowie mogą odłączyć się od dowolnej osoby, którą już znają, w tym od obecnych członków rodziny. Wiele przykładów zastosowania tej polityki zostało ustalonych w sądzie. Brak odłączenia się od Osoby Przytłumiającej sam w sobie jest oznaczony jako Czyn Przytłumiający.

Zarzut wymuszonych aborcji

Protestujący przeciwko scjentologii, trzymający tabliczkę z napisem: „Jaki kościół sprawia, że ​​jego personel dokonuje aborcji”

Sea Org pierwotnie działał na statkach na morzu, gdzie rozumiano, że nie wolno wychowywać dzieci na pokładach statków. Kobiety w ciąży w Sea Org oświadczyły, że były zmuszane do aborcji.

W 2003 roku The Times of India doniósł, że „Przymusowe aborcje, bicie, głód są uważane za narzędzia dyscypliny w tym kościele [sic]”.

Byłe wysoko postawione źródło donosi, że „około 1500 aborcji” zostało „dokonanych przez kobiety w Organizacji Morskiej od czasu wprowadzenia w późnych latach 80-tych zasady, zgodnie z którą członkowie nie mogą pozostać w organizacji, jeśli zdecydują się mieć dzieci”. Źródło zauważyło, że „Jeśli członkowie, którzy są w Sea Organization od, powiedzmy, 10 lat, zdecydują się na posiadanie dzieci, zostaną zwolnieni z nie więcej niż 1000 dolarów” jako odprawa .

Wielu byłych członków powiedziało, że byli zmuszani do aborcji.

Protestujący trzyma tabliczkę z napisem: „K[kościół] $[cjentologia] zmusza swoje żeńskie członki do aborcji” (10 lutego 2008)

Długoletnia członkini Astra Woodcraft podobno „opuściła scjentologię na dobre, gdy kościół próbował nalegać na nią, by poddała się aborcji”. Była członkini Sea Org, Karen Pressley, opowiadała, że ​​często była proszona przez kolegów scjentologów o pożyczki, aby mogli dokonać aborcji i pozostać w Sea Org. Pracownica scjentologii, Claire Headley, powiedziała, że ​​„była zmuszona do (dwóch) aborcji, aby zachować pracę i została narażona na naruszenie praw i wolności osobistych w celu uzyskania pracy przymusowej”. Laura Ann DeCrescenzo poinformowała, że ​​jako nieletnia była „zmuszona do aborcji”.

W marcu 2009 roku Maureen Bolstad poinformowała, że ​​kobiety, które pracowały w centrali Scjentologii, były zmuszane do aborcji lub zostały uznane przez kierownictwo organizacji za „ osobę tłumiącą ”. W marcu 2010 r. była scjentolog Janette Lang stwierdziła, że ​​w wieku 20 lat zaszła w ciążę ze swoim chłopakiem podczas pobytu w organizacji, a przełożeni scjentologii jej chłopaka „zmusili ich do przerwania ciąży”. „Walczyliśmy przez tydzień, byłem zdruzgotany, czułem się maltretowany, byłem zagubiony i ostatecznie się poddałem. To było moje dziecko, moje ciało i mój wybór, a wszystko to odebrała mi scjentologia” – powiedział Lang .

Australijski senator Nick Xenophon wygłosił przemówienie w australijskim parlamencie w listopadzie 2009 roku na temat oświadczeń, które otrzymał od byłych scjentologów. Powiedział, że powiedziano mu, że członkowie organizacji zmuszali pracownice w ciąży do aborcji. „Jestem głęboko zaniepokojony tą organizacją i niszczącym wpływem, jaki może ona mieć na jej zwolenników” – powiedział senator Ksenofont i poprosił australijski Senat o rozpoczęcie śledztwa w sprawie scjentologii. Jak wynika z listów przedstawionych przez senatora Ksenofonta, organizacja była zaangażowana w „nakaz” aborcji swoim członkom. Były scjentolog Aaron Saxton wysłał list do senatora Ksenofonta, w którym stwierdził, że brał udział w zmuszaniu ciężarnych kobiet do aborcji. „Aaron mówi, że kobiety, które zaszły w ciążę, były zabierane do biur i zastraszane w celu dokonania aborcji. Jeśli odmówiły, stanęły w obliczu degradacji i ciężkiej pracy. Aaron mówi, że jedna z pracownic używała wieszaka i dokonała aborcji dziecka z obawy przed karą”. powiedział senator Ksenofont. Carmel Underwood, inna była scjentolog, powiedziała, że ​​była poddawana „ekstremalnej presji”, aby dokonać aborcji, i że została umieszczona w „programie znikania”, po tym jak odmówiła. Underwood był dyrektorem wykonawczym oddziału Scjentologii w Sydney w Australii .

Rzecznik scjentologii Tommy Davis powiedział, że te oświadczenia są „całkowicie bezpodstawne”. Mike Ferriss, szef Scjentologii w Nowej Zelandii , powiedział mediom, że „w scjentologii nie ma przymusowych aborcji”. Rzeczniczka scjentologiczna Virginia Stewart również odrzuciła te oświadczenia i stwierdziła, że ​​„Kościół scjentologiczny uważa, że ​​​​rodzina i dzieci mają ogromne znaczenie i nie toleruje ani nie zmusza nikogo do podejmowania jakichkolwiek procedur medycznych”.

Zarzut handlu ludźmi i innych przestępstw przeciwko kobietom

Wiele kobiet pozwało Kościół Scjentologiczny, podnosząc różne skargi, w tym handel ludźmi, gwałty, pracę przymusową i maltretowanie dzieci.

Scjentologia, spory sądowe i Internet

W latach 90. organizacja Miscavige podjęła działania przeciwko rosnącej krytyce scjentologii w Internecie i dystrybucji online dokumentów związanych ze scjentologią.

Począwszy od 1991 r. Scjentologia złożyła pięćdziesiąt pozwów przeciwko krytycznej dla scjentologii sieci świadomości kultu (CAN). Wiele pozwów zostało oddalonych, ale jeden spowodował straty w wysokości 2 milionów dolarów, doprowadzając sieć do bankructwa. W stanie upadłości nazwa i logo CAN zostały pozyskane przez scjentologa. Nowa sieć świadomości kultu została utworzona przy wsparciu scjentologii, która twierdzi, że działa jako centrum informacji i sieci dla nietradycyjnych religii, kierując rozmówców do naukowców i innych ekspertów.

W 1993 roku w amerykańskim procesie wytoczonym przez Kościół Scjentologiczny przeciwko Stevenowi Fishmanowi, byłemu członkowi Kościoła, Fishman złożył oświadczenie sądowe, które zawierało kilkadziesiąt stron wcześniej tajnej ezoteryki , szczegółowo opisującej aspekty kosmogonii scjentologów . W wyniku sporu, materiał ten, zwykle ściśle chroniony i używany tylko w bardziej zaawansowanych "poziomach OT", trafił do Internetu. Doprowadziło to do bitwy między Kościołem Scjentologicznym a jego internetowymi krytykami o prawo do ujawnienia tego materiału lub zabezpieczenia jego poufności. Kościół Scjentologii został zmuszony do wydania komunikatu prasowego potwierdzającego istnienie tej kosmogonii, zamiast pozwalać swoim krytykom „wypaczać i nadużywać tych informacji do własnych celów”. Mimo to materiał, w szczególności historia Xenu, został od tego czasu szeroko rozpowszechniony i wykorzystany do karykatury scjentologii, pomimo energicznego programu postępowania sądowego dotyczącego praw autorskich przez Kościół.

W styczniu 1995 r. prawnik Kościoła scjentologicznego Helena Kobrin próbowała zamknąć grupę dyskusyjną alt.religion.scientology , wysyłając wiadomość kontrolną nakazującą serwerom Usenetu usunięcie grupy. W praktyce ten komunikat rmgroup miał niewielki wpływ, ponieważ większość serwerów Usenet jest skonfigurowana tak, aby ignorować takie komunikaty, gdy są wysyłane do grup, które otrzymują znaczny ruch, a komunikaty nowej grupy zostały szybko wysłane w celu odtworzenia grupy na tych serwerach, które tego nie zrobiły. Jednak wydanie przesłania wywołało dużą publiczną krytykę ze strony zwolenników wolności słowa. Wśród podniesionych zarzutów jedną z sugestii jest to, że prawdziwym motywem scjentologii jest tłumienie wolności słowa jej krytyków.

Internetowa grupa, która określa się jako „ Anonim ”, zorganizowała protesty przed centrami scjentologii w miastach na całym świecie w lutym 2008 roku w ramach Projektu Chanology . Kwestie, które protestowali, dotyczyły zarówno rzekomego nadużycia wyznawców, jak i zasadności roszczeń do zakwalifikowania jako religii do celów podatkowych.

Kościół zaczął również składać pozwy przeciwko tym, którzy publikowali teksty chronione prawem autorskim na grupie dyskusyjnej i w sieci WWW oraz lobbował za bardziej restrykcyjnymi ograniczeniami praw autorskich w ogóle. Kościół poparł kontrowersyjną ustawę Sonny Bono Copyright Term Extension Act , a także jeszcze bardziej kontrowersyjną ustawę Digital Millennium Copyright Act (DMCA).

Począwszy od połowy 1996 roku i przez kilka lat, grupa dyskusyjna była atakowana przez anonimowe strony przy użyciu taktyki nazywanej przez niektórych sporgery w postaci setek tysięcy sfałszowanych wiadomości spamowych umieszczanych na grupie. Niektórzy badacze stwierdzili, że część spamu została przypisana do członków Kościoła Scjentologicznego. Były scjentolog Tory Christman twierdził później, że Biuro Spraw Specjalnych podjęło wspólny wysiłek, aby zniszczyć alt.religion.scientology tymi środkami; wysiłek się nie powiódł.

W dniu 14 stycznia 2008 r. film wyprodukowany przez Kościół Scjentologiczny zawierający wywiad z Tomem Cruisem wyciekł do Internetu i został przesłany do YouTube . Kościół Scjentologiczny wystosował przeciwko YouTube roszczenie dotyczące naruszenia praw autorskich, żądając usunięcia filmu. Następnie grupa Anonimowa wyraziła krytykę scjentologii i zaczęła atakować Kościół. Nazywając akcję Kościoła Scjentologicznego formą cenzury Internetu , uczestnicy koordynowanego przez Anonimowego Projektu Chanology , składającego się z serii ataków typu denial-of-service na strony scjentologiczne, żartobliwych telefonów i czarnych faksów do centrów scjentologicznych. 21 stycznia 2008 r. Anonim ogłosił swoje zamiary poprzez wideo zamieszczone na YouTube zatytułowane „Wiadomość do scjentologii” oraz komunikat prasowy ogłaszający „wojnę” przeciwko Kościołowi Scjentologicznemu i Ośrodkowi Technologii Religijnej. W komunikacie prasowym grupa stwierdziła, że ​​ataki na Kościół Scjentologiczny będą kontynuowane w celu ochrony wolności słowa i zakończenia tego, co postrzegali jako finansowe wykorzystywanie członków organizacji.

Protestujący krytykuje scjentologię

28 stycznia 2008 r. na YouTube pojawiło się nagranie Anonimowe wzywające do protestów przed ośrodkami Kościoła Scjentologicznego w dniu 10 lutego 2008 r. Zgodnie z listem wysłanym przez Anonim do prasy, około 7000 osób protestowało w ponad 90 miastach na całym świecie. Wielu protestujących nosiło maski oparte na postaci V z V jak Vendetta (na którą wpłynął Guy Fawkes ) lub w inny sposób ukrywało swoją tożsamość, po części po to, by chronić się przed odwetem ze strony Kościoła Scjentologicznego. Od tego czasu w miastach na całym świecie doszło do wielu dalszych protestów.

Komitet Arbitrażowy internetowej encyklopedii Wikipedii zdecydował w maju 2009 r. o ograniczeniu dostępu do swojej witryny z adresów IP Kościoła Scjentologicznego, aby zapobiec samodzielnym edycjom dokonywanym przez scjentologów. „Groma anty-scjentologów” również została zakazana tematycznie. Komitet doszedł do wniosku, że obie strony stosują „politykę gier” i uciekają się do „taktyki pola bitwy”, przy czym artykuły o żywych ludziach są „najgorszymi ofiarami”.

Spory o status prawny

Centrum Scjentologiczne na Hollywood Boulevard w Hollywood , Los Angeles, Kalifornia

Status prawny organizacji związanych ze scjentologią lub scjentologią różni się w poszczególnych jurysdykcjach. Scjentologia została prawnie uznana za religię zwolnioną z podatku w Australii , Portugalii i Hiszpanii . Scjentologia uzyskała status zwolniony z podatku w Stanach Zjednoczonych w 1993 roku. Organizacja jest uważana za kult w Chile i „sektę antykonstytucyjną” w Niemczech i jest uważana za kult (sekta francuska ) przez niektóre francuskie władze publiczne.

Kościół Scjentologiczny twierdzi, że scjentologia jest prawdziwym ruchem religijnym, który był fałszywie przedstawiany, oczerniany i prześladowany. Organizacja prowadziła szeroko zakrojoną kampanię public relations na rzecz uznania scjentologii za religię zwolnioną z podatku w różnych krajach, w których istnieje.

Kościół Scjentologiczny często wzbudzał sprzeciw ze względu na swoją silną taktykę skierowaną przeciwko krytykom i członkom pragnącym opuścić organizację. Mniejszość rządów uważa ją za organizację religijną uprawnioną do zwolnienia z podatku, podczas gdy inne rządy różnie klasyfikują ją jako biznes, kult, pseudoreligię lub organizację przestępczą.

W 1957 roku Church of Scientology of California został zwolniony z podatku przez Urząd Skarbowy Stanów Zjednoczonych (IRS), a więc przez pewien czas istniały inne lokalne oddziały organizacji. Jednak w 1958 r. IRS rozpoczął przegląd stosowności tego statusu. W 1959 Hubbard przeniósł się do Anglii, pozostając tam do połowy lat sześćdziesiątych.

W połowie lat sześćdziesiątych Kościół Scjentologiczny został zakazany w kilku australijskich stanach, począwszy od Victorii w 1965 roku. Zakaz ten opierał się na Raporcie Andersona , w którym stwierdzono, że proces audytu obejmował hipnozę „na polecenie”, w której hipnotyzer zakłada „ pozytywna autorytatywna kontrola” nad pacjentem. W tym punkcie raport stwierdzał:

Jest to stanowczy wniosek Rady, że większość technik scjentologicznych i dianetycznych to techniki autorytatywnej hipnozy i jako takie są niebezpieczne … dowody naukowe, które Rada usłyszała od kilku biegłych o najwyższej reputacji … prowadzą do nieuniknionego wniosku że tylko z nazwy istnieje jakakolwiek różnica między autorytatywną hipnozą a większością technik scjentologicznych. Wiele technik scjentologicznych to w rzeczywistości techniki hipnotyczne, a Hubbard nie zmienił ich natury, zmieniając ich nazwy.

W rezultacie Kościół australijski został zmuszony do działania pod nazwą „ Kościół Nowej Wiary ”, w wyniku czego nazwa i praktyka scjentologii stały się nielegalne w odpowiednich stanach. Nastąpiło kilkuletnie postępowanie sądowe mające na celu uchylenie zakazu. W 1973 roku stanowe prawa zakazujące scjentologii zostały obalone w Wiktorii, Australii Południowej i Australii Zachodniej. W 1983 roku Sąd Najwyższy Australii jednogłośnie orzekł, że Kościół Scjentologiczny jest „niewątpliwie religią i zasługuje na zwolnienie z podatku”.

W 1967 r. IRS usunął status Scientology zwolnionego z podatku, twierdząc, że jego działalność była komercyjna i prowadzona na rzecz Hubbarda, a nie w celach charytatywnych lub religijnych.

Scjentologia jako religia

Scjentologia jest oficjalnie uznawana za religię w Stanach Zjednoczonych. Uznanie nastąpiło w 1993 roku, kiedy Internal Revenue Service (IRS) stwierdził, że „[Scientology] działa wyłącznie w celach religijnych i charytatywnych”. Scjentologia została ponownie uznana za religię przez sądy amerykańskie, gdy 9 Okręgowy Sąd Apelacyjny potwierdził wyrok w sprawie Headley przeciwko Church of Scientology International w 2012 roku.

New York Times zauważył w związku z tym, że Kościół Scjentologiczny sfinansował kampanię, która obejmowała organizację demaskatorów mającą na celu publiczne ataki na IRS, a także zatrudnienie prywatnych detektywów do zbadania prywatnego życia urzędników IRS. W 1991 roku Miscavige, najwyższy rangą lider scjentologii, zorganizował spotkanie z Fredem T. Goldbergiem Jr. , ówczesnym komisarzem Urzędu Skarbowego. Według wersji wydarzeń Kościoła Scjentologicznego, spotkanie było okazją dla organizacji do zaoferowania zakończenia długiego sporu z IRS, w tym dziesiątek pozwów wniesionych przeciwko agencji, w zamian za zwolnienia, na które Scjentologia uważała, że ​​zasługuje. Odpowiedź Goldberga była dość nietypowa: stworzył specjalną grupę roboczą, aby rozwiązać spór, omijając wydział organizacji zwolnionych z agencji. Grupa spotkała się kilka razy z zespołem prawnym Scjentologii i, według anonimowego urzędnika, cytowanego przez New York Times , „była przekonana, że ​​osoby zamieszane w zbrodnie związane z Królewną Śnieżką zostały oczyszczone, że kościelne [sic] pieniądze przeznaczono na podatki- zwolnione cele i że po śmierci pana Hubbarda nikt nie wzbogacał się na scjentologii ”. W sierpniu 1993 r. osiągnięto ugodę; organizacja otrzymałaby status zwolniony z podatku i zakończyła swoje działania prawne przeciwko IRS i jego personelowi. Organizacja była zobowiązana jedynie do ponownego złożenia nowych wniosków o zwolnienie do działu IRS Exempt Organizations (EO), któremu powiedziano „nie rozpatrywać żadnych istotnych kwestii”, ponieważ te kwestie zostały rozwiązane przez komisję. Tajne porozumienie zostało ogłoszone 13 października 1993 r., a IRS odmówił ujawnienia któregokolwiek z warunków lub uzasadnienia decyzji. Zarówno IRS, jak i Scjentologia odrzuciły wszelkie zarzuty, że na urzędników IRS zastosowano nieuczciwą grę lub nadmierną presję, twierdząc, że decyzja została oparta na meritum sprawy. Urzędnicy IRS „nalegali, aby taktyka scjentologii nie wpłynęła na decyzję” i że „ostatecznie decyzja została podjęta na podstawie prawnej”. Miscavige twierdzi, że badanie IRS dotyczące scjentologii było najbardziej wyczerpującym przeglądem jakiejkolwiek organizacji non-profit w historii.

Gdzie indziej scjentologia jest uznawana za religię w Australii, Portugalii, Hiszpanii, Słowenii , Szwecji, Chorwacji , na Węgrzech i Kirgistanie . W Nowej Zelandii Inland Revenue Department zakwalifikował Kościół Scjentologiczny jako organizację charytatywną i stwierdził, że jego dochody będą zwolnione z podatku. Uzyskał uznanie sądu we Włoszech, a urzędnicy scjentolodzy zdobyli prawo do zawierania małżeństw w RPA.

Scjentologia nie jest uznawana za religię w Kanadzie. W Wielkiej Brytanii Komisja Charytatywna dla Anglii i Walii orzekła w 1999 roku, że scjentologia nie jest religią i odmówiła zarejestrowania organizacji jako organizacji charytatywnej, chociaż rok później została uznana za organizację non-profit w odrębnym postępowaniu przez brytyjski Urząd Skarbowy i Celny oraz zwolniony z brytyjskiego podatku od wartości dodanej . W grudniu 2013 roku najwyższy sąd Wielkiej Brytanii oficjalnie uznał scjentologię za religię. Orzeczenie zakończyło pięcioletnią batalię prawną scjentolog Louisy Hodkin, która ubiegała się o prawo do zawarcia małżeństwa w kaplicy Church of Scientology w centrum Londynu. Opinia pięciu sędziów sądu najwyższego przedefiniowała religię w prawie, czyniąc definicję z 1970 r. „nieaktualną”, ograniczającą kult religijny do „szacunku lub czci Boga lub Istoty Najwyższej”.

W maju 2008 r. policja City of London , której wyżsi funkcjonariusze otrzymali wcześniej od organizacji Scjentologiczne prezenty o wartości tysięcy funtów, bezskutecznie próbowała wszcząć postępowanie karne wobec 15-letniego chłopca po pokojowym proteście, podczas którego przeprowadził napis z napisem „Scjentologia nie jest religią, to niebezpieczny kult”. To oświadczenie jest cytatem z wyroku sądu wyższego przeciwko organizacji Scjentologia. Wezwanie zostało wydane rzekomo na podstawie ustawy o porządku publicznym z 1986 roku . Policja City of London została szybko poinstruowana przez Prokuraturę Koronną (CPS), że słowo „kult” „nie jest obraźliwe ani obraźliwe” dla Kościoła Scjentologicznego. Prokuratura Koronna doradzała policji, jakie działanie lub zachowanie podczas demonstracji można uznać za groźne, obelżywe lub obraźliwe. Siły policyjne musiały wówczas zaakceptować fakt, że ich nadzorowanie przyszłych demonstracji będzie odzwierciedlać tę radę.

Scjentologia jako przedsiębiorstwo komercyjne

Stanowisko scjentologiczne w pobliżu Potsdamer Platz w Berlinie

Scjentologię oskarża się o to, że jest „biznesem, często oddanym działaniom przestępczym, a czasem podszywającym się pod religię”.

W związku z wnioskiem Kościoła Scjentologicznego o oficjalne uznanie go za religię w Niemczech, około 1996 r. Badenia-Wirtembergia przeprowadziła szczegółowe badanie działalności grupy w Niemczech. Wyniki tego dochodzenia wykazały, że w momencie publikacji głównym źródłem dochodów Scjentologii („Haupteinnahmequellen der SO”) były oferty kursów i sprzedaż różnych publikacji. Oferta kursów wahała się od (niemieckich marek) 182,50 DM do około 30 000 DM – odpowiednik dzisiejszego około 119 do 19 560 USD. W raporcie nie można było oszacować przychodów z miesięcznych, dwumiesięcznych i innych ofert członkostwa.

Od 1997 r . Niemcy uznają scjentologię za sprzeczną z zasadami konstytucji narodowej. Jest postrzegana jako sekta antykonstytucyjna i nowa wersja ekstremizmu politycznego, a ponieważ istnieją „dowody na intencje przeciwko wolnemu, podstawowemu porządkowi demokratycznemu”, jest obserwowana przez Federalny Urząd Ochrony Konstytucji. W 1997 r. list otwarty do ówczesnego kanclerza Niemiec Helmuta Kohla , opublikowany jako ogłoszenie prasowe w International Herald Tribune , nakreślił podobieństwa między „zorganizowanym uciskiem” scjentologów w Niemczech a traktowaniem Żydów w nazistowskich Niemczech lat 30. XX wieku. List został podpisany przez Dustina Hoffmana , Goldie Hawn i wielu innych hollywoodzkich gwiazd i dyrektorów. Komentując tę ​​sprawę, rzecznik Departamentu Stanu USA powiedział, że scjentolodzy są dyskryminowani w Niemczech, ale potępił porównania z nazistowskim traktowaniem Żydów jako skrajnie nieodpowiednie, podobnie jak zrobił to specjalny sprawozdawca ONZ . Opierając się na zwolnieniach IRS, Departament Stanu USA formalnie skrytykował Niemcy za dyskryminację scjentologów i zaczął odnotowywać skargi scjentologów na nękanie w swoich corocznych raportach dotyczących praw człowieka , a także w rocznych raportach o wolności religijnej publikowanych od 1999 roku. Niemcy będą nadal monitorować działalność scjentologów w kraju, pomimo ciągłego sprzeciwu scjentologii, który powołuje się na takie monitorowanie jako nadużycie wolności wyznania.

Francja i Belgia nie uznały scjentologii za religię, a Stephen A. Kent, pisząc w 2001 r., zauważył, że uznania nie uzyskano również w Irlandii , Luksemburgu , Izraelu czy Meksyku . Chociaż belgijska prokuratura zaleciła ściganie różnych osób i organizacji związanych ze scjentologią, belgijskie sądy ostatecznie zdecydowały w marcu 2016 r., że scjentologia nie jest organizacją przestępczą.

W Grecji scjentologia nie jest uznawana za religię przez rząd grecki, a wiele wniosków o status religijny zostało odrzuconych, zwłaszcza w 2000 i 2003 roku.

W Holandii scjentologia uzyskała status zwolniony z podatku w październiku 2013 r. Status został cofnięty w październiku 2015 r. Sąd orzekł, że ponieważ opłaty za audyt i koszty kursów były droższe niż większość komercyjnych instytucji edukacyjnych, wydaje się, że scjentologia ma na celu osiągnięcie zysku .

Kościół Scjentologii utrzymuje ścisłą kontrolę nad używaniem swoich symboli, ikon i nazw. Firma rości sobie prawa autorskie i znak towarowy do swojego „ krzyża scjentologicznego ”, a jej prawnicy grozili pozwami przeciwko osobom i organizacjom, które opublikowały ten obraz w książkach i na stronach internetowych. Kościół Scjentologii stara się bardzo utrudnić poszczególnym grupom próby samodzielnego publicznego praktykowania scjentologii , niezależnie od oficjalnego Kościoła Scjentologii. Scjentologia złożyła pozew przeciwko wielu osobom, które próbowały ustanowić własne praktyki audytowe, używając praw autorskich i znaków towarowych, aby zamknąć te grupy.

Kościół Scjentologii i wiele powiązanych z nim organizacji zgromadził znaczne zasoby nieruchomości na całym świecie, prawdopodobnie liczone w setkach milionów dolarów. Scjentologia zachęca obecnych członków do „sprzedaży” scjentologii innym, płacąc prowizję tym, którzy rekrutują nowych członków. Franczyzy lub misje scjentologiczne muszą płacić Kościołowi Scjentologicznemu około 10% ich dochodu brutto. Na tej podstawie jest porównywany do piramidy sprzedaży . Podczas gdy kursy wprowadzające nie kosztują dużo, kursy na wyższych poziomach mogą kosztować kilka tysięcy dolarów każdy.

W listopadzie 2009 r. australijski senator Nick Xenophon wykorzystał przemówienie w Parlamencie Federalnym, aby zarzucić, że Kościół Scjentologiczny jest organizacją przestępczą. Na podstawie listów od byłych zwolenników powiedział, że istnieją „zarzuty o przymusowe więzienie, przymusowe aborcje i defraudację funduszy kościelnych [sic], o przemoc fizyczną i zastraszanie, szantaż oraz powszechne i celowe nadużywanie informacji uzyskanych przez organizację”. .

Scjentologia w religioznawstwie

Na początku XXI wieku Melton stwierdził, że większość wiedzy o Kościele pochodziła albo od krytyków Kościoła, albo pisarzy stowarzyszonych z Kościołem, którzy bronią Kościoła. W ostatnich latach wśród badaczy nowych ruchów religijnych pojawiła się nowa literatura o Kościele. Pierwsze prace naukowe nad kościołem pojawiły się w 1976 r., 22 lata po ufundowaniu kościoła w 1954 r.; praca nosiła tytuł Droga do całkowitej wolności: socjologiczna analiza scjentologii autorstwa Roya Wallisa. Drugim dziełem naukowym było Wyrzeczenie i reforma Harriet Whitehead: studium konwersji w amerykańskiej sekcie. W XXI wieku pojawiły się cztery monografie, które wzbogaciły zasób wiedzy o Kościele Scjentologicznym, w tym Hugh B. Urban's The Church of Scientology: A History of a New Religion, który skupiał się głównie na L. Ronie Hubbardzie i jego dziełach z okresu 1950. Drugi uczony, Aldo Natale Terrin, napisał Scientology: Freedom and Immortality o wierzeniach i praktykach scjentologicznych. Donald Westbrook napisał „Wśród scjentologów: historia, teologia i praktyka” na podstawie wywiadów terenowych; a najnowszym był Free Zone Scjentologia: Contesting the Boundaries of a New Religion , odnoszący się do niezależnych scjentologów.

Hugh B. Urban pisze, że „wysiłki scjentologii mające na celu zdefiniowanie siebie jako religii sprawiają, że jest to idealne studium przypadku do myślenia o tym, jak rozumiemy i definiujemy religię”. W drugiej dekadzie XXI wieku wśród uczonych pojawiło się nowe zainteresowanie scjentologią, wyprowadzając ten temat z zapomnienia.

Według Encyclopedia of Religious Controversies in the United States „nawet gdy scjentologia podnosi pytania o to, jak i kto może zdefiniować religię, większość uczonych uznaje ją za religię, która wyłania się i buduje na amerykańskim indywidualizmie i rynku duchowym, który dominował Ameryka z lat pięćdziesiątych”. David G. Bromley komentuje, że scjentologia „może zyskać siłę, dodając do nowej perspektywy egzystencji nadzieję i ludzkie znaczenie, które może dać tylko transcendentne wyznanie wiary”.

Bromley i Cowan zauważyli w 2008 r., że próby scjentologii „zdobycia przychylności nowych uczonych religii” często były problematyczne. Według profesora religioznawstwa Mary Farrell Benarowskiego, scjentologia określa się jako czerpiąca z nauki, religii, psychologii i filozofii, ale „żadna z nich nie twierdzi, a odrzucona w większości przez wszystkich”.

Regis Dericquesbourg pisze o skuteczności scjentologii w przekazywaniu wiedzy: „Scjentologia w istocie nie tylko przynosi wiedzę, ale także wprowadza osobistą introspekcję poprzez audyt, a przekazywanie na wyższych poziomach nie jest tylko czytaniem tekstów: to, co jest przekazywane, jest doświadczane podczas audytu solo lub w duecie doświadczenie." Porównał to do psychoanalizy .

Frank K. Flinn, adiunkt religioznawstwa na Uniwersytecie Waszyngtońskim w St. Louis napisał: „jest całkowicie jasne, że scjentologia ma zarówno typowe formy kultu ceremonialnego i celebracyjnego, jak i własną, unikalną formę życia duchowego”. Flinn dalej stwierdza, że ​​religia wymaga „wiary w coś transcendentalnego lub ostatecznego, praktyk (rytów i kodeksów zachowania), które wzmacniają te przekonania oraz społeczności podtrzymywanej zarówno przez wierzenia, jak i praktyki”, z których wszystkie są obecne w scjentologii . Podobnie, World Religions in America stwierdza, że ​​„Scjentologia zawiera te same elementy, co większość innych religii, w tym mity, pisma święte, doktryny, kult, święte praktyki i rytuały, oczekiwania moralne i etyczne, społeczność wierzących, duchowieństwo i organizacje kościelne”.

Przyznając, że wielu jego kolegów akceptuje scjentologię jako religię, socjolog Stephen A. Kent pisze: „Zamiast walczyć o to, czy nazwać scjentologię religią, czy nie, uważam, że o wiele bardziej pomocne jest postrzeganie jej jako wieloaspektowej międzynarodowej korporacji , z których tylko jeden element jest religijny” [podkreślenie w oryginale].

Donna Batten w Gale Encyclopedia of American Law pisze: „Wiara nie musi być wyrażana tradycyjnymi terminami, aby podlegała ochronie z Pierwszej Poprawki . Na przykład scjentologia – system wierzeń, że istota ludzka jest zasadniczo wolnym i nieśmiertelnym duchem. który jedynie zamieszkuje ciało – nie głosi istnienia najwyższej istoty, ale kwalifikuje się jako religia zgodnie z szeroką definicją wysuniętą przez Sąd Najwyższy”.

Materiał zawarty w poziomach ST został scharakteryzowany przez krytyków jako zła fantastyka naukowa, podczas gdy inni twierdzą, że nosi on strukturalne podobieństwa do myśli gnostycznej i starożytnych hinduskich wierzeń o stworzeniu i kosmicznej walce.

Uczony Luigi Berzano z Uniwersytetu Turyńskiego wymienił pięć religijnych cech scjentologii: zestaw doktryn prowadzących do duchowego celu, wspólnotę wierzących, autorytet (Hubbard), praktyki rytualne i „etyczno-moralny pogląd na życie” .

Motywy Hubbarda

Za życia Hubbard został oskarżony o wykorzystywanie religii jako fasady dla scjentologii w celu utrzymania statusu zwolnionego z podatku i uniknięcia ścigania fałszywych roszczeń medycznych. IRS przytoczył oświadczenie często przypisywane Hubbardowi, że sposobem na wzbogacenie się jest założenie religii. Wielu kolegów Hubbarda science fiction, w tym Sam Merwin , Lloyd Arthur Eshbach i Sam Moscowitz , wspomina, jak Hubbard poruszał ten temat w rozmowie.

Hubbard dorastał w klimacie, który był bardzo krytyczny wobec zorganizowanej religii i często cytował antyreligijne sentymenty w swoich wczesnych wykładach. Uczony Marco Frenschkowski ( Uniwersytet w Moguncji ) stwierdził, że Hubbardowi nie było łatwo „pogodzić się z duchową stroną własnego ruchu. Hubbard nie chciał założyć religii: odkrył, że to, o czym mówi w faktem była religia. Stało się to głównie wtedy, gdy musiał uporać się z pozornymi wspomnieniami z poprzednich wcieleń. Musiał bronić się przed swoimi przyjaciółmi”. Frenschkowski przyznaje, że istniały praktyczne obawy w kwestii „jak przedstawić scjentologię światu zewnętrznemu”, ale odrzuca pogląd, że format religijny był tylko celowym udawaniem; Frenschkowski wskazuje na wiele fragmentów prac Hubbarda, które dokumentują jego zmaganie się z tym pytaniem. Frenschkowski sugeruje, że błędem biograficznym było sugerowanie, że Hubbard zainteresował się scjentologią jako religią dopiero w 1954 roku. Zauważa, że ​​Hubbard omawiał religię i koncepcję boga nawet w latach poprzedzających pojawienie się scjentologii, i że to zrobił nie „pędzić do religii”, ale raczej „odkrył ją poprzez rozwój swojej pracy z przedświątecznymi”.

Rysując podobieństwa do podobnych zmagań o tożsamość w innych ruchach religijnych, takich jak teozofia i medytacja transcendentalna , Frenschkowski widzi w wykładach Hubbarda „przypadek człowieka, którego pochodzenie było niereligijne, a który mimo to odkrywa, że ​​jego idee w jakiś sposób oscylują między „nauką”. bardzo popularne znaczenie), „religia” i „filozofia”, i że te idee w jakiś sposób fascynują tak wielu ludzi, że zaczynają tworzyć odrębny ruch”. Hubbard eksperymentuje z tradycyjnym językiem religijnym w krótkim utworze napisanym w 1953 roku zatytułowanym „Czynniki”, „podstawowym wyrazem kosmologii i metafizyki scjentologicznej”, przedrukowanym w aktualnej literaturze scjentologicznej. Frenschkowski zauważa, że ​​tekst ma częściowo biblijną strukturę i że rozwój ten jest składnikiem metamorfozy scjentologii w religię, napisanej w momencie, gdy natura nowego ruchu była niejasna.

Kościół Scjentologii mówi, że pomysł, aby Hubbard założył religię dla osobistego zysku, jest nieuzasadnioną plotką. Organizacja sugeruje również, że źródłem plotki była uwaga George'a Orwella , która została błędnie przypisana Hubbardowi. Robert Vaughn Young , który opuścił organizację w 1989 po tym, jak był jej rzecznikiem przez 20 lat, zasugerował, że doniesienia o tym, że Hubbard wygłasza takie oświadczenie, można wyjaśnić jako błędną atrybucję, mimo że spotkał trzech współpracowników Hubbarda z jego czasów science fiction, którzy pamiętali, jak Hubbard robił oświadczenia tego rodzaju osobiście. To Young szczęśliwym trafem wymyślił „cytat Orwella”: „ale zawsze myślałem, że założenie nowej religii może przynieść dużo pieniędzy, i porozmawiamy o tym przez jakiś czas”. Pojawia się w liście Erica Blaira (znanego na świecie jako George Orwell) do jego przyjaciela Jacka Commona, datowanym na 16 lutego 1938 r., i został opublikowany w Collected Essays, Journalism and Letters of George Orwell , tom. 1. W 2006 roku Janet Reitman z Rolling Stone również przypisała tę wypowiedź Hubbardowi, jako uwagę do pisarza science fiction Lloyda Eshbacha i zapisaną w autobiografii Eshbacha.

Scjentologia jako religia UFO

Scjentologię można postrzegać jako religię UFO, w której istnienie pozaziemskich bytów obsługujących niezidentyfikowane obiekty latające (UFO) jest elementem wiary. W tym kontekście jest on omawiany w UFO Religions Christophera Partridge'a i The Encyclopedic Sourcebook of UFO Religions Jamesa R. Lewisa , podczas gdy Susan Palmer przedstawia kilka podobieństw do raeliizmu . Gregory Reece w swojej książce UFO Religion: Wewnątrz kultów i kultury latających spodków pisze:

Scjentologia jest wyjątkowa w kulturze UFO z powodu tej tajemniczości, a także z powodu kapitalistycznego formatu, w ramach którego działają. Scjentologię też trudno zaszufladkować. Chociaż ma silne podobieństwo do Dowództwa Ashtar lub Towarzystwa Aetherius , jego nacisk na wydarzenie Xenu jako centralne przesłanie grupy wydaje się umieszczać je w starożytnej tradycji astronautów. Tak czy inaczej, scjentologia prawdopodobnie najbardziej różni się od innych grup zajmujących się UFO w ich próbach utrzymania w tajemnicy wszystkich rzeczy z kosmicznej opery. Naprawdę woleliby, żeby reszta z nas nie wiedziała o Xenu i galaktycznej federacji. Niestety, takie sekrety są trudne do utrzymania

Niezależnie od takich wypowiedzi krytyków, Hubbard pisał i wykładał otwarcie o materiale, który sam nazwał „space operą”. W 1952 Hubbard opublikował książkę ( What to Audit / A History of Man ) na temat opery kosmicznej i innych materiałów, które można napotkać podczas audytu preclearów.

Według Davida G. Bromleya scjentologia to „po części terapia, po części religia, po części grupa UFO. Jest to mieszanka rzeczy niepodobna do żadnej innej grupy religijnej”. Uczony Andreas Grunschlo pisze, że jako religia ufogiczna, scjentologia „pojmuje ziemskich istot ludzkich przede wszystkim jako duchy pozaziemskie („Thetans”), które muszą teraz ponownie wznieść „most do wolności” – koncepcja duszy, która jest odpowiednikiem typowego ufogicznego „Nasiona gwiazd” lub „spacery” zasiane w tym ziemskim „ogrodzie” w celu duchowego wzrostu”.  

Wpływy

Ogólna orientacja filozofii Hubbarda wiele zawdzięcza Willowi Durantowi , autorowi popularnego klasyka z 1926 roku The Story of Philosophy ; Firma Dianetics jest poświęcona Durantowi. W szczególności pogląd Hubbarda na mechanicznie funkcjonujący umysł znajduje bliskie podobieństwa w pracy Duranta o Spinozie . Według samego Hubbarda, scjentologia jest „zachodnią zanglicyzowaną kontynuacją wielu wczesnych form mądrości”. Ankerberg i Weldon wymieniają źródła scjentologii, włączając w to „ Wedy , buddyzm , judaizm , gnostycyzm , taoizm , wczesną cywilizację grecką oraz nauki Jezusa , Nietzschego i Freuda”. Hubbard twierdził, że myśl Freuda była „głównym prekursorem” scjentologii. W. Vaughn McCall, profesor i przewodniczący Georgia Regents University pisze: „Zarówno teoria Freuda, jak i Hubbard zakładają, że istnieją nieświadome procesy umysłowe, które mogą być kształtowane przez doświadczenia z wczesnego życia i że wpływają one na późniejsze zachowanie i myślenie”. Obie szkoły myślenia proponują „trójstronną strukturę umysłu”. Psychologia Zygmunta Freuda , spopularyzowana w latach 30. i 40. XX wieku, była kluczowym wkładem w model terapii Dianetics i została bez zastrzeżeń uznana przez Hubbarda w jego wczesnych pracach. Hubbard nigdy nie zapomniał, gdy miał 12 lat, gdy spotkał kmdr. Joseph Cheesman Thompson , oficer marynarki USA, który studiował u Freuda i pisząc do Amerykańskiego Towarzystwa Psychologicznego w 1949 roku stwierdził, że prowadzi badania oparte na „wczesnej pracy Freuda”.

W Dianetics Hubbard przytacza Hegla jako negatywny wpływ — lekcję poglądową na temat „mylącego” pisania. Według Mary A. Mann scjentologia jest uważana za bezwyznaniową, akceptującą wszystkich ludzi bez względu na ich pochodzenie religijne, pochodzenie etniczne lub wykształcenie. Innym wpływem była Ogólna Semantyka Alfreda Korzybskiego . Hubbard przyjaźnił się z innymi pisarzami science fiction AE van Vogtem i Robertem Heinleinem , którzy pisali science-fiction inspirowane pismami Korzybskiego, takimi jak Świat Null-A Vogta . Pogląd Hubbarda na umysł reaktywny ma wyraźne i uznane paralele z myślą Korzybskiego; w rzeczywistości „antropometr” Korzybskiego mógł być tym, co zainspirowało Hubbarda do wynalezienia E-metru.

Poza tym sam Hubbard wymienił wiele innych wpływów w swoim własnym piśmie - na przykład w Scjentologii 8-8008 , są to filozofowie od Anaksagorasa i Arystotelesa do Herberta Spencera i Voltaire'a , fizycy i matematycy tacy jak Euklides i Izaak Newton , a także założyciele religii, takich jak Budda , Konfucjusz , Jezus i Mahomet  – ale w pismach Hubbarda niewiele jest dowodów na to, że studiował te postacie dogłębnie.

Jak wspomniano, elementy religii wschodnich są widoczne w scjentologii, w szczególności koncepcja karmy znaleziona w hinduizmie i dżinizmie . Oprócz linków do tekstów hinduskich scjentologia czerpie z taoizmu i buddyzmu . Według Encyclopedia of Community Scjentologia „wykazuje pokrewieństwo z buddyzmem i niezwykłe podobieństwo do gnostycyzmu z pierwszego wieku”.

W latach czterdziestych Hubbard był w kontakcie z Jackiem Parsonsem , naukowcem rakietowym i członkiem Ordo Templi Orientis , kierowanym wówczas przez Aleistera Crowleya, i pojawiły się sugestie, że to połączenie wpłynęło na niektóre idee i symbole scjentologii.

J. Gordon Melton pisze, że scjentologia ma swoje korzenie w myśli ezoterycznej. Przytoczył znaczenie zrozumienia atrakcyjności scjentologii jako zgodnej z tradycją ezoteryczną. Twierdzi, że scjentologia jest „znaczącą rewizją” i „znaczącą rewitalizacją” w tradycji ezoterycznej. Melton twierdzi, że scjentologię można również wywieść z gnostycyzmu, manicheizmu, masonerii i teozofii.

Według Jamesa R. Lewisa scjentologia należy do tej samej linii nadprzyrodzonych ruchów religijnych, takich jak Nowa Myśl . Scjentologia wykracza poza to i określa swoje praktyki religijno-terapeutyczne jako technologię religijną. Lewis napisał: „Scjentologia postrzega swoją psycho-duchową technologię jako dostarczającą brakujący składnik istniejących technologii – mianowicie inżynierię terapeutyczną ludzkiej psychiki”.

Scjentologia i hipnoza

Mówiono, że Hubbard jest znakomitym hipnotyzerem, a bliscy znajomi, tacy jak Forrest Ackerman (agent literacki Hubbarda) i AE van Vogt (wczesny zwolennik Dianetics) byli świadkami powtarzających się demonstracji jego umiejętności hipnotycznych. Literatura scjentologiczna stwierdza, że ​​ekspertyza L. Rona Hubbarda w zakresie hipnozy doprowadziła do odkrycia engramu dianetycznego . Jednak Hubbard napisał, że hipnoza jest „dziką zmienną” i porównał hipnozę salonową do bomby atomowej. Napisał też:

Rośliny hipnozy, przez pozytywną sugestię, taką lub inną formę szaleństwa. Zwykle jest to sadzenie tymczasowe, ale czasami sugestia hipnotyczna nie "podniesie" ani nie usunie w sposób pożądany przez hipnotyzera.

Etymologia słowa scjentologia i wcześniejsze użycie

Słowo scjentologia , jak ukuł L. Ron Hubbard, jest pochodną łacińskiego słowa scientia ("wiedza", "umiejętność"), które pochodzi od czasownika scīre ("wiedzieć"), z przyrostkiem -ology , z greckie λόγος lógos („ słowo ” lub „konto [o]”). Scjentologia jest dalej definiowana jako „badanie i posługiwanie się duchem w związku z nim samym, wszechświatami i innym życiem”.

Termin scjentologia był używany w opublikowanych pracach co najmniej dwa razy przed Hubbardem. W The New Word (1901) poeta i prawnik Allen Upward po raz pierwszy użył scjentologii w znaczeniu ślepej, bezmyślnej akceptacji doktryny naukowej (porównaj scjentyzm ). W 1934 roku filozof Anastasius Nordenholz opublikował Scientology: Science of the Constitution and Usefulness of Knowledge , w którym termin ten oznaczał naukę o nauce . Nie wiadomo, czy Hubbard był świadomy wcześniejszego użycia tego słowa.

Trójkąty ARC i KRC

Symbol scjentologii składa się z litery S, która oznacza scjentologię, oraz trójkątów ARC i KRC, dwóch ważnych pojęć w scjentologii.

Trójkąty ARC i KRC to mapy pojęciowe, które pokazują związek między trzema pojęciami w celu utworzenia innego pojęcia. Te dwa trójkąty są obecne w symbolu scjentologii. Dolny trójkąt, trójkąt ARC, jest podsumowaniem wiedzy, do której dąży scjentolog. Obejmuje powinowactwo ( uczucie, miłość lub sympatię), Rzeczywistość ( rzeczywistość konsensualna) i Komunikację ( wymiana idei). Scjentologia uczy, że poprawa jednego z trzech aspektów trójkąta „podnosi poziom” pozostałych dwóch, ale komunikacja jest uważana za najważniejszą. Górny trójkąt to trójkąt KRC, litery KRC wskazują na podobny związek między wiedzą , odpowiedzialnością i kontrolą .

Wśród scjentologów litery ARC są używane jako serdeczne powitanie w komunikacji osobistej, na przykład na końcu listu. Problemy społeczne przypisuje się załamaniom w ARC – innymi słowy, brakowi zgody na rzeczywistość, nieskutecznej komunikacji lub nierozwijaniu powinowactwa. Mogą one przybrać formę jawnych  – szkodliwych czynów przeciwko drugiej osobie, celowo lub przez zaniechanie – po których zwykle następują zatajenia  – prób ukrycia wykroczenia, co dodatkowo zwiększa poziom napięcia w związku.

Most do całkowitej wolności

Scjentolodzy dążą do rozwoju duchowego poprzez studiowanie materiałów scjentologicznych i audytowanie. Temat (nazywany żargonem Technologia lub Tech w Scjentologii) składa się z szeregu poziomów (lub gradientów ) o stopniowo rosnącej złożoności. Kolejność poziomów nauki ("szkolenia") i audytu ("przetwarzania") jest określana jako " Most do całkowitej wolności " lub po prostu "Most". Szkolenie dotyczy przede wszystkim zasad i technik audytowania. Przetwarzanie to rozwój osobisty poprzez udział w sesjach audytowych.

Członkowie są zobowiązani do przekazywania darowizn na studia i audyty, gdy poruszają się po Moście, a kwoty rosną wraz z osiąganiem wyższych poziomów. Udział w kursach na wyższym poziomie na Moście może kosztować kilka tysięcy dolarów, a scjentolodzy zwykle poruszają się po Moście według stawki zależnej od ich dochodów.

Według Davida G. Bromleya, profesora religioznawstwa, dążenie do bycia „Operującym Thetanem” oznacza wspinanie się po Moście do Całkowitej Wolności, „która na najwyższym poziomie wykracza poza prawo materialne”. Dalej podkreśla to przekonanie scjentologów: „Czasem spotykasz ludzi w scjentologii, którzy twierdzą, że mogą zmienić materialny świat swoim umysłem”.

Przyjęcie

Scjentologia wywarła wpływ na szeroki wachlarz grup terapeutycznych i duchowych tworzonych od lat 60. XX wieku. Wiele terapii z poprzedniego życia było pod wpływem Dianetics, podczas gdy system terapii szkoleniowej Erharda Seminars Wernera Erharda również czerpał ze scjentologii. Paul Twitchell , który założył Eckankar , był również członkiem personelu Kościoła Scjentologicznego i dokonał plagiatu niektórych pism Hubbarda. W latach 60. XX wieku dawni scjentolodzy założyli Kościół Procesu Sądu Ostatecznego . W 1986 roku Harry Palmer – który wcześniej przez około dekadę prowadził misję franczyzową scjentologiczną w Elmira w stanie Nowy Jork – założył własną grupę, Kurs Avataru .

Badania naukowe nad scjentologią przez długi czas były stosunkowo ograniczone w porównaniu z mediami i zainteresowaniem nimi opinii publicznej. Zostało to przypisane tajemnicy Kościoła, jego reputacji spornej i braku dostępu akademickiego do materiałów dokumentalnych o Kościele. Wczesne badania obejmowały The Road to Total Freedom Roya Wallisa ( 1976) oraz Wyrzeczenie i reformację Harriet Whitehead (1987). Powstało kilka monografii i tomów zredagowanych, natomiast w 2014 r. w Antwerpii w Belgii odbyła się pierwsza konferencja naukowa na ten temat . Kilku naukowców, którzy badali ten ruch, opisało, że Kościół zwraca szczególną uwagę na ich pracę, dzwoniąc do nich i wysyłając swoich przedstawicieli, aby uczestniczyli w wykładach na ten temat.

Scjentologia w kulturze popularnej

Xenu przedstawiony w South Park

Scjentologia została wyśmiewana w odcinku „ Trapped in the Closet ” w South Park z 2005 roku . Spowodowało to opublikowanie historii Xenu, opartej bezpośrednio na rzeczywistym dokumencie Scjentologia Operating Thetan III, której towarzyszył napis na ekranie z napisem „W to właśnie wierzą scjentolodzy”. Po wyjaśnieniu tych przekonań postać reprezentująca prezesa Kościoła Scjentologicznego ostatecznie ujawnia Stanowi , że organizacja jest w rzeczywistości oszustwem zarabiającym pieniądze .

Film Paula Thomasa Andersona z 2012 roku „Mistrz” przedstawia organizację religijną o nazwie „Przyczyna”, która ma wiele podobieństw do scjentologii. Również postać Lancastera Dodda, grana przez Philipa Seymoura Hoffmana , jest fizycznie podobna do założyciela Scjentologii L. Rona Hubbarda.

W kwietniu 2015 roku, po niedawnym wydaniu Going Clear: Scientology and the Prison of Belief , Saturday Night Live wyemitowało teledysk z „Church of Neurotology”, parodią teledysku Scjentologii z 1990 roku „ We Stand Tall ”.

W listopadzie 2016 roku kablówka A&E rozpoczęła emisję serialu dokumentalnego Leah Remini: Scjentologia i następstwa . Remini, aktorka telewizyjna i gwiazda, była członkiem Kościoła Scjentologicznego przez ponad 30 lat i publicznym orędownikiem scjentologii przez lata, zanim publiczność wypadła w 2013 roku. Jest producentem wykonawczym serialu. Seria śledzi Remini i byłego dyrektora Scjentologii Mike'a Rindera , którzy badają historię i funkcjonowanie Kościoła, omawiają swoje doświadczenia i przeprowadzają wywiady z byłymi członkami, którzy chcą mówić o rzekomych nadużyciach Kościoła. Pierwszy odcinek przyciągnął 2,1 miliona widzów.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Uwagi

Zewnętrzne linki