Scjentologia i okultyzm - Scientology and the occult
Niektórzy obserwatorzy podejrzewają lub zarzucają scjentologię, że jest inspirowana lub dzielona elementami z wieloma systemami ezoterycznymi lub okultystycznymi .
Założyciel scjentologii L. Ron Hubbard twierdził, że miał doświadczenie bliskie śmierci w 1938, które zainspirowało go do napisania Excalibur , nieopublikowanego rękopisu opartego na rewelacjach z tego doświadczenia. W latach 1945-46 Hubbard był na krótko związany z Jackiem Parsonsem , amerykańskim pionierem rakietowym, który był również oddanym Thelemitą i członkiem magicznego zakonu Aleistera Crowleya, Ordo Templi Orientis , w Ordo Templi Orientis . W 1950 Hubbard opublikował Dianetics: The Modern Science of Mental Health , aw 1953 zorganizował Kościół Scjentologii .
Hugh B. Urban , badacz religii, który dużo napisał o scjentologii, pisze, że podczas gdy niektórzy pisarze, tacy jak Jon Atack, twierdzą, że idee Crowleya na temat magii są rdzeniem scjentologii, inni, w tym Roy Wallis i J. Gordon Melton odrzucili związek między okultyzmem a Kościołem. Argumentuje dalej, że elementy okultystyczne są połączone z koncepcjami w religiach Wschodu, science fiction, popularnej psychologii i własnymi przemyśleniami Hubbarda, potwierdzając jednocześnie, że istnieje jeden element związany z okultyzmem w religii.
Wczesne zainteresowanie Hubbarda okultyzmem
Najstarszy syn Hubbarda, Ronald DeWolf , opowiedział historię, że L. Ron Hubbard „po raz pierwszy odkrył magię” w wieku szesnastu lat, kiedy przeczytał Księgę Prawa Aleistera Crowleya . Autor Jon Atack donosi, że Hubbard dołączył do zakonu Różokrzyżowców Starożytny i Mistyczny Zakon Rosae Crucis (AMORC) w 1940, kończąc pierwsze dwa stopnie neofity. Według Atack, członkostwo Hubbarda wygasło 5 lipca 1940 r.
NDE i Excalibur
W kwietniu 1938 Hubbard podobno miał złą reakcję na lek podczas zabiegu dentystycznego. Według jego relacji spowodowało to NDE . Podobno zainspirowany tym doświadczeniem Hubbard skomponował rękopis, który nigdy nie został opublikowany, z roboczymi tytułami „The One Command” lub Excalibur . Treść Excalibura stanowiła podstawę niektórych jego późniejszych publikacji.
Arthur J. Burks , który przeczytał tę pracę w 1938 roku, przypomniał później, że omawiał „jedno przykazanie”: przeżyć, temat, który Hubbard powrócił w Dianetics: The Modern Science of Mental Health . Burks przypomniał również, że praca omawiała psychologię motłochu linczującego. Hubbard cytował Excalibur jako wczesną wersję Dianetics: The Modern Science of Mental Health .
Magiczny zakon Aleistera Crowleya
W sierpniu 1945 Hubbard przeniósł się do Pasadena rezydencji Johna "Jack" Whiteside Parsons , zapalonego okultyzmu i Thelemite , zwolennika angielskiego magika ceremonialnego Aleistera Crowleya i lidera loży magicznego zakonu Crowleya , Ordo Templi Orientis (OTO). Parsons i Hubbard współpracowali przy „ Pracowaniu Babalonu ”, rytuale magii seksualnej, mającym na celu przywołanie wcielenia Babalon , najwyższej Bogini Thelemitów.
W 1969 roku The Sunday Times opublikował artykuł australijskiego dziennikarza Alexa Mitchella szczegółowo opisujący doświadczenia Hubbarda z Parsonsem i OTO.
Doświadczenie Hubbarda z hipnozą
Hubbard był znany swoim współpracownikom pod koniec lat 40. jako utalentowany hipnotyzer . W tym okresie pracował w Hollywood udając Swamiego . Kościół twierdzi, że doświadczenie Hubbarda z hipnozą doprowadziło do odkrycia zasad Dianetyki jako techniki rozwiązywania problemów człowieka.
Afirmacje
„Afirmacje” to dokument rzekomo napisany przez Hubbarda pod koniec lat 40., kilka lat przed założeniem Dianetics (1950) lub Scjentologii (1952). Afirmacje wydają się być przeznaczone do użycia jako forma autohipnozy.
Wiele sugestii zachęca Hubbarda do wiary we własne okultystyczne moce:
- „Że wierzę w moich bogów i duchowe rzeczy”.
- „Że moja magiczna praca jest potężna i skuteczna”.
- "Jesteś psychiczny."
Kilka sugestii odnosi się do ducha opiekuńczego :
- „Możesz pisać automatycznie, kiedy tylko chcesz. Nie obchodzi cię, co wychodzi na papierze, gdy dyktuje Ci Strażnik”.
- "Nic nie może interweniować między tobą a twoją Strażniczką. Nie może zostać przemieszczona, ponieważ jest zbyt potężna. Nie kontroluje cię. Ona ci doradza."
- „Najbardziej ekscytującą rzeczą w twoim życiu jest twoja miłość i świadomość twojego Strażnika”.
- "Możesz z nią porozmawiać i usłyszeć jej głos ponad wszystkimi innymi."
Inna sugestia dotyczy numerologii: „Że liczby 7, 25 i 16 nie są dla mnie pechowe ani złe”.
Uczeni zauważyli, że Afirmacje zawierają tematy, które pojawiły się później w scjentologii. Jedna afirmacja zapowiada przyszłe zainteresowanie Hubbarda uzdrowieniem psychicznym: „Rozumiesz wszystkie działania umysłów ludzi wokół ciebie, ponieważ jesteś lekarzem umysłów, ciał i wpływów”. Lawrence Wright sugeruje, że „Hubbard używa na sobie technik, które później przekształci w Dianetics”. Nawiązuje on do praktyki „ audytu ” stosowanej w dianetyce i scjentologii, zauważając, że zarówno afirmacje, jak i dianetyka dotyczą trudnych wspomnień, które powstrzymują postęp umysłowy i duchowy.
Afirmacje stały się publicznie znane podczas procesu sądowego 1984 przeciwko byłemu archiwiście Hubbarda , Geraldowi Armstrongowi. W tej ugodzie Armstrong musiał zwrócić „wszystkie oryginały i kopie dokumentów powszechnie znanych jako „Afirmacje” napisane przez L. Rona Hubbarda”. Jak komentuje religioznawca Hugh Urban: „Kościół wyraźnie wskazuje, że tekst został napisany przez L. Rona Hubbarda i wydaje się trudne do zrozumienia, dlaczego kościół wnosiłby pozew o zachowanie własności tekstu, gdyby nie był to autentyczny dokument. "
Dianetyka
W liście do Forresta Ackermana z 1949 r. Hubbard obiecuje, że jego nadchodząca praca da mu prawo do „gwałcenia kobiet bez ich wiedzy, przekazywania wiadomości o samobójstwie śpiącym wrogom, sprzedawania burmistrzowi Arroyo Seco Parkway za gotówkę, rozwijania najlepszy sposób na ochronę lub zniszczenie komunizmu”. Hubbard przyznaje, że „nie zdecydował, czy zniszczyć kościół katolicki, czy po prostu rozpocząć nowy”.
W 1950 roku Hubbard opublikował artykuł zatytułowany „ Danetics: the Evolution of a Science ” w czasopiśmie „ Astounding Science Fiction” . W tym artykule Hubbard omawia użycie hipnozy, automatycznego pisania, automatycznego mówienia i jasnowidzenia.
Autor Jon Atack zauważył, że Hubbard wydaje się być szczególnie zainteresowany rzymską boginią Dianą. W 1946 roku, za pieniądze Jacka Parsonsa, Hubbard kupił łódź o nazwie „Diane”. W 1952 Hubbard nazwał swoją córkę Dianą. Później Hubbard nazwał statek morski „Diana”. Atak spekuluje, że „Dianetyka” może być „podwójnym entendre” i zauważa istnienie wcześniejszej okultystycznej praktyki dianizmu .
Kurs doktorski w Filadelfii
W grudniu 1952 Hubbard nagrał serię wykładów audio, w których łączy magiczne rytuały Crowleyite z praktyką scjentologii. Hubbard wyjaśnia użycie Tarota i omawia „magiczne kulty” z VIII-XII wieku. Rekomenduje The Master Therion jako „jedyne współczesne dzieło, które ma z nimi coś wspólnego”. Opisuje autora książki, Aleistera Crowleya, jako „mojego bardzo dobrego przyjaciela”, chociaż jest pewne pytanie co do jego intencji w tej uwadze, ponieważ Hubbard nigdy nie spotkał Crowleya osobiście. Hubbard wyjaśnia również, że Crowley „podpisuje się „Bestią”; „Znakiem bestii, 666”.”
W Księdze Prawa Crowley napisał: „Całym i jedynym celem wszelkiego prawdziwego magicznego treningu jest uwolnienie się od wszelkiego rodzaju ograniczeń”. Hubbard zmienił to dla swojego ruchu, mówiąc, że „cała nasza działalność ma tendencję do czynienia jednostki całkowicie niezależnej od wszelkiego rodzaju ograniczeń… Stary Aleister Crowley miał kilka interesujących rzeczy do powiedzenia na ten temat. Napisał Księgę Prawa ”. Ronald DeWolf, najstarszy syn Hubbarda, napisał, że „w ramach przygotowań do wykładu następnego dnia, [Hubbard] chodził po podłodze, zachwycony tym czy innym fragmentem pism Aleistera Crowleya”.
Podczas kursu w Filadelfii Hubbard żartuje, że jest „księciem ciemności”, co spotyka się ze śmiechem publiczności.
Incydent seksualny „Heidi Forrester”"
Według byłej członkini Organizacji Morskiej o pseudonimie „Heidi Forrester”, pod koniec 1975 r. spotkała się z „grubo zbudowanym starszym mężczyzną. Miał rudawo-siwe włosy, nieco długie z tyłu. Miał na sobie białą koszulę, czarną spodnie, czarny krawat i czarne buty, na wysoki połysk”.
Wspomina: „Leżał na mnie. O ile wiem, nie miał erekcji. Jednak używając ręki w jakiś sposób, udało mu się wsunąć we mnie penisa. [...] Potem przez następną godzinę robił absolutnie nic. Nic nie znaczę!"
„Oryginał” OT 8
Operacyjny poziom VIII Thetan to najwyższy poziom audytu w scjentologii. Jest znany jako „Ujawniona prawda”. Pierwotnie został wydany w 1988 roku, aby wybrać wysokiej rangi publicznych scjentologów.
W OT VIII z 1980 r. Hubbard wyjaśnia, że dokument jest przeznaczony do obiegu dopiero po jego śmierci. Jego celem jest wyjaśnienie nieopowiedzianej historii dzieła życia Hubbarda. Hubbard wyjaśnia, że czytelnik „niewątpliwie słyszał fragmenty danych na przestrzeni lat, które wskazywały na większą niewypowiedzianą rzeczywistość mojej misji tutaj na Ziemi”, ale „historia nigdy nie została napisana ani wypowiedziana… Dopiero teraz to czuję bezpieczne udostępnianie informacji”.
Hubbard wspomina Księgę Objawienia i jej proroctwo o czasie, kiedy „ zapanuje arcy-wróg Chrystusa, zwany antychrystem ”. Według Hubbarda „antychryst reprezentuje siły Lucyfera”. Hubbard pisze: „Można powiedzieć, że moja misja spełniła biblijną obietnicę reprezentowaną przez ten krótki okres antychrysta”.
W dokumencie Hubbard naucza również, że „historyczny Jezus nie był prawie uświęconą postacią, za jakiego został przedstawiony. Oprócz tego, że był miłośnikiem młodych chłopców i mężczyzn, był poddawany niekontrolowanym wybuchom gniewu i nienawiści ”.
Autentyczność
Dokument został opublikowany w Internecie w 1995 roku jako część dokumentów Fishmana . Kościół scjentologii zaprzecza autentyczności dokumentu, choć godne uciekinierzy opisali otrzymaniu dokumentu jako część ich szkolenia rangi OT8.
George White, publiczny scjentolog, który otrzymał OT8 latem 1988 roku, twierdzi, że dokument jest autentyczny. Frank Oliver, były pracownik Biura Spraw Specjalnych Scjentologii , donosi, że odkrył dokument w archiwach kościelnych. Jesse Prince, były zastępca dowódcy Centrum Technologii Religijnych Scjentologii , donosi, że OTVIII został zrewidowany po tym, jak pierwsi uczestnicy byli „strasznie zdenerwowani” treścią.
Oświadczenia Ronalda DeWolfa
| Wideo zewnętrzne | |
|---|---|
 Zeznanie Ronalda DeWolfa Dzień 1 i Dzień 2 | |
|
Wywiad z Ronaldem DeWolfem (1983)
| |
|
Z Ronaldem DeWolfem rozmawia Carol Randolph
| |
|
Jamie DeWolf czyta pamiętnik dziadka
|
Lafayette Ronald Hubbard, Jr. , najstarszy syn Hubbarda, był aktywnym uczestnikiem wczesnych dni scjentologii. W 1959 opuścił scjentologię, a później przyjął imię Ronald DeWolf.
W połowie lat 80. DeWolf wydał serię oświadczeń pod przysięgą i wywiadów szczegółowo opisujących historię jego ojca. DeWolf wyjaśnił, że jego ojciec był „głęboko zaangażowany w okultyzm i czarną magię”. Według DeWolfa śmierć Aleistera Crowleya w 1947 roku była kluczowym wydarzeniem, które doprowadziło Hubbarda do „przejęcia płaszcza Bestii”. DeWolf twierdził, że „czarna magia jest wewnętrznym rdzeniem scjentologii”, argumentując, że „mój ojciec nie czcił szatana. Myślał, że jest szatanem”.
W 2014 roku Jamie DeWolf (wnuk Ronalda) ogłosił odkrycie niepublikowanych wspomnień Ronalda DeWolfa, które zostały napisane w 1981 roku. Praca ta omawia historię praktyk okultystycznych Hubbardów.
Zobacz też
Bibliografia
Źródła
- Urban, Hugh (2006), Magia sexualis: Seks, magia i wyzwolenie we współczesnym zachodnim ezoteryzmie , University of California Press, ISBN 9780520932883
- Urban, Hugh (2012), „Okultystyczne korzenie scjentologii?: L. Ron Hubbard, Aleister Crowley i początki kontrowersyjnej nowej religii” , Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions , 15 (3), doi : 10.1525/nr.2012.15.3.91
Dalsza lektura
- Underhill, Evelyn (2017), Uyl, Anthony (red.), Mistycyzm: studium natury i rozwoju świadomości duchowej (12 wyd.), Woodstock, Ontario: Devoted Publishing, ISBN 9781773560045, pobrano 24 września 2019 r.
- Urban, Hugh (2011), Kościół Scjentologii: Historia nowej religii , Princeton University Press, ISBN 9780691146089