Drugi Sobór Nicejski - Second Council of Nicaea

II Sobór Nicejski
Menologion Bazylego 024.jpg
Data 787
Zaakceptowana przez
Poprzednia rada
Następna rada
Zwołany przez Konstantyn VI i cesarzowa Irena (jako regent )
Prezydent Patriarcha Tarazjusz , legatów z Hadrian I
Frekwencja 350 biskupów (w tym dwóch legatów papieskich)
Tematy Ikonoklazm
Dokumenty i oświadczenia
zatwierdzona cześć ikon
Chronologiczny wykaz soborów ekumenicznych

Sobór nicejski II jest uznawany za ostatniego z siedmiu pierwszych soborów powszechnych przez Kościoła prawosławnego i Kościoła katolickiego . Ponadto jest również uznawany za taki przez starokatolików i innych. Opinie protestanckie na ten temat są zróżnicowane.

To spełnione w AD 787 w Nicei (miejscu Sobór Nicejski ; dzisiejszy İznik w Turcji), aby przywrócić wykorzystania i cześć z ikon (lub, świętych obrazów), które zostały stłumione przez cesarskiego edyktu wewnątrz Bizancjum podczas panowanie Leona III (717-741). Jego syn, Konstantyn V (741–775), zwołał sobór w Hierii, aby dokonać oficjalnego stłumienia.

Tło

Czczenie ikon zostało zakazane przez cesarza bizantyjskiego Konstantyna V i wspierane przez jego sobór w Hierii (754 ne), który określił się jako siódmy sobór ekumeniczny. Sobór w Hierii został obalony przez Drugi Sobór Nicejski zaledwie 33 lata później, a także został odrzucony przez kościoły katolickie i prawosławne, ponieważ żaden z pięciu głównych patriarchów nie był reprezentowany. Energiczne egzekwowanie przez cesarza zakazu obejmowało prześladowania tych, którzy czcili ikony i ogólnie mnichów. Były też podteksty polityczne w prześladowaniach – wizerunki cesarzy były nadal dozwolone przez Konstantyna, co niektórzy przeciwnicy postrzegali jako próbę nadania władzy imperialnej szerszej niż świętym i biskupom. Konstantyna obrazoburcze tendencje były dzielone przez syna Konstantyna, Leona IV . Po przedwczesnej śmierci tego ostatniego, wdowa po nim, Irena z Aten , jako regentka syna, rozpoczęła jego odbudowę ze względu na osobiste inklinacje i względy polityczne.

W 784 cesarski sekretarz patriarcha Tarasjusz został mianowany następcą patriarchy Pawła IV – przyjął on pod warunkiem przywrócenia łączności z innymi Kościołami ; to znaczy, że obrazy powinny zostać przywrócone. Jednak sobór, twierdząc, że jest ekumeniczny, zniósł kult ikon, więc do jego przywrócenia konieczny był kolejny sobór ekumeniczny.

Papież Adrian I został zaproszony do udziału i chętnie przyjął, wysyłając arcybiskupa i opata jako swoich legatów .

Ikona Ekumenicznego Rady siódmego (17 wieku, Novodevichy Convent , Moskwa ).

W 786 sobór zebrał się w kościele Świętych Apostołów w Konstantynopolu . Jednak żołnierze w zmowie z opozycją weszli do kościoła i rozbili zgromadzenie. W rezultacie rząd uciekł się do fortelu. Pod pretekstem kampanii obrazoburczy ochroniarz został odesłany ze stolicy – ​​rozbrojony i rozwiązany.

Rada została ponownie zwołana na spotkanie, tym razem w Nicei, ponieważ Konstantynopol był nadal nieufny. Rada zebrała się 24 września 787 r. w kościele Hagia Sophia. Liczyła około 350 członków; Podpisało się 308 biskupów lub ich przedstawicieli. Tarasjusz przewodniczył, a siedem sesji odbyło się w Nicei.

Obrady

  • Sesja pierwsza (24 września 787) – Odbyła się debata nad tym, czy biskupi, którzy zaakceptowali ikonoklazm pod rządami obrazoburców, mogą pozostać na urzędzie.
  • Sesja II (26 września 787) – Odczytano listy papieża Adriana I w przekładzie greckim, aprobujące oddawanie czci wizerunkom, ale ostro krytykujące naruszanie przez Bizancjum praw papieskich. Ignorując to ostatnie, biskupi odpowiedzieli: „Podążamy, otrzymujemy, przyznajemy”.
  • Sesja trzecia (28 września 787) — Domniemani przedstawiciele patriarchatów wschodnich przedstawili swoje listy uwierzytelniające. Z nich jasno wynika, że ​​ich patriarchowie w rzeczywistości ich nie wyznaczyli.
  • Sesja czwarta (1 października 787) — Dowód legalności czczenia ikon pochodzi z Wyjścia 25:19 i n.; Liczb 7:89; Hebrajczyków 9:5 i n.; Ezechiela 41:18 i Genesis 31:34, ale zwłaszcza z serii fragmentów Ojców Kościoła ; i z hagiografii.
  • Sesja piąta (4 października 787) – odczytano kolejne florilegium, „udowadniające”, że ikonoklazm wywodzi się od pogan, żydów , muzułmanów i heretyków.
  • Szósta sesja (6 października 787) – Odczytano definicję pseudo-Siódmego soboru (754) i długie jej obalanie (prawdopodobnie przez Tarasiusa).
  • Sesja siódma (13 października 787) – Rada wydała deklarację wiary dotyczącą kultu świętych obrazów.
    Hagia Sophia w Nicei, gdzie odbywał się Sobór; Iznik , Turcja.
    Hagia Sophia, İznik

    Ustalono, że

    Jak święty i życiodajny krzyż jest wszędzie stawiany jako symbol, tak też obrazy Jezusa Chrystusa , Dziewicy Maryi , świętych aniołów , a także świętych i innych pobożnych i świętych ludzi powinny być wcielone w wyrób świętych naczyń, gobelinów, szat liturgicznych itp. i wystawianych na ścianach kościołów, w domach i we wszystkich widocznych miejscach, przy drodze i wszędzie, aby być czczonym przez wszystkich, którzy mogą je zobaczyć. Im bardziej są rozważane, tym bardziej poruszają się w żarliwej pamięci swoich prototypów. Dlatego wypada im oddawać cześć żarliwą i pełną czci, a nie prawdziwą adorację, która według naszej wiary należy tylko do Bytu Boskiego – bo cześć oddawana obrazowi przechodzi na jego pierwowzór, a kto czci obraz, czci w nim rzeczywistość tego, co jest tam przedstawione.

    Ta definicja właściwej religijnej czci wizerunków skupia się na rozróżnieniu między timētikē proskynēsis , co oznacza „szacunek i cześć” (choć należy zauważyć, że „proskynesis” było również używane do czczenia Boga) i „alēthinē latreia”, co oznacza „prawdziwą adorację ”. Pierwsza z nich jest dozwolona dla obrazów co do osoby, którą przedstawiają, podczas gdy druga, "latreia", jest zarezerwowana dla Boga - trzech osób Trójcy Świętej, w tym ludzkiej natury Chrystusa.
  • Tak zwana „ósma sesja” (23 października 787), która odbyła się w Konstantynopolu w Pałacu Magnaura, rzekomo w obecności cesarzy Konstantyna IV i Ireny. Erich Lamberz udowodnił, że ta „sesja” jest fałszerstwem z końca IX wieku (zob. Price, The Acts of the Second Council of Nicea, 655-6).

Rozróżnienie pomiędzy adoracją ofiarowaną Bogu a adoracją wizerunków zostało usprawiedliwione na soborze nie przez twierdzenie, że wizerunki nie mają statusu równego osobie reprezentowanej (ponieważ „czczenie przechodzi przez obraz na reprezentowaną”), ale przez twierdzenie, że tylko Bogu można czcić i że nie można Go przedstawiać na obrazach. Status wizerunków Chrystusa pozostał niejasny (zob. Price, Dzieje II Soboru Nicejskiego, 47-49). Reformie kościelnej służyły także dwadzieścia dwa kanony sporządzone w Konstantynopolu. Wymagane jest staranne zachowywanie obrzędów wcześniejszych soborów, znajomość pism świętych ze strony duchowieństwa i troska o chrześcijańskie postępowanie oraz rozbudza się pragnienie odnowy życia kościelnego.

Sobór zadekretował również, że każdy ołtarz powinien zawierać relikwię , co nadal obowiązuje we współczesnych przepisach katolickich i prawosławnych (kanon VII), oraz wydał szereg dekretów dotyczących dyscypliny duchownej, zwłaszcza dla mnichów, gdy obcują z kobietami.

Akceptacja przez różne ciała chrześcijańskie

Legaci papiescy wyrazili swoją aprobatę dla przywrócenia kultu ikon w sposób jednoznaczny, a patriarcha przesłał pełne sprawozdanie z przebiegu soboru papieżowi Hadrianowi I , który zlecił jego przetłumaczenie ( papież Anastazj III później zastąpił tłumaczenie lepszy). Jednak papiestwo formalnie nie potwierdziło dekretów soboru aż do 880 r. Na Zachodzie duchowieństwo frankońskie początkowo odrzuciło sobór na synodzie w 794 r. , a Karol Wielki , ówczesny król Franków , poparł skład Libri Carolini w odpowiedzi, co odrzuciło nauki zarówno Soboru, jak i obrazoburców. Kopia Libri została wysłana do papieża Hadriana, który odpowiedział obaleniem frankońskich argumentów. Libri by następnie pozostać niepublikowany aż do Reformacji , a Rada akceptuje siódmego Ekumenicznej Rady przez Kościół katolicki .

Rada, lub raczej ostateczna klęska ikonoklazmu w 843, obchodzony jest w Kościele prawosławnym i Katolickich Kościołów Wschodnich z obrządku bizantyjskim jako „The niedzielę Triumph prawosławia ” każdego roku w pierwszą niedzielę Wielkiego Postu , szybki która prowadzi do Paschy (Wielkanoc) i ponownie w niedzielę najbliższą 11 października (niedziela 8 października lub później). Pierwsza uroczystość upamiętnia klęskę ikonoklazmu, druga zaś upamiętnia sam sobór.

Wielu protestantów, którzy podążają za francuskim reformatorem Janem Kalwinem, ogólnie zgadza się z odrzuceniem kanonów soboru, które ich zdaniem promowały bałwochwalstwo. Odrzucał rozróżnienie między czcią ( douleia , proskynesis ) i adoracją ( latreia ) jako niebiblijną „sofistyką” i potępiał nawet dekoracyjne użycie obrazów. W kolejnych wydaniach Instytutów cytował wpływowe źródło karolińskie , obecnie przypisywane Teodulfowi z Orleanu , które negatywnie reaguje na słabe łacińskie tłumaczenie aktów soborowych. Kalwin nie odwoływał się do przepraszających argumentów Jana z Damaszku czy Teodora Studyty , najwyraźniej dlatego, że nie był ich świadomy.

Wydanie krytyczne tekstu greckiego

  • Concilium universale Nicaenum Secundum, w Acta Conciliorum Oecumenicorum, ser. 2, tom. 3, w 3 częściach, wyd. Erich Lamberz, Berlin 2008-2016. Zawiera również łacińskie tłumaczenie Anastasiusa Bibliothecariusa.

Tłumaczenia

Istnieje tylko kilka tłumaczeń powyższych aktów na języki nowożytne:

  • Tłumaczenie na język angielski wykonane w 1850 r. przez anglikańskiego księdza Johna Mendhama; z notatkami zaczerpniętymi głównie z ataku na radę w Libri Carolini. Celem przekładu było pokazanie, jak katolicka kult obrazów opiera się na przesądach i fałszerstwach.
  • Kanony i fragmenty Dziejów w Siedmiu Soborach Ekumenicznych Niepodzielonego Kościoła , przetłumaczone przez Henry'ego R. Percivala i zredagowane przez Philipa Schaffa (1901).
  • Tłumaczenie dokonane przez Kazańską Akademię Teologiczną (opublikowane w latach 1873-1909) – poważnie zniekształcony przekład Akt soborów na język rosyjski.
  • Stosunkowo nowe tłumaczenie Watykanu (2004) na język włoski. Wydawcy watykańscy błędnie sądzili, że dokonali pierwszego tłumaczenia Dziejów na języki europejskie.
  • Nowa (2016) rosyjska wersja Aktów soborowych jest poprawioną wersją przekładu dokonanego przez Kazańską Akademię Teologiczną, określającego przypadki korupcji przez prawosławnych tłumaczy. Takich przypadków jest kilkadziesiąt, niektóre z nich są krytyczne.
  • „The Acts of the Second Council of Nicea (787), przetłumaczone z notatkami i wstępem Richarda Price’a”, Liverpool 2018. Pierwsze tłumaczenie z nowego krytycznego wydania tekstu greckiego.

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

Dalsza lektura

Nie ma aktualnej angielskiej monografii ani soboru, ani w ogóle kontrowersji obrazoburczych. Ale patrz L. Brubaker i J. Haldon, Bizancjum w erze ikonoklastów. 680 do 850: Historia (Cambridge 2011).

]