Seder Olam Rabba -Seder Olam Rabbah

Seder Olam Rabbah ( hebr . סדר עולם רבה ‎, „Wielki Porządek Świata”) tochronologia języka hebrajskiego z II wieku naszej ery, wktórej wyszczególniono daty wydarzeń biblijnych od stworzenia dopodboju Persji przez Aleksandra Wielkiego . Nie dodaje żadnych historii poza tym, co jest w tekście biblijnym, i porusza takie pytania, jak wiek Izaaka w chwili jego związania oraz liczba lat, przez które Jozue przewodził Izraelitom. Tradycja uważa, że ​​została napisana około 160 roku n.e. przez Jose ben Halaftę , ale prawdopodobnie została uzupełniona i zredagowana w późniejszym okresie.

Nazwa

W Talmudzie Babilońskim kronika ta jest kilkakrotnie nazywana po prostu „Seder Olam” i jako taka jest cytowana przez bardziej starożytnych komentatorów biblijnych, w tym Rasziego . Ale od XII wieku zaczęto nazywać ją „Seder Olam Rabbah”, aby odróżnić ją od późniejszej, mniejszej kroniki, Seder Olam Zuṭa ; po raz pierwszy został tak wyznaczony przez Abrahama ben Nathana Ha-Yarhiego .

Struktura

W obecnej formie Seder Olam Rabbah składa się z 30 rozdziałów, z których każdy składa się z 10 rozdziałów tworzących sekcję lub „bramę”.

Praca jest zapisem chronologicznym, rozciągającym się od Adama do buntu Bar Kokby za panowania Hadriana , przy czym okres perski został skrócony do 52 lat. Kronika jest kompletna tylko do czasów Aleksandra Wielkiego ; okres od Aleksandra do Hadriana zajmuje bardzo małą część pracy — koniec 30. rozdziału.

Stwierdzono zatem, że pierwotnie Seder Olam był obszerniejszy i składał się z dwóch części, z których druga, dotycząca okresu poaleksandryjskiego, zaginęła, z wyjątkiem niewielkiego fragmentu dodanego przez kopistów do pierwszej części.

W zachowanej edycji Seder Olam brakuje wielu fragmentów cytowanych w Talmudzie .

Metodologia

Autor prawdopodobnie zaprojektował pracę do celów kalendarzowych, aby określić epokę powstania ; jego system, przyjęty już w III wieku, jest nadal przestrzegany. Trzymając się ściśle faryzejskich interpretacji tekstów biblijnych , starał się nie tylko wyjaśnić wiele fragmentów, ale także ustalić pewne daty, które nie są wskazane w Biblii, ale które można wywnioskować na podstawie obliczeń.

Jednak w wielu przypadkach podawał daty zgodnie z tradycją, a oprócz tego wstawiał powiedzenia i halachot poprzednich rabinów i jemu współczesnych. Omawiając chronologię biblijną, kierował się trzema zasadami:

  1. Założyć, że intencją autora biblijnego było, gdy tylko było to możliwe, podanie dokładnych dat”
  2. Przydzielić każdemu z serii wydarzeń możliwie najkrótszy czas, jeśli to konieczne, aby zapewnić zgodność z tekstem biblijnym
  3. Przyjąć mniejszą z dwóch możliwych liczb.

Stosowanie tych zasad w oczywisty sposób skutkowałoby skróceniem chronologii biblijnej. Poniższe przykłady ilustrują sposób, w jaki te zasady są stosowane.

Szczegóły chronologii

Geneza do okresu Sędziów

Według Genesis pomieszanie języków miało miejsce w czasach Pelega . Seder Olam próbuje ustalić, kiedy dokładnie w życiu Pelega do tego doszło. Stwierdza, że ​​nie można mówić o pierwszym roku życia Pelega (ponieważ w czasie zamieszania Peleg miał młodszego brata, Joktana, który miał kilkoro dzieci); nie mogło też mieć miejsca w środkowych latach jego życia (ponieważ określenie „lata środkowe” nie jest dokładne; gdyby Biblia miała na celu wskazanie tylko okresu ogólnego, użyłaby zwrotu „za dni Pelega i Joktan"). Biblia musi zatem oznaczać, że pomieszanie języków miało miejsce w ostatnim roku życia Pelega, który (w oparciu o daty poprzednich pokoleń w Genesis) nastąpił 340 lat po potopie , czyli 1996 lat po stworzeniu świata.

Po omówieniu w pierwszych 10 rozdziałach chronologii okresu od stworzenia świata do śmierci Mojżesza , pisarz przystępuje do ustalenia dat wydarzeń, które miały miejsce po wkroczeniu Izraelitów pod wodzą Jozuego do Ziemi Świętej . Tutaj chronologia biblijna przedstawia wiele trudności, daty nie są jasno podane, a w wielu przypadkach Seder Olam był używany przez późniejszych komentatorów biblijnych jako podstawa egzegezy. Wiadomo, że od wkroczenia Izraelitów do Ziemi Świętej do czasów Jeftego upłynął okres 300 lat. Obliczając okresy życia sędziów i zakładając, że Jefte wysłał swoje przesłanie (nawiązujące do 300 lat) w drugim roku swego panowania, Seder Olam dochodzi do wniosku, że panowanie Jozuego trwało 28 lat. Praca umieszcza dwa wydarzenia w Księdze Sędziów, których data jest niejasna (powstanie obrazu do epizodu Micheasza i Bitwa pod Gibeah ) w czasach Otniela .

I Kings stwierdza, że Salomon rozpoczął budowę Świątyni w Jerozolimie w czwartym roku swego panowania, 480 lat po Exodusie , czyli 440 lat po wejściu Izraelitów do Ziemi Świętej . W ten sposób minęło 140 lat od drugiego roku panowania Jeftego do budowy Świątyni. Seder Olam konkluduje, że czterdzieści lat nękania Izraelitów przez Filistynów nie zaczęło się po śmierci Abdona , jak się wydaje, ale po śmierci Jeftego i zakończyło się wraz ze śmiercią Samsona . W konsekwencji, od drugiego roku panowania Jeftego do śmierci Heliego , który rządził przez 40 lat, minął okres 83 lat , przy czym ostatni rok Samsona był pierwszym rokiem sędziowania Heliego. W tym czasie Przybytek został usunięty z Szilo , dokąd został przeniesiony z Gilgal , gdzie znajdował się przez 14 lat pod wodzą Jozuego ; w konsekwencji pozostał w Szilo przez okres 369 lat, stojąc cały czas na kamiennym fundamencie. Można również wnioskować, że Samuel sądził Izraela przez 11 lat, co z dwoma latami Saula , 40 latami Dawida i czterema latami Salomona daje 57 lat, podczas których Przybytek znajdował się najpierw w Nob , a następnie o godz. Gibeon .

Okres monarchii

Chronologia królów była trudniejsza, ponieważ istniały różnice do pogodzenia między księgą królów a księgą kronik . Tu szczególnie autor zastosował zasadę „fragmentów lat” („shanim mekutta'ot”), według której uważał resztę ostatniego roku panowania każdego króla za identyczną z pierwszym rokiem jego następcy. W rozdziale 20, zamykającym część drugą („Baba Meẓia”), autor omawia czterdziestu ośmiu proroków, którzy rozkwitali w ziemi izraelskiej . Poczynając od Jozuego , autor dokonuje przeglądu całego proroczego okresu, który zakończył się wraz z Aggeuszem , Zachariaszem i Malachiaszem , wyjaśniając w miarę postępów wiele niejasnych kwestii. Tak więc prorok wspomniany w Sędziów 6:8 był, według Seder Olam, Pinechas , a mężem Bożym, który przyszedł do Helego, był Elkana .

Według Seder Olama proroctwo Abdiasza miało miejsce w czasach Amazjasza, a proroctwa Joela , Nahuma i Habakuka za panowania Manassesa . Po poświęceniu 21. rozdziału prorokom żyjącym przed podbojem ziemi, siedmiu prorokom i siedmiu prorokom pogan, Seder Olam powraca do chronologii królów. Trwa to do końca rozdziału 27, gdzie oblicza się, że zniszczenie Świątyni nastąpiło po jej istnieniu 410 lat, czyli 3338 lat po stworzeniu świata.

Druga Świątynia i okres po zniszczeniu

Następnie następuje 70 lat niewoli i 420 lat Drugiej Świątyni , która została zniszczona, jak widać, w 3828 roku stworzenia. 420 lat Drugiej Świątyni dzieli się na następujące okresy: 34 lata rządów perskich, podczas gdy Świątynia stała; 180 lat Greków ; 103 lata Machabeuszy ; 103 lata Herodów . Przyzwolenie (wbrew faktom historycznym) tylko 34 lat na perską dominację jest konieczne, aby chronologia zgadzała się z faryzejską interpretacją talmudyczną ( Dn 9:24), że drugie wygnanie miało nastąpić po 70 sabatach lat ( = 490 lat) od „wydania słowa” o odbudowie Jerozolimy. Jeśli z tego okresu 490 lat odejmuje się 70 lat pierwszej niewoli, a początek panowania Aleksandra nad Ziemią Izraela umieszcza się (zgodnie z tradycją talmudyczną ) na 386 lat przed zburzeniem Drugiej Świątyni, wtedy pozostaje tylko 34 do panowania perskiego.

Ewentualnie to, co wydaje się być historyczną nieścisłością w Seder Olam , zostało wyjaśnione w inny sposób. Według Rasziego 34-letni okres perski to okres między budową Drugiej Świątyni za czasów Dariusza II w 352 rpne (według obliczeń żydowskich) a dojściem do władzy Aleksandra Wielkiego w 318 rpne. Te ramy czasowe nie oznaczają zatem końca dynastii w Persji, ale raczej ich panowania i hegemonii nad Izraelem przed dojściem do władzy Aleksandra Wielkiego. Podobnie okres panowania Heroda nad Izraelem, to znaczy 103 lata, odnosi się jedynie do jego hegemonii nad Izraelem, gdy Świątynia jeszcze stała. Początek tego okresu liczony jest za panowania Heroda Wielkiego w 35 roku p.n.e., a kończy się w 68 roku n.e. zniszczeniem Drugiej Świątyni (na podstawie obliczeń żydowskich).

Od zburzenia Drugiej Świątyni, które (według Seder Olama ) nastąpiło pod koniec ostatniego tygodnia roku szabatowego, do stłumienia buntu Bar Kochby (lub zburzenia Betharu ) podano jako okres 52 lat. lat. Ale tekst tutaj jest bardzo zagmatwany i dał początek różnym poprawkom i interpretacjom, ponieważ historyczna data zniszczenia Drugiej Świątyni to 70 rne, a zakończenie buntu Bar Kochby to 135 rne.

Autorstwo

Zakładając, że ów „Seder Olam” jest tym samym, co „Seder Olam” wspomniany w Talmudzie , władze żydowskie generalnie przypisują jego autorstwo znanemu talmudyście Jose ur. Halafta , na mocy R. Jochanana oświadczeniem „s "The Tanna z Seder Olam był R. Jose". Komentarz Johanana potwierdza fakt, że Jose był znany jako ten, który zajmował się chronologią żydowską ; dalej, wiele wypowiedzi R. Jose cytowanych w Talmudzie jest analogicznych w Seder Olam.

Jednak Ratner sprzeciwił się temu, że Seder Olam często stoi w sprzeczności z opiniami Jose wyrażonymi w Talmudzie, że Jose jest w nim wymieniony w trzeciej osobie („R. Jose powiedział”), i wreszcie, że jest w nim mowa o żyjących talmudach. później niż Jose. Z tych powodów doszedł do wniosku, że Jose nie był jego autorem; sądzi, że Jose był tylko głównym autorytetem Seder Olam, i że wspomniane wyżej oświadczenie Johanana jest podobne do innego oświadczenia wygłoszonego przez niego – „Każda anonimowa opinia w Misznie należy do rabina Meira ”, chociaż redaktor Miszny był Juda ja . Ratner przypuszcza dalej, że sam R. Johanan skompilował pracę, kierując się ogólnie opinią R. Jose. Stara się udowodnić ten pogląd, pokazując, że wiele wypowiedzi R. Johanana pochodzi z Seder Olam.

Na zarzuty Ratnera odpowiadają jednak inni badacze, którzy sądzą, że w Seder Olam Jose zachował ogólnie przyjęte opinie, nawet jeśli były one sprzeczne z jego własnymi, co wyraźnie wskazuje Niddah 46b. Poza tym dzieło to, podobnie jak wszystkie dzieła starożytnych talmudystów , przechodziło wiele zmian z rąk kopistów. Bardzo często też kopiści , stwierdzając, że wypowiedź późniejszego rabina zgadza się z Sederem Olamem, wstawiali nazwisko tego rabina. Dokładne badanie pokazuje, że niektóre dodatki są późniejsze niż najnowsze midrasze i być może Abraham ibn Yarḥi , Isaac Lattes i Menahem Meïri , którzy wydają się umieszczać redakcję Seder Olam w czasie, gdy Massektot (traktaty) Derek Ereẓ Rabba , Derek Ereẓ Zuṭa , Soferim i inne późniejsze traktaty, które powstały, mogły nawiązywać do dzieła w jego obecnej formie.

Użycie w późniejszych tekstach rabinicznych

Poza tym bezpośrednio cytując Seder Olam Talmudu często nawiązuje do niego. Fragment Seder Olam (rozdział 30) opisujący 420 lat czterech mocarstw hegemonicznych (perskiej, greckiej, hasmonejskiej i herodyjskiej) pojawia się niemal dosłownie w Talmudzie Babilońskim. Często wyrażenia "tanya" (= "nauczyliśmy się"), "tana" (= "uczył się"), "tanu rabbanan" (= "nasi nauczyciele nauczyli się") i "amar mar" (= "nauczyciel powiedział ") wprowadzają zdania występujące również w Seder Olam. Ponadto wiele jej fragmentów zostało przeniesionych do Miszny bez żadnej aluzji do ich źródła. Seder Olam nie jest wymieniony w Talmudzie jerozolimskim , chociaż kilka fragmentów tego ostatniego jest na nim opartych. Wreszcie, wiele powiedzeń Seder Olam zostało przeniesionych do Mekhilty , Sifra i Sifre .

Chronologia

Punktem odniesienia żydowskiego kalendarza jest tradycyjnie uważane za około jednego roku przed tym stworzeniem świata.

Obecny system numeracji lat kalendarza hebrajskiego , który liczy lata od stworzenia , jest używany od ponad 1000 lat. System numeracji lat został przyjęty jakiś czas przed 3925 Anno Mundi (165 rne) i oparty na obliczeniach rabina Yose ben Halafty z około 160 rne w księdze Seder Olam Rabbah.

Numery lat są oparte na obliczeniach dat i okresów, które można znaleźć w Biblii hebrajskiej . W tradycji żydowskiej uważa się, że „Rok 1” rozpoczął się 25 dnia Elul , 6 dni przed początkiem „Roku 2” pierwszego dnia Tiszrei , kiedy został stworzony Adam . Księżyc w nowiu pierwszego miesiąca ( Tishrei ) jest oznaczony jako molad tohu (co oznacza księżyc w nowiu chaosu lub nic). Przez obliczenie Halafta jest Adam został stworzony w ciągu roku 3761 pne . Jednak Seder Olam Rabbah traktuje stworzenie Adama jako początek „Roku Zero”. Powoduje to dwuletnią rozbieżność między rokiem podanym w Seder Olam Rabba a rokiem żydowskim używanym obecnie. Na przykład Seder Olam Rabbah podaje rok wyjścia z Egiptu jako 2448 rano ; ale według obecnego systemu rok byłby 2450 rano.

Pomimo obliczeń Yose ben Halafty, przez długi czas utrzymywała się niejasność co do tego, jak należy je zastosować. Na przykład w 1000 roku muzułmański chronolog al-Biruni zauważył, że różne społeczności żydowskie używały trzech różnych epok, które były o rok, dwa lub trzy lata później niż epoka współczesna. Wydaje się, że epoka została uregulowana w 1178 roku, kiedy Majmonides w swoim dziele Miszne Tora opisał wszystkie współczesne zasady kalendarza hebrajskiego, łącznie z nowożytnym rokiem epokowym. Jego praca została przyjęta przez Żydów jako ostateczna, choć nie odpowiada wyliczeniom naukowym. Na przykład, żydowski rok zniszczenia Pierwszej Świątyni tradycyjnie podaje się jako 3338 AM lub 421/2 BC. Różni się to od współczesnego roku naukowego, który jest zwykle wyrażany za pomocą proleptycznego kalendarza juliańskiego jako 587 pne. Data naukowa uwzględnia dowody ze starożytnego kalendarza babilońskiego i jego obserwacji astronomicznych. Tak też, według obliczeń żydowskiej, zniszczenie Drugiej Świątyni wystąpił w księżycowego miesiąca Av w anno 68 rne, zamiast w 70 AD. W tym i pokrewnych przypadkach różnica między tradycyjnym rokiem żydowskim a datą naukową w roku gregoriańskim lub w proleptycznej dacie kalendarza juliańskiego wynika z niezgodności co do tego, kiedy wydarzenie miało miejsce – a nie tylko z różnicy między kalendarzem żydowskim i gregoriańskim ( zobacz „Missing Years” w żydowskim kalendarzu i poniżej, Excursus: Jewish Chronology in the Scroll of Antiochus ).

W myśli żydowskiej liczenie jest zwykle uważane za stworzenie świata, co zostało podkreślone w wielu starożytnych tekstach zajmujących się chronologią stworzenia, że ​​sześć dni stworzenia do człowieka to dni dosłowne – w tym dni przed stworzeniem słońca i ziemia. Jednak niektórzy rozumieją współczesne czasy metaforycznie.

Edycje

  • Seder Olam Rabba raz pierwszy pojawił się w Mantui , w 1514 roku, wraz z Seder Olam Żuta , w Megillat Taanit i Abraham ibn David „s Sefer ha-Kabały. Od tego czasu był wielokrotnie przerabiany.
  • W 1577 r. wydano w Paryżu Seder Olam Rabba i Seder Olam Zuṭa z łacińskim tłumaczeniem Gilberta Genebrarda . Pierwsza została zredagowana, z tłumaczeniem na język łaciński , przypisami i wstępem, przez Johna Meyera (Amsterdam, 1699).
  • Komentarze do dzieła napisali Jacob Emden , Elijah Wilna i Enoch Zundel ur. Józefa .
  • Trzy ostatnie wydania sprzed 1906 to wydania Ratnera, A. Marksa (który opublikował pierwsze dziesięć rozdziałów, opierając tekst na różnych rękopisach i opatrując go tłumaczeniem na język niemiecki i wstępem; Berlin, 1903) oraz Jerohamem Meïr Leinerem (zawiera komentarze Jakuba Emdena i Eliasza Wilna oraz adnotacje redaktora pod tytułem Me'r 'Ayin, Warszawa 1904).

Bibliografia

Bibliografia

  •  Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej Singer, Isidore ; i in., wyd. (1901-1906). „Seder 'Olam Rabba”. Encyklopedia Żydowska . Nowy Jork: Funk & Wagnalls.
  • Encyklopedia Żydowska cytuje następujące prace:
    • Fürst, w Orient, Lit. vii. 547 i nast.;
    • tamże, Biblia. Sdz. ii. 107–108;
    • Grätz, Gesch. Wydanie 3d, iv. 184 i przypis 14;
    • A. Marks, wstęp do jego wydania Seder Olam;
    • B. Ratner, Mabo leha-Seder Olam Rabba;
    • Steinschneidera , Kat. Bodl. płk. 1433-1434;
    • Weiss, Dor , ii. 257 i nast.;
    • Winter and Wünsche, Die Jüdische Litteratur, iii. 299 i nast.;
    • Zunz , GV s. 85.
  • Strack, HL (1991), Stemberger, Günter; Bockmuehl, Markus (red.), Wprowadzenie do Talmudu i Midraszu (eBook Google) (wyd. 1996), Fortress Press, s. 326, numer ISBN 978-1451409147 (Uwaga: str. 326 w tym wydaniu to str. 354 w 1991 r.).

Zewnętrzne linki