Sefardyjskie Bnei Anusim - Sephardic Bnei Anusim

Sefardyjskie Bnei Anusim ( hebrajski : בני אנוסים ספרדיים ‎, hebrajska wymowa:  [ˈbne anuˈsim sfaraˈdijim] , dosł. „Dzieci [z] przymusowych [nawróconych] hiszpańskich [Żydów]) to nowoczesny termin, który jest używany do określenia współczesnych potomków chrześcijańskich około ćwierć miliona XV-wiecznych Żydów sefardyjskich, którzy byli zmuszani lub zmuszani do przejścia na katolicyzm w XIV i XV w. w Hiszpanii i Portugalii.Zdecydowana większość conversos pozostała w Hiszpanii i Portugalii, a ich potomkowie, liczący miliony mieszkają w obu tych krajach.Niewielka mniejszość conversos, która wyemigrowała, zwykle wybierała emigrację do miejsc, w których istniały już społeczności sefardyjskie, szczególnie do Imperium Osmańskiego i Afryki Północnej, ale także do bardziej tolerancyjnych miast w Europie, gdzie wiele z nich od razu powróciło do judaizmu, choć kilku z nich wyjeżdżało z wyprawami kolonialnymi do Ameryki Łacińskiej, było to szczególnie trudne, gdyż tylko ci Hiszpanie d zaświadczam, że nie mieli niedawnego muzułmańskiego lub żydowskiego pochodzenia, mogli podróżować do Nowego Świata. Ale stały napływ hiszpańskiej emigracji do Ameryki Łacińskiej aż do XX wieku spowodował, że wielu Latynosów miało pochodzenie Converso, w taki sam sposób, jak robi to wielu współczesnych Hiszpanów.

Koncepcja Bnei Anusim zyskała pewną popularność w społeczności latynoskiej na południowym zachodzie Ameryki, a także w krajach Ameryki Łacińskiej. Tysiące Latynosów wyraziło przekonanie, że są potomkami conversos, a wielu z nich wyraziło chęć powrotu do judaizmu. Takie pragnienie można prawdopodobnie zrozumieć w ramach złożonej polityki tożsamości zarówno łacińskiej, jak i anglo-amerykańskiej oraz ich wzajemnego oddziaływania z mobilnością społeczną. Wiara w tożsamość converso jest zwykle oparta na wspomnieniach praktyk rodzinnych, które mogą przypominać postrzeganie lub rozumienie żydowskich zwyczajów i religii. Ponadto niektórzy przeprowadzili internetowe badania genealogiczne i zbadali publicznie dostępną genetykę populacji oraz analizę atDNA , prowadząc ich do wniosków.

Od początku XXI wieku coraz więcej „[sefardyjskich] Benei Anusim zostało założonych w Brazylii, Kolumbii, Kostaryce, Chile, Ekwadorze, Meksyku, Dominikanie, Wenezueli i w samym Sefaradzie ( Iberia )” jako „grupy zorganizowane”. ”. Niektórzy członkowie tych społeczności formalnie powrócili do judaizmu i stali się funkcjonalnymi społecznościami publicznych judaizerów .

Chociaż powrót do judaizmu wśród tych społeczności jest w dużej mierze kwestią indywidualnych przekonań i zainteresowań, a wszelka wiedza o żydowskim pochodzeniu została na ogół zagubiona w ciągu ostatnich czterech stuleci, istnieją dwa szczególne wyjątki: społeczność Xueta na wyspie Majorka w Hiszpanii i marrano społeczność Belmonte w Portugalii. Obie społeczności od pokoleń praktykują endogamię , utrzymując w ten sposób świadomość swojego żydowskiego dziedzictwa. W przypadku Xueta, w XX wieku cierpieli oni również na piętno społeczne i dyskryminację ze względu na ich converso pochodzenie.

Agencja Żydowska dla Izraela szacuje ludność sefardyjskich Bnei Anusim do liczby w milionach. Chociaż są najmniej znanymi z sefardyjskich potomków, sefardyjscy Bnei Anusim przewyższają liczebnie swoich zintegrowanych z Żydami sefardyjskich żydowskich odpowiedników, na które składają się wschodnio-sefardyńscy , północnoafrykańscy i dawni zachodni sefardyjczycy . Szacuje się, że do 20% ludności Hiszpanii i Portugalii i co najmniej 10% ludności pochodzenia iberyjskiego w Ameryce Łacińskiej ma co najmniej niektóre sefardyjskie pochodzenie żydowskie (90% współczesnej populacji Ameryki Łacińskiej ma przynajmniej częściowe pochodzenie iberyjskie, w postaci criollos , Mestizos i Mulaci ) całkowita wielkość populacji sefardyjskim Bnei Anusim (67780000) nie jest zaledwie kilka razy większa niż łączna populacji sefardyjskich podgrup Żydów zintegrowane, a także więcej niż cztery razy większa od sumy światowa populacja żydowska jako całość. To ostatnie obejmuje Żydów aszkenazyjskich , mizrachijczycy i różne inne mniejsze grupy .

Status

Halacha

Zgodnie z żydowskim prawem religijnym, znanym również jako halacha , żydowski status sefardyjskich Bnei Anusim jako grupy kolektywnej nie jest automatycznie uznawany przez większość autorytetów religijnych z dwóch powodów. Po pierwsze ze względu na kwestie dotyczące dystansu pokoleniowego, a po drugie ze względu na kwestie związane z udowodnieniem nieprzerwanego, bezpośredniego pochodzenia żydowskiego ze strony matki, co jest wymagane do uznania ortodoksów. Istnieje jednak ścieżka „powrotu” dla jednostek, o której pisał w liście HaRav Mordechau Eliahu (błogosławionej pamięci) w 1995 r., oraz oficjalny „certyfikat powrotu” stworzony przez niego, który jest używany.

Jeśli chodzi o pierwszą kwestię, minęło wiele pokoleń od przymusowych nawróceń anusim, przodków sefardyjskiego Bnei Anusim. W zależności od obowiązujących żydowskich orzeczeń prawnych, maksymalny dystans pokoleniowy do przyjęcia jako Żydzi (bez wymogu formalnego powrotu/nawrócenia) wynosi od 3 do 5 pokoleń od przodka/ów anusim, którzy byli/byli zmuszeni do przejścia z judaizmu na katolicyzm.

W odniesieniu do drugiej kwestii, w judaizmie rabinicznym , żydowski status danej osoby określany jest na dwa sposoby:

  • Żyd przez konwersję, jeśli osobiście przeszedł formalną konwersję na judaizm , lub
  • urodzonym Żydem, jeśli urodził się z nieprzerwanej, bezpośredniej, macierzyńskiej linii żydowskiej, która jest
    • żydowski rodowód ab initio („od początku”, od niepamiętnych czasów wywodzący się z Izraelitki z epoki hebrajskiej), lub
    • żydowski rodowód ustanowiony przez formalną konwersję żeńskiego przodka na judaizm, którego nieprzerwana bezpośrednia żydowska linia potomków ze strony matki obejmuje tylko dzieci urodzone po jej konwersji (i potomkowie z linii matczynej tylko jej dzieci po konwersji).

Również ostatnio, dla powracających, pojawiających się przed Beit Din w celu ustalenia dowodów na żeński rodowód potajemnie żydowskich przodków matki.

Tak więc, naturalnie urodzony żydowski status dziecka (mężczyzny lub kobiety) pochodzi od matki, poprzez jego bezpośrednią linię przodków. W związku z liczbą pokoleń, które minęły od przymusowego nawrócenia przodków Anusim sefardyjskich Bnei Anusim, prawdopodobieństwo przerwania w tym czasie bezpośredniego pochodzenia żydowskiego ze strony matki (lub trudności w przedstawieniu dowodów potwierdzających inaczej) wyklucza ustanowienie naturalnego pochodzenia żydowskiego dla większości Bnei Anusim. Jeśli bezpośredni rodowód matki sefardyjskiego Ben Anusim nie jest żydowski lub nie można udowodnić, że jest żydowska (ze względu na brak udokumentowanych dowodów na ten temat), nie ma znaczenia, czy niektóre lub wszystkie inne linie tego sefardyjskiego Ben Anusima są potwierdzone jako żydowskie. rodowody (czy to bezpośrednia linia ojcowska, wszystkie inne linie ojcowskie, czy wszystkie inne linie matczyne). Dlatego osoba, która może *udowodnić* żydowskie pochodzenie swojej matki, otrzyma od Beit Din list po prostu stwierdzający, że urodzili się Żydami. Ale ci, którzy mają mocne dowody na żeński żydowski rodowód matki (co najmniej 4 pokolenia) - i którzy studiowali, aby nauczyć się podstaw żydowskiego prawa - mogą otrzymać "zaświadczenie o powrocie" (giyur l'chumra) jak co zrobiono dla Etiopczyków i innych nie z Bnei Anousim.

Halachicznie nieżydowski status matki nie wyklucza jednak klasyfikowania sefardyjskich Bnei Anusim jako Zera Israel , ponieważ mają żydowskie pochodzenie. Na tej podstawie, niektórzy sefardyjscy Bnei Anusim zaczęli formalnie powracać do judaizmu, przechodząc formalny proces konwersji, a tym samym „odzyskując” swój status jako indywidualnych Żydów.

Przynajmniej jeden izraelski naczelny rabin orzekł, że sefardyjskie Bnei Anusim powinno być uważane za żydowskie we wszystkich celach, ale to nie jest konsensus. Twierdzi, że symboliczna ceremonia zwrotu/nawrócenia jest konieczna tylko w przypadku małżeństwa, w którym oboje małżonkowie nie mają wspólnego pochodzenia sefardyjskiego Bnei Anusim (tj. małżeństwa małżonki pochodzenia sefardyjskiego Bnei Anusim z Żydem z innej społeczności). początek.). Ta konwersja pro forma w celu zawarcia małżeństwa ma na celu wyłącznie usunięcie wszelkich wątpliwości związanych z jakąkolwiek możliwością zerwania rodowodu matki (co z religijnego punktu widzenia może mieć wpływ na status potomstwa urodzonego w tym małżeństwie). Nie oznacza to, że sefardyjscy Bnei Anusim są pochodzenia żydowskiego.

Zera Izrael

Chociaż nie są halachicznie Żydami jako grupa kolektywna, sefardyjscy Bnei Anusim są szeroko klasyfikowani jako Zera Yisrael (זרע ישראל, dosłownie „Nasienie Izraela”). Zera Yisrael są halachicznie nieżydowskimi potomkami Żydów, którzy z praktycznego punktu widzenia nie są ani całkowicie Żydami, ani całkowicie gojami .

Według niektórych z najwybitniejszych średniowiecznych mędrców żydowskich , określenie Zera Izrael oznacza, że ​​chociaż osoby te nie są halachicznie Żydami, niemniej jednak ucieleśniają „świętość Izraela”.

Historia

Stosunek do innych społeczności sefardyjskich

Termin sefardyjski oznacza „hiszpański” lub „hiszpański” i pochodzi od Sefarad , biblijnej lokalizacji. Lokalizacja biblijnego Sefarad jest dyskusyjna, ale później Żydzi zidentyfikowali Sefaradę jako Hispania , czyli Półwysep Iberyjski, do którego należy Portugalia. Sepharad nadal oznacza „Hiszpania” we współczesnym języku hebrajskim .

Wspólną cechą zachodnich sefardyjczyków, sefardyjskich Bnei Anusim i neozachodnich sefardyjczyków jest to, że wszyscy trzej wywodzą się częściowo od conversos . „Zachodni Sefardyjczycy” to potomkowie byłych konwertytów z wcześniejszych wieków; „Sefardyjscy Bnei Anusim” to nominalnie chrześcijańscy potomkowie conversos, czyli tajnych Żydów; a „Neo-Zachodni Sefardyjczycy” odnosi się do osób z sefardyjskiej populacji Bnei Anusim, które przechodzą na judaizm, aby powrócić do pochodzenia niektórych swoich przodków.

Czynnikiem odróżniającym „zachodnich sefardyjczyków” od rodzących się „neo-zachodnich sefardyjczyków” są ramy czasowe nawrotów na judaizm (w dzisiejszych czasach zazwyczaj formalne konwersje lub rewersy są wymagane ze względu na czas od pierwotnej siły nawrócenia). ), miejsce powrotów oraz okoliczności religijne i prawne związane z ich powrotami (w tym przeszkody i prześladowania). Potomkowie converso, którzy stali się zachodnimi sefardyjczykami, powrócili do judaizmu między XVI a XVIII wiekiem. Zrobili to po wyemigrowaniu ze sfery kultury iberyjskiej i przed zniesieniem inkwizycji w XIX wieku. I odwrotnie, potomkowie converso, którzy dziś stają się neozachodnimi sefardyjczykami, powracają do judaizmu od końca XX i początku XXI wieku. Ponieważ inkwizycja została zniesiona, ci późniejsi konwertyci nie musieli opuszczać sfery kultury iberyjskiej.

Różnicowanie Anusim i Bnei Anusim

Sefardyjscy anusim („zmuszeni [nawróceni]”) byli żydowskimi nawróconymi na katolicyzm i ich potomkami z drugiego, trzeciego, czwartego i do piątego pokolenia converso (maksymalny akceptowalny dystans pokoleniowy zależał od konkretnej odpowiedzi żydowskiej, której przestrzegali przyjmujący społeczność).

Sefardyjscy Bnei Anusim („[późniejsi] dzieci [przymuszanych [nawróconych]”), z drugiej strony, byli jakimikolwiek kolejnymi pokoleniami potomków sefardyjskich Anusim, żyjących w dowolnym miejscu na świecie. Ci potomkowie, sefardyjscy Bnei Ansuim, pozostali ukryci głównie w Iberii i Ibero-Ameryce - ale żyją także dzisiaj w całej Europie, Skandynawii, Włoszech, Sycylii, Sardynii, Malcie, Bałkanach, krajach Bliskiego Wschodu, krajach Afryki Północnej , Australia, Nowa Zelandia, Filipiny i Indonezja. Ich przodkowie podlegali hiszpańskiej i portugalskiej inkwizycji na Półwyspie Iberyjskim, a jej franczyzy eksportowano do Nowego Świata i byliby prześladowani jako Żydzi. Ale także małżeństwa mieszane i praktyki innych pokoleń sprawiły, że wielu potomków zaczęło żyć jako zasymilowani chrześcijanie w świecie łacińskim. Konwersujący potomkowie sefardyjskiego Anusima w Hispanosferze stali się sefardyjskimi Bnei Anusim.

I odwrotnie, ci sefardyjscy anusim, którzy wyemigrowali do innych krajów (takich jak między innymi Holandia i Włochy), mieli tendencję do powrotu do judaizmu. Jednak wielu do dziś żyje jako tajni Żydzi. Od tego czasu zostali sklasyfikowani jako Zachodni Sefardyjczycy .

Przynajmniej niektórzy sefardyjscy anusim w Hispanosferze (zarówno w Iberii, jak iw ich koloniach w Ibero-Ameryce) próbowali zachować prywatność krypto-żydowskich praktyk. Zwłaszcza ci, którzy wyemigrowali do Ibero-Ameryki, początkowo również próbowali całkowicie powrócić do judaizmu. Taki wybór nie był możliwy na dłuższą metę w tym latynoskim środowisku, ponieważ judaizujący conversos w Iberii i Ibero-Ameryce byli prześladowani, ścigani i podlegali skazaniu i egzekucji w ramach Inkwizycji. Inkwizycja została formalnie rozwiązana dopiero w XIX wieku. Ostatnie znane auto de fe (spalenie na stosie) miało miejsce w Mexico City w 1820 roku. Ale kryptojudaizm (tajny judaizm) przetrwał do dnia dzisiejszego. Na początku XX wieku nastąpił ruch zachęcający tajnych Żydów portugalskich do wyjścia z ukrycia (przez człowieka o imieniu Barros Basto, zwanego portugalskim Dreyfusem). Ale potem zobaczyli, co się dzieje z Żydami przed nazistami, więc nadal się ukrywali.

Przeszłe i obecne zwyczaje i praktyki

Wśród potomków sefardyjskiego Bnei Anusima niektórzy utrzymywali kryptojudaizm. Są dziś ludzie w Hiszpanii, Portugalii i całej Ameryce Łacińskiej (i innych krajach, do których migrowali) uznali, że zachowują rodzinne zwyczaje żydowskiego pochodzenia , a wiemy o tym z powodu rozgłosu na temat badań i analiz DNA ukazujących żydowskie pochodzenie.

Specyfika i pochodzenie tych praktyk w rodzinach czasami nie są już znane lub były przekazywane tylko częściom rodziny, a czasami wiedza o pochodzeniu zwyczajów jest niejasna. W niektórych rodzinach żydowskie zwyczaje i tradycje były przekazywane głównie przez kobiety, ale nie żydowską tożsamość przodków (aby chronić dzieci). Natomiast tożsamość żydowska (wiedza o żydowskości przodków) była przekazywana po linii męskiej. I praktycznie we wszystkich tych rodzinach dzieci były uczone wielkiego strachu przed obcymi. I żeby nikomu spoza rodziny nie można było ufać. To jeden z najczęstszych tematów kryptojudaizmu. To nieco osłabiło tych, którzy pomagają ludziom z takimi lękami - z wyjątkiem sytuacji, gdy pomocnicy również pochodzą z tego samego pochodzenia. Niektóre z tych społeczności w Iberii iw całej Ameryce Łacińskiej dopiero niedawno (koniec XX wieku) zaczęły uznawać żydowskie praktyki swojej rodziny.

Grupy Bnei Anusim w Ameryce Łacińskiej i Iberii gromadzą się i łączą jako funkcjonalne wspólnoty judaistów . Taka praktyka była szczególnie prześladowana za czasów inkwizycji hiszpańskiej i portugalskiej , które ostatecznie zostały zniesione w XIX wieku. W czasach inkwizycji karą za „judaizację” przez żydowskich nawróconych na chrześcijaństwo (i ich urodzonych w chrześcijaństwie potomków) była zwykle śmierć przez spalenie .

Członkowie współczesnych zorganizowanych grup sefardyjskich Bnei Anusim, którzy otwarcie i publicznie powrócili do wiary i tradycji swoich przodków, albo formalnie nawrócili się, albo dokonali formalnego „powrotu” poprzez Beit Din. Rząd izraelski nazwał te grupy „wschodzącymi społecznościami” w raporcie opublikowanym w 2017 r. przez Ministerstwo ds. Diaspory (na podstawie badań przeprowadzonych przez komisję, również w ramach Ministerstwa ds. Diaspory w latach 2015-2017).

Inkwizycje i migracje Starego i Nowego Świata

Główne artykuły: hiszpańska inkwizycja i portugalska inkwizycja

Hiszpańska i portugalska inkwizycja na Półwyspie Iberyjskim, ich prześladowania nowych chrześcijan pochodzenia żydowskiego oraz zjadliwy rasowy antysemityzm są dobrze znane. Tradycyjne żydowskie święto Purim obchodzono w przebraniu jako święto fikcyjnego chrześcijańskiego świętego , „ Festiwal Santa Esterica ” – oparte na historii królowej Estery w Persji. Inne święta żydowskie również były obchodzone w ukryciu i były zamaskowane jako coś innego.

Jednak oddziały hiszpańskiej inkwizycji w obu Amerykach zostały pierwotnie założone w wyniku skarg składanych przez hiszpańskich zdobywców i osadników o starochrześcijańskim pochodzeniu do Korony. Zauważyli znaczny nielegalny napływ nowych chrześcijan pochodzenia sefardyjskiego do ich kolonii, z których wielu przybywało przez portugalską kolonię Brazylii.

Tylko Hiszpanie o starochrześcijańskim pochodzeniu mogli legalnie wchodzić do hiszpańskich kolonii jako konkwistadorzy i osadnicy . Wielu hiszpańskich „nowych chrześcijan” (tajnych Żydów) sfałszowało swoje dokumenty rodowodowe lub uzyskało fałszywe zeznania świadków poświadczające pureza de sangre (czystość krwi) od innych nowych chrześcijan, którzy weszli do kolonii i zbudowali tożsamość „starochrześcijańską”. Inni uniknęli procesu przesiewowego dzięki wpływom rodziny, przyjaciół, powiązań społecznych i znajomych, którzy już uchodzili za Starych Chrześcijan. Niektórzy imigranci zostali członkami załóg statków i pomocnikami konkwistadorów, skromnymi stanowiskami, które nie wymagały dowodu „pureza de sangre”. (Później nawet osoby ubiegające się o te stanowiska zostały dokładniej zbadane). Istniało nadanie ziemi przez króla hiszpańskiego dla obszarów w Meksyku znanych jako Neuvo de Leon (Nowy Lew) i to nadanie ziemi było specyficzne, że ludzie nie musieli mieć czystej krwi chrześcijańskiej. Dziś miasto Monterrey, MX (w tym regionie Neuvo de Leon) ma wielu potomków żyjących tam Tajnych Żydów.

Z drugiej strony portugalscy nowi chrześcijanie osiedlili się na Portugalczykach (takich jak Azory, Madera i Sao Tome), a później wyemigrowali do Nowej Anglii (zwłaszcza New Bedford, Fall River i Gloucester, MA). I duża migracja do Ameryki Południowej przez Brazylię. Stamtąd niektórzy wkroczyli do kolonii hiszpańskich. Brazylia była bardziej pobłażliwa w egzekwowaniu zakazu przechodzenia przez sefardyjskich nowochrześcijańskich imigrantów. Pomiędzy 1580 a 1640 rokiem, kiedy Korona Hiszpańska zaanektowała Królestwo Portugalii, napływ portugalskich conversos do hiszpańskich kolonii w Ameryce Południowej stał się taki, że na początku XVII wieku termin „portugués” stał się synonimem „żydowskiego” w hiszpańskich koloniach . Starochrześcijańska większość wśród Portugalczyków w Portugalii i Brazylii narzekała, że ​​są oczerniani przez takie stowarzyszenie. Do dziś portugalskie nazwiska należą do wielu potomków tych ludzi w hiszpańskojęzycznych krajach obu Ameryk. Wielu Latynosów dostosowało swoje nazwiska do hiszpańskiej ortografii, ukrywając swoje „portugalskie” (tj. żydowskie) pochodzenie. I do dziś portugalscy Bnei Anousim są jednymi z najzagorzalszych propagatorów powrotu do judaizmu sefardyjskiego (poprzez konwersję lub formalny „powrót”). W samej Brazylii jest ponad 50 takich wspólnot, które również stworzyły Federację.

Powrót do judaizmu

Tylko niewielka liczba osób pochodzenia sefardyjskiego z epoki kolonialnej w Hiszpanii, Portugalii, Ameryce latynoskiej czy Brazylii powraca do judaizmu. Generalnie formalne lub oficjalnie usankcjonowane lub sponsorowane zmiany przez żydowskie instytucje religijne, w tym izraelski rabinat , wymagają, aby osoby przeszły formalny proces konwersji, aby mogły zostać zaakceptowane jako Żydzi. Jednak są dziś rabini w Europie, USA i Ameryce Łacińskiej, którzy zajmują się tą niesprawiedliwością zakazu „powracającym” członkom normatywnych społeczności żydowskich w krajach Ameryki Łacińskiej i widzimy, jak ten trend rośnie.

Od początku XXI wieku obserwuje się stały wzrost liczby potomków wskazujących na zainteresowanie powrotem do judaizmu normatywnego. Wielu sefardyjskich Bnei Anusim zaakceptowało swoje historyczne żydowskie pochodzenie i pokolenia mieszanych małżeństw oraz współczesną przynależność chrześcijańską , wraz z ich nowoczesną tożsamością narodową jako Hiszpanów, Portugalczyków i Latynosów różnych narodów. Ruch Powrotu Bnei Anousim żyje i ma się dobrze i rozwija się każdego roku.

Natomiast Conversos (ci, których rodziny nie zachowały żydowskich zwyczajów i tradycji) zaczęli łączyć chrześcijańską tożsamość religijną i etniczną z etniczną żydowską tożsamością świecką , nie szukając powrotu do judaizmu. Wśród nich są tacy, którzy przesunęli się w kierunku przyjęcia judaizmu mesjanistycznego (to znaczy form chrześcijaństwa kładących nacisk na Żydów ). W ciągu ostatnich kilku lat w Ameryce Łacińskiej wyrosły mesjanistyczne kongregacje żydowskie (stylizowane mniej na kościoły, a bardziej na synagogi) i składają się głównie z sefardyjskich Bnei Anusim. Członkowie tych kongregacji często nazywają swój zbór sinagoga (hiszp. „synagoga”), Beit Kneset (hebr. „synagoga”) lub Kehilah (hebr. „zbór”).

Fakt skłaniania się Conversos do form chrześcijaństwa mesjanistyczno-żydowskiego, zamiast powrotu do samego judaizmu, jest sugerowany jako paradygmat wynikający z czynników w Ameryce Łacińskiej. Niektóre czynniki utrudniają przyjęcie normatywnego judaizmu zarówno dla Conversos, jak i dla Bnei Anousim (tajnych Żydów). Czynniki te są identyfikowane i modyfikowane, aby ich powrót nie był utrudniony w przyszłości.

Czynniki utrudniające

Wewnętrzna niechęć z powodu zwyczajowej tradycji

Sefardyjscy Bnei Ansuim i Conversos są czasami niechętni całkowitemu porzuceniu wiary chrześcijańskiej (lub potajemnego życia jako Żydzi), w której żyli oni i ich bezpośredni przodkowie. To tradycja w ich rodzinach od wieków. Może się też zdarzyć, że niektóre osoby będą chciały wrócić do judaizmu, podczas gdy inni członkowie rodziny są temu przeciwni. A czasami jest tak, że inni członkowie rodziny nawet niechętnie, aby wiadomo było, że byli pierwotnie Żydami (obawy związane z antysemityzmem i historią prześladowań wciąż nawiedzają niektórych z nich do dziś). A ogólny brak powitania ich z powrotem z normatywnego świata żydowskiego nie pomaga tej sytuacji.

Niektórzy sefardyjscy Bnei Anusim i Conversos, którzy zajmują się judaizmem mesjanistycznym , wydają się zbliżać do judaizmu normatywnego. Jeśli całkowicie porzucą centralne doktryny chrześcijańskie niezgodne z judaizmem (takie jak boskość Jezusa ), całkowicie porzucą judaizm mesjanistyczny i dążą do przyjęcia judaizmu normatywnego… nawet narażając się na krytykę ze strony innych członków rodziny.

Celowanie przez judaizm mesjanistyczny

Ponadto wielu sefardyjskich Bnei Anusim i Conversos nie podoba się celom i prozelityzmowi ze strony organizacji Żydów mesjanistycznych, ponieważ starożytne społeczności, częściowo żydowskie, zyskały większy rozgłos. Takie organizacje Żydów mesjanistycznych oskarżano o zniechęcanie sefardyjskich Bnei Anusim do ponownego przyłączenia się do normatywnego judaizmu, sugerując ich wiarę jako formę integracji ich złożonych przodków. Grupy Żydów mesjanistycznych (ale chrześcijańskich w teologii) po prostu kontynuują doktrynę Kościoła z początku II wieku o teologii zastąpienia, i dlatego Żydzi w Iberii byli przede wszystkim prześladowani i mordowani.

Zakaz takkany dotyczący nawróceń w Ameryce Łacińskiej

Główny czynnik utrudniający rewersy wynika jednak z takkany , czyli edyktu żydowskiej wspólnoty religijnej, wydanego w 1927 r. w Argentynie, a później przyjętego przez prawie wszystkie normatywne wspólnoty żydowskie w Ameryce Łacińskiej. Dokonano tego na prośbę niedawno przybyłych imigrantów ze wschodnich Sefardyjczyków z Syrii . Normatywna społeczność żydowska w Argentynie (składająca się z syryjskiej mniejszości sefardyjskiej i europejskiej większości aszkenazyjskiej, składającej się z imigrantów z XX wieku) rządziła w takkanie, która miała na celu zwalczanie wysokiego tempa asymilacji stosunkowo nowo powstałej argentyńskiej społeczności żydowskiej tego czasu i ich małżeństwa mieszane z gojami, lokalne, normatywne społeczności żydowskie nie popierały nawracania gojowskich małżonków, podejrzewając, że są nieszczere. Nawrócenia w Argentynie były zakazane „aż do końca czasu”.

Takkana była skierowana przeciwko Gojom bez żadnego historycznego pochodzenia żydowskiego. Ale takkana została zastosowana do wszystkich nawróceń, a tym samym zapobiegła wszystkim sefardyjskim Bnei Anusim w Argentynie (a później w innych krajach Ameryki Łacińskiej), którzy mogliby chcieć formalnie nawrócić się (lub powrócić) na judaizm.

Takkana miała na celu zwalczanie tego, co niektórzy członkowie społeczności i rabinatu uważali za wysokie wskaźniki nieszczerych nawróceń dokonywanych wyłącznie po to, aby umożliwić mieszanie się Żydów z nie-Żydami. Ponieważ czasami tacy konwertyci i ich dzieci nie przyjęli w pełni judaizmu, ludność żydowska ponosiła straty netto.

Takkana miała później wpływ na resztę Ameryki Łacińskiej . Większość lokalnych, normatywnych społeczności żydowskich nadal zakazuje wszelkich nawróceń/powrotów na kontynencie. Społeczność żydowska syryjska w Nowym Jorku również przyjęła ten zakaz, chociaż teoretycznie ograniczał się on do nawróceń dokonywanych w celu zawarcia małżeństwa. Zgodnie z wprowadzeniem w 1935 r., takkana w Nowym Jorku została zmieniona, aby powiedzieć, że „żaden przyszły sąd rabiniczny nie będzie miał prawa ani autorytetu do nawracania nie-Żydów, którzy chcą poślubić naszą [syryjską społeczność żydowską]”. Takkana w Nowym Jorku nie ma żadnej siły wśród przeważającej większości Żydów aszkenazyjskich w tym mieście i ogólnie w Ameryce Północnej.

Z powodu takkany sefardyjska Bnei Ansuim oskarżyła normatywne społeczności żydowskie w Ameryce Łacińskiej o klasizm , rasizm i jawną dyskryminację, ponieważ wielu ich członków ma afrykańskie i rdzennie amerykańskie lub rdzenne pochodzenie oprócz europejskiego. W Ameryce Łacińskiej społeczności żydowskie składają się głównie z europejskich Aszkenazyjczyków. Z drugiej strony, normatywne społeczności żydowskie uważają, że dla konwertytów i osób powracających najlepiej jest utworzyć własne społeczności, w których wszyscy podzielają to doświadczenie nawrócenia (lub powrotu) i zostaną zaakceptowani przez swój własny rodzaj. Są to społeczności, które izraelski rząd nazywa „wschodzącymi społecznościami” i którym zakazano (przez Ministerstwo Spraw Wewnętrznych) dokonywania aliyah (imigracji do państwa żydowskiego).

I tak, ze swojej strony, lokalne społeczności żydowskie (czy to Aszkenazyjczycy, czy syryjscy sefardyjscy) upierają się, że status quo niekonwersji/nawrócenia w Ameryce Łacińskiej przez lokalne społeczności żydowskie oraz ich izolowana i wyspiarska natura w Ameryce Łacińskiej jest spowodowana historyczne potrzeby antysymilacyjne dla przetrwania społeczności żydowskiej. Często syryjscy Sefardyjczycy i europejscy Aszkenazyjczycy byli od siebie odizolowani, ponieważ pochodzili z różnych kręgów kulturowych i mieli tendencję do osiedlania się z innymi tego samego rodzaju. Nie byli zjednoczeni przez takie bariery judaizmem. Ale w XXI wieku Aszkenazyjczycy i Sefardyjczycy w dużej mierze stopili się w jedną wspólnotową tożsamość w Ameryce Łacińskiej.

Lokalne żydowskie pragnienie uniknięcia oskarżeń o nawracanie

Ponadto lokalne gminy żydowskie nie chciały być posądzane o nawracanie judaizmu na ludność chrześcijańską. Katolicy latynoamerykańscy o nieżydowskim pochodzeniu powiedzieli, że Żydzi „kradną dusze” z Kościoła katolickiego . Jednak już tak nie jest. Od 1965 r. wraz z II Soborem Watykańskim Kościół rzymskokatolicki zdecydował, że nie będzie już przez cały czas obwiniał WSZYSTKICH Żydów za zabicie ich chrześcijańskiego Mesjasza. W 1968 r., pod wpływem Vaticanum II, cywilny rząd Hiszpanii ostatecznie (i formalnie) uchylił dekret z Alhambry (znany również jako edykt o wypędzeniu z Hiszpanii w 1492 r.). Niedawno zarówno Hiszpania, jak i Portugalia zaprosiły potomków wygnanych Żydów sefardyjskich, aby powrócili jako obywatele Hiszpanii i Portugalii, gdy tylko będą mogli wykazać swoje pochodzenie.

Ze względu na te czynniki, ograniczona liczba ostatnich nawrotów/nawróceń na judaizm dokonanych w Ameryce Łacińskiej (zwłaszcza w Ameryce Południowej) była generalnie prowadzona przez odwiedzających religijnych emisariuszy z północnoamerykańskich społeczności żydowskich aszkenazyjskich lub rabinów sefardyjskich w Ameryce, lub delegowanych przez Rabinat Izraela.

Konwersje/rewersje zostały oparte na formalnym procesie konwersji. Podczas gdy niektóre osoby przeszły proces „powrotu”. Przyszli nawróceni muszą przejść co najmniej rok żydowskich studiów religijnych online w sponsorującej zagranicznej żydowskiej organizacji religijnej lub władzach. Muszą wypełnić fizyczne wymagania nawrócenia/nawrócenia dla jednostki lub małej grupy, które są wykonywane przez delegację wysłaną przez zagraniczną sponsorującą zagraniczną żydowską organizację religijną. Niektóre osoby z Ameryki Łacińskiej powróciły/nawróciły się na judaizm za granicą. Inni Batei Din (głównie sefardyjscy i niektórzy aszkenazyjscy rabini) wymagają od „powracających” dokumentacji „dowodów” żeńskiej linii matki potajemnie żydowskich kobiet, plus trochę czasu na naukę podstaw judaizmu (halacha) i na poziomie podstawowym przestrzegania.

Pod koniec 20 wieku grupa ludzi w Iquitos , Peru , który uważał, że były potomkami 19th-wiecznych żydowskich mężczyzn handlowców i ich rodzimych żony, zaczął studiować judaizm poważnie. Pomagał im rabin z Brooklynu w Nowym Jorku . Pozwolono im zrobić aliję do Izraela. Tam musieli przejść formalną konwersję nadzorowaną i prowadzoną przez władze ortodoksyjne, aby zostać uznaną za Żydów. Ich żydowscy przodkowie byli wśród marokańskich imigrantów do Iquitos podczas gumowego boomu końca XIX i początku XX wieku.

Zagraniczne żydowskie programy pomocowe

Kilka zagranicznych żydowskich organizacji pomocowych apeluje do sefardyjskiego Bnei Anusima. Wśród nich jest Shavei Israel , który działa w Hiszpanii, Portugalii i całej Ameryce Łacińskiej, a jego siedziba znajduje się w Izraelu. Zajmują się Hiszpanami, potomkami Sefardyjczyków, Portugalczykami i Latynosami, którzy po wiekach separacji szukają formalnego nawrócenia na naród żydowski. Ich rabini zazwyczaj nie pracują z „powracającymi”, którzy chcą przedstawić „dowody” Beit Din ich potajemnie żydowskich przodków. Inne organizacje pracujące nad dotarciem do Sefardyjskiego Bnei Anusim i/lub ponownym połączeniem go obejmują Sefardyjczyków Hope International i Reconectar . Wreszcie, Ezra L'Anousim jest izraelską organizacją non-profit (od 2005 roku). Są jedyną organizacją non-profit składającą się ze wszystkich wolontariuszy, z których większość pochodzi również z przodków Bnei Anousim. Pomagają Bnei Anousim (zarówno konwertytom, jak i osobom powracającym) na całym świecie i mają międzynarodowy zespół mediów społecznościowych do ich pomocy. Pracują z europejskimi Bnei Anousim, Bnei Anousim we wszystkich Amerykach i na Karaibach, Bnei Anousim z MENA (Bliski Wschód i Afryka Północna) oraz Bnei Anousim mieszkającymi tak daleko jak Australia, Nowa Zelandia, Filipiny i Indonezja Ezra L'Anousim .

Rozliczenia i koncentracje

Iberia

W samej Iberii znane i potwierdzone osady Bnei Anusim obejmują ludność Belmonte w Portugalii i Xueta z Palma de Mallorca w Hiszpanii.

W 2011 r. rabin Nissim Karelitz , czołowy autorytet halachiczny i przewodniczący sądu rabinicznego Beit Din Cedek w Bnei Brak w Izraelu, uznał całą społeczność Xueta z Bnei Anusim w Palma de Mallorca za Żydów. Populacja ta składała się z około 18 000 osób, czyli nieco ponad 2% całej populacji wyspy.

Niektórzy ze społeczności Bnei Anusim w Belmonte w Portugalii oficjalnie powrócili do judaizmu w latach siedemdziesiątych. Otworzyli synagoga , bet Elijahu , w 1996 roku Belmonte społeczności Bnei Anusim jako całość, jednak nie zostały jeszcze przyznane takie samo uznanie jako Żydów, że Xueta z Palma de Mallorca osiągnięty w 2011 roku.

Zarówno Portugalia, jak i Hiszpania mają ludzi o żydowskim pochodzeniu. Według badań DNA do 20% współczesnej populacji Hiszpanii i Portugalii ma żydowskie pochodzenie. Niektórzy to prawdopodobnie Bnei Ansuim, których sefardyjscy żydowscy przodkowie nawrócili się, ale pozostali na Półwyspie.

Ibero-Ameryka

Najnowsze badania historyczne sugerują, że liczba nowych chrześcijan pochodzenia sefardyjskiego, którzy brali udział w podboju i osadnictwie, była większa niż wcześniej szacowano. Znani hiszpańscy konkwistadorzy, administratorzy, osadnicy i kronikarz Pedro Cieza de León , zostali potwierdzeni, że byli pochodzenia sefardyjskiego.

Ostatnie odkrycia są powiązane z nowo odkrytymi zapisami w Hiszpanii. Odnosiły się one do nawróceń, małżeństw, chrztów i procesów inkwizycyjnych rodziców, dziadków i pradziadków imigrantów pochodzenia sefardyjskiego.

Ogólnie rzecz biorąc, uczeni szacują, że nawet 10% kolonialnych osadników iberyjskich w Ameryce Łacińskiej mogło być pochodzenia sefardyjskiego. Ich regionalne rozmieszczenie osadnictwa było zróżnicowane. Osadnicy iberyjscy pochodzenia nowochrześcijańskiego wahali się od braku na większości obszarów do nawet 1 na 3 (około 30%) osadników iberyjskich na innych obszarach.

Ostatnie badania DNA i historyczne wzorce osadnictwa Nowych Chrześcijan wskazują, że koncentracja tych zasymilowanych przez Hiszpanów / Latynosów, wyznających chrześcijaństwo potomków sefardyjskich Żydów występuje głównie w następujących miejscowościach (z północy na południe):

Wspólną cechą wszystkich wyżej wymienionych miejscowości jest to, że znajdują się one na odległych obszarach, odizolowanych odległością lub cechami geograficznymi od hiszpańskich kolonialnych ośrodków administracyjnych. Znajdowały się one w Mexico City w środkowym Meksyku i Limie w środkowym Peru. Kontrastuje to z początkowymi wzorcami osadniczymi Nowych Chrześcijan we wczesnych dniach hiszpańskiego podboju. Większość osiedliła się w miejskich, kolonialnych i handlowych centrach Mexico City i Limy, szukając bardziej znanych centrów ich poprzedniego życia.

Kiedy hiszpańska inkwizycja została wprowadzona do Nowego Świata, utworzyła bazy w Mexico City i Limie. Wielu Nowych Chrześcijan uciekło do bardziej odizolowanych geograficznie obszarów w sąsiednich koloniach hiszpańskich, co było również wzorcem stopniowego osiedlania się bardziej odległych obszarów. Wydarzenia te doprowadziły do depopulacji Nowych Chrześcijan pochodzenia sefardyjskiego z całego Peru i Meksyku, poza ich regionami najbardziej wysuniętymi na północ.

Późniejsi przybysze sefardyjscy

Po oficjalnym rozwiązaniu Inkwizycji w XIX wieku potomkowie Sefardyjczyków wyemigrowali do Ameryki Łacińskiej jako Żydzi. Ci Sefardyjczycy są wyraźnie odróżnialną historią od sefardyjskich Bnei Anusim. Poniżej przedstawiamy kilka z bardziej znaczących fal imigracji Żydów sefardyjskich do Ameryki Łacińskiej od XIX wieku.

Podczas boomu kauczukowego w XIX wieku Peru przyjęło sefardyjskich imigrantów, z których wielu było północnoafrykańskimi Sefardyjczykami z Maroka . Tysiące ich w większości zasymilowanych potomków rasy mieszanej ( metysów ) wciąż żyje w całym dorzeczu Amazonki . (Patrz także Żydzi amazońscy ).

Meksyk i Argentyna również przyjmowały sefardyjskich imigrantów, wielu z nich to Wschodni Sefardyjczycy z Syrii . Fala ta przybyła przed i po I wojnie światowej i upadku Imperium Osmańskiego .

Wenezuela otrzymała Zachodnich Sefardyjczyków w swoim północnym regionie od sąsiednich narodów wyspiarskich na północy. Ci zachodni sefardyjscy imigranci zwykle przybywali z innymi holenderskimi imigrantami do swoich kolonii w obu Amerykach, takich jak Curaçao , ponieważ po raz pierwszy osiedlili się w tolerancyjnej Holandii. Osiedlili się także w takich miejscach jak Panama, Honduras i Kolumbia. Ta wielostopniowa migracja była procesem wielowiekowym.

Potomkowie zachodnich imigrantów sefardyjskich w Ameryce Łacińskiej to co najmniej czterech głów państw: Max Delvalle Levy-Maduro i jego bratanek Eric Arturo Delvalle Cohen-Henríquez (obaj prezydenci Panamy); Ricardo Maduro (były prezydent Hondurasu), wszyscy trzej wychowali się jako Żydzi; oraz Nicolás Maduro (obecny prezydent Wenezueli, wychowany jako katolik).

Północnoafrykańscy Sefardyjczycy w Peru w dużej mierze zasymilowali się z kulturą większościową, po części dlatego, że ich pierwszymi imigrantami byli głównie mężczyźni, którzy poślubili miejscowe kobiety, aby założyć rodziny. Wschodni Sefardyjczycy w Meksyku, którzy przybyli jako rodziny, pozostali w dużej mierze w społecznościach żydowskich. Zachodni Sefardyjczycy w Ameryce latynoskiej obejmują zarówno potomków, którzy się zasymilowali, jak i innych, którzy żyją jako Żydzi.

Izrael

Istnieje mały, ale silny kontyngent żydowskich imigrantów do Izraela z Ameryki Łacińskiej, głównie z normatywnych społeczności żydowskich (aszkenazyjskich i sefardyjskich) zamieszkałych w Ameryce Łacińskiej. Wśród tych imigrantów z Ameryki Łacińskiej są jednak również, ale nie wiele, osoby pochodzenia sefardyjskiego Bnei Anusim, które również wyemigrowały, z których większość przybyła do Izraela po oficjalnych nawróceniach/nawróceniach poza Izraelem.

W izraelskich mediach doniesiono, że niektórzy sefardyjscy Bnei Anusim uregulowali swój status w Izraelu po przybyciu jako turyści lub goście. Inni sefardyjscy Bnei Ansuim zostali deportowani lub zagrożeni deportacją. W jednym przypadku w 2009 r. Ministerstwo Spraw Wewnętrznych próbowało deportować starszych rodziców kolumbijskiego rodzeństwa Bnei Anusim, którzy byli obywatelami Izraela . Wszyscy członkowie rodziny są pochodzenia Bnei Ansuim, ale tylko młodsze pokolenie (rodzeństwo) powróciło do judaizmu, podczas gdy ich rodzice nie. Rodzeństwo zrobiło aliję jako Żydzi i nabyło obywatelstwo izraelskie. Zostawszy sami w Kolumbii, rodzice udali się za dziećmi do Izraela, gdzie mieszkali z nimi przez 5 lat. Rodzicom grożono wówczas deportacją.

Prawo Powrotu

Izraelskie Prawo Powrotu nie ma zastosowania do sefardyjskiego Bnei Anusim, chyba że, na zasadzie indywidualnej, potencjalny kandydat do Prawa Powrotu, który jest pochodzenia sefardyjskiego Bnei Anusim, oficjalnie powrócił/nawrócił się na judaizm rabiniczny .

W przypadku sefardyjskiego Bnei Anusim, który oficjalnie przeszedł na judaizm poprzez normatywną społeczność żydowską, Prawo Powrotu obejmuje tę osobę nie dlatego, że wnioskodawca jest pochodzenia sefardyjskiego Bnei Anusim (tj. ma żydowskie pochodzenie), ale dlatego, że jest teraz oficjalny normatywny Żyd po formalnym przejściu na judaizm. Proszę zapoznać się z tym artykułem, aby uzyskać więcej informacji na temat szczegółów prawa zwrotu. Jednak dla Bnei Anousim, którzy nawracają się jako członek „wschodzącej społeczności” wszystkich konwertytów (którzy nie mogą dołączyć do normatywnej społeczności żydowskiej z powodu zakazu w krajach Ameryki Łacińskiej), obecne Ministerstwo Spraw Wewnętrznych wprowadziło kolejny dyskryminujący zakaz na nich zabrania im dokonywania aliyah zgodnie z Prawem Powrotu.

Prawo Powrotu obejmuje jednak osobę z Bnei Anousim, która dokonała „powrotu” do wiary i tradycji swoich sefardyjskich żydowskich przodków – i jest uznawana przez Beit Din za Żyda – pod warunkiem, że ma wystarczające dowody ( s) żeńskiej linii krypto-Żydówek ich matki. Jaffah Batya daCosta (dyrektor generalny Ezra L'Anousima w Jerozolimie) jest tylko jednym z takich przykładów „powracającego”. W 2000 r. została przyjęta jako Żydówka przez ortodoksyjny Beit Din (z RCA w Nowym Jorku) i w 2004 r. dokonała aliji na jej „akcie powrotu”. trzeba zobaczyć, a ona jest trenerem Bnei Anousim na całym świecie, która również chciałaby powrócić (lub powrócić) do judaizmu sefardyjskiego. Współpracuje z prawosławnymi rabinami w Europie, USA i Ameryce Łacińskiej.

Kampanie uświadamiające społeczeństwo

W Izraelu powstało kilka organizacji cateringowych dla sefardyjskiego Bnei Anusim. Niektóre są centrami kulturalnymi i informacyjnymi dla edukacji izraelskiego społeczeństwa, podczas gdy inne są połączeniem centrów kulturalnych i informacyjnych, które również promują i udzielają pomocy i orędują w obronie praw do konwersji, imigracji i absorpcji nawrotów do judaizmu pochodzenia sefardyjskiego Bnei Ansuim .

Casa Shalom prowadzi wykłady i seminaria w swoim centrum w Netanya w Izraelu i pomaga Sefardyjczykom Bnei Ansusim w zbadaniu i odzyskaniu ich dziedzictwa.

Shavei Israel , z siedzibą w Jerozolimie, jest organizacją wspierającą i żydowską, która ma powiązania z instytucjami religijnymi, pomagając Bnei Anusim w ich oddziałach w Hiszpanii, Portugalii i Ameryce Południowej powrócić do judaizmu. Shavei Israel do tej pory pomógł ponad 2000 Bnei Anusim w Hiszpanii i Portugalii w powrocie do judaizmu.

Sefardi Hope International (SHI) prowadzi Centrum Anusim w Be'er Sheva w Izraelu.

Reconectar ma misję ponownego połączenia tych potomków hiszpańskich i portugalskich społeczności żydowskich, którzy sobie tego życzą, i na poziomie, którego szukają, ze światem żydowskim. Ashley Perry jest obecnym prezesem organizacji, a także dyrektorem Klubu Knesetu na rzecz ponownego połączenia z potomkami hiszpańskich i portugalskich społeczności żydowskich.

Ezra L'Anousim jest izraelską organizacją non-profit (od 2005 r.) pomagającą potomkom Hiszpanów i Portugalczyków oraz społecznościom na całym świecie. Yaffah Batya daCosta jest dyrektorem generalnym, a ona sama jest „powracającą” z Bnei Anousim i pracuje w tym ruchu od prawie 30 lat. Jej organizacja jest jedyną, która pomaga Bnei Anousim z całym personelem wolontariuszy dyrektorów zarządzających, z których większość również pochodzi z tego przodka Bnei Anousim.

Indie

Główny artykuł: sefardyjscy Żydzi w Indiach

Poza Iberią i koloniami iberyjskimi w obu Amerykach, portugalska kolonia Goa , obecnie część Indii, również otrzymała sefardyjskie anusim, gdzie zostali poddani Inkwizycji Goa . W 1494 roku, po podpisaniu traktatu z Tordesillas , zatwierdzonego przez papieża Aleksandra VI , Portugalia otrzymała prawo do zakładania kolonii na półkuli wschodniej, a Hiszpanii nadano dominację nad Nowym Światem. Na Wschodzie, jak wyjaśnia profesor Walter Fischel, nieżyjący już kierownik Wydziału Historii Bliskiego Wschodu na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley , Portugalczycy znaleźli zastosowanie dla sefardyjskich anusim na Goa oraz w innych indyjskich i azjatyckich posiadłościach. Żydów używano jako „listów, tłumaczy, agentów itp.” Zdolność Żydów sefardyjskich i anusim do mówienia po arabsku uczyniła ich żywotnymi dla portugalskich ambicji kolonialnych na Wschodzie, gdzie mogli nawiązywać kontakty i odbywać misje dyplomatyczne i handlowe na muzułmańskich dworach imperium Mogołów. Indie przyciągały także Żydów sefardyjskich i anusim z innych powodów. W swoim wykładzie w Bibliotece Kongresu , profesor Sanjay Subrahmanyam , kierownik katedry nauk społecznych na Uniwersytecie Kalifornijskim w Los Angeles , wyjaśnia, że ​​sefardyjskie anusim były szczególnie przyciągane do Indii, ponieważ były to nie tylko centrum handlu towarami, takimi jak przyprawy i diamenty. , ale Indie miały również założone i starożytne osady żydowskie, takie jak to w Cochin , wzdłuż zachodniego wybrzeża. Obecność tych starszych społeczności dała anusim, którzy zostali zmuszeni do zaakceptowania katolicyzmu, szansę życia w Imperium Portugalskim, z dala od Inkwizycji, a jeśli chcieli, mogli skontaktować się z Żydami w tych społecznościach i ponownie -przyjąć wiarę swoich ojców. Obecność anusim w Indiach wzbudziła gniew arcybiskupa Goa , Dom Gaspara Jorge de Leão Pereira i innych, którzy pisali polemiki i listy do Lizbony, wzywając do sprowadzenia Inkwizycji do Indii. Dwadzieścia cztery lata po rozpoczęciu Inkwizycji Portugalskiej, Inkwizycja Goan przybyła do Indii w 1560 po tym, jak Franciszek Ksawery złożył kolejną prośbę do króla Portugalii. Wpływ anusim w Indiach Portugalskich i innych wschodnich koloniach Portugalii jest nadal przedmiotem nieustannych badań naukowych.

Nie było również wpływowym obecność sefardyjskich anusim w Fort St. George , który został później zwanej Madras i jest dziś nazywany Chennai , Indie. We wcześniejszych latach za gubernatora Elihu Yale (który później założył Uniwersytet Yale ) wyznaczył trzech radnych żydowskich (z łącznej liczby 12 radnych) do reprezentowania ludności żydowskiej w raczkującym mieście.

Zdobywca królestwa Jaffna, w tym Phillippe de Oliveira , prawdopodobnie ma pochodzenie sefardyjskie ze swoim nazwiskiem i prawdopodobnie ma converso przodków. Oliveiras ma źródło tradycji rodzinnej, która mówi, że to nazwisko pochodzi od Lewity lub Judy od zniszczenia Jerozolimy w 70 r.

DNA i genetyka

Dalsze informacje: Genetyczna historia Półwyspu Iberyjskiego i badania genetyczne nad Żydami

W niektórych przypadkach Latynosi pochodzenia sefardyjskiego ze społeczności Bnei Anusim odziedziczyli mutacje genetyczne i choroby u Żydów lub Żydów sefardyjskich, w tym specyficzne dla Żydów mutacje genów BRCA1 i BRCA2, które zwiększają ryzyko raka piersi Hispanos z południowo-zachodnich Stanów Zjednoczonych) i zespół Larona (występujący także wśród Ekwadorczyków).

Mutacje znajdują się u Żydów aszkenazyjskich z europejskiego pochodzenia od matki, którzy mają europejskie mt-DNA przekazywane z matki na dziecko, oraz u kobiet Anusim z latynoskiego pochodzenia od matki. Aszkenazyjscy Anusim i Hiszpanie Anusim różnią się od bliskowschodnich Żydów sefardyjskich Anusim. Przodkowie bliskowschodnich Żydów sefardyjskich Anusim wygnani z Bliskiego Wschodu do Hiszpanii. „...To największe jak dotąd badanie rodzin latynoskich wysokiego ryzyka w Stanach Zjednoczonych. Sześć nawracających mutacji stanowiło 47% (16 z 34) szkodliwych mutacji w tej kohorcie. Mutacja BRCA1185delAG była powszechna (3,6% ) w tej opartej na klinice kohorcie głównie meksykańskiego pochodzenia i dzielił haplotyp założyciela Żydów aszkenazyjskich.

Nazwiska

Dalsze informacje: żydowskie nazwisko

Prawie wszystkie sefardyjskie Bnei Anusim noszą dziś nazwiska, o których wiadomo, że były używane przez sefardyjskich Żydów w XV wieku. Nazwiska znane jako noszone przez Żydów to Cueva , Luna , León , Pérez , López , Salazar , Córdova , Torres , Castro , Álvarez , González , Gómez , Fernández , Costa , Mendes , Rivera , Maduro . Potem inne nazwiska obejmowały De Leon i de Oliveira . Niezwykle ważne jest jednak, aby zauważyć, że wszystkie wymienione nazwiska i prawie wszystkie inne nazwiska, które nosili XV-wieczni Sefardyjczycy, nigdy nie były specyficznie pochodzenia żydowskiego, to znaczy nigdy nie były wyłącznie „nazwiska sefardyjskie”, jeśli takie rzecz istnieje inaczej niż w najrzadszych i ograniczonych przypadkach.

Prawie wszystkie te nazwiska są w rzeczywistości nazwiskami pochodzenia gojowskiego pochodzenia hiszpańskiego (lub gojowskiego pochodzenia portugalskiego), które stały się powszechne tylko wśród sefardyjskich Żydów (a w konsekwencji wśród sefardyjskich Anusim, kiedy sefardyjscy Żydzi przeszli na katolicyzm pod presją i przekazali je swoim potomkom Bnei Anusim). właśnie dlatego, że sefardyjscy Żydzi celowo przyjęli te nazwiska, które były stereotypowo powszechne wśród starochrześcijańskiej ludności. W ten sposób mieli nadzieję, że zostaną powiązani z byciem starymi chrześcijanami, próbując zaciemnić ich prawdziwe żydowskie rodowody i uniknąć dyskryminacji i ostracyzmu społecznego. Po konwersji , nowi chrześcijanie pochodzenia żydowskiego ogólnie przyjęte chrześcijańskie imiona i stary chrześcijański nazwiski . Ostatecznie wszystkie starochrześcijańskie imiona i nazwiska były używane przez nowochrześcijan pochodzenia żydowskiego.

Tylko niewielka liczba nazwisk noszonych przez sefardyjskich Bnei Anusim (albo bardzo niewiele nazwisk noszonych przez współczesnych Żydów sefardyjskich, którzy mogą nadal nosić nazwiska hiszpańskie i portugalskie) to nazwiska, które odnoszą się wyłącznie do pochodzenia sefardyjskiego lub sefardyjskiego Anusim z wyłączeniem wszelkich starochrześcijańskich nosicieli tego samego nazwiska.

Wśród potomków Żydów sefardyjskich istnieją dziś trzy kategorie potomków:

1) Wschodni Sefardyjczycy i północnoafrykańscy Sefardyjczycy , czyli ci, którzy są dzisiaj Żydami, ponieważ wywodzą się od Sefardyjczyków, którzy pozostali Żydami (nigdy nie stając się nowymi chrześcijanami) i opuścili Iberię przed terminem wyznaczonym w dekrecie Alhambra .

2) Zachodni Sefardyjczycy , czyli ci, którzy są dzisiaj Żydami, ponieważ pochodzą od Sefardyjczyków, którzy początkowo stali się nowymi chrześcijanami, ponieważ nie mogli lub nie mogli opuścić Iberii w terminie określonym w dekrecie Alhambra, ale później powrócili do judaizmu (nawet jeśli pokolenia później) gdy w końcu opuścili Iberię, udając się do miejsc innych niż kolonie iberyjskie w obu Amerykach.

3) Sefardyjscy Bnei Anusim (w tym neo-zachodni Sefardyjczycy), tematy tego artykułu, to ci, którzy są dzisiaj w pełni zasymilowani jako chrześcijanie hiszpańscy, portugalscy, hiszpańscy lub brazylijscy, ponieważ wywodzą się od sefardyjczyków, którzy stali się nowochrześcijanami, nigdy nie powrócili do judaizmu w każdym kolejnym pokoleniu, ponieważ nie mogli opuścić Iberii lub wyruszyli do kolonii iberyjskich w obu Amerykach, gdzie w końcu podążyła za nimi Inkwizycja.

Na ogół tylko ci, którzy wywodzą się ze wschodnich i północnoafrykańskich Sefardyjczyków, noszą nazwiska, które zazwyczaj identyfikują nazwisko (a tym samym nosiciela nazwiska) jako pochodzenia żydowskiego. Inni potomkowie Żydów sefardyjskich (pochodzący z zachodnich sefardyjczyków, a zwłaszcza ci, którzy są sefardyjscy Bnei Anusim i neo-zachodni sefardyjczycy) prawie zawsze noszą „starochrześcijańskie” hiszpańskie lub portugalskie nazwiska, ponieważ stali się nominalnymi chrześcijanami, czy to z przerwami, czy na stałe.

Zwłaszcza w przypadku zachodnich Sefardyjczyków, sefardyjskich Bnei Anusim i neozachodnich Sefardyjczyków tylko bardzo i bardzo ograniczona liczba noszonych przez nich nazwisk to wyłącznie żydowskie lub „nowochrześcijańskie” nazwiska, które mogą samodzielnie wskazywać żydowskie pochodzenie nazwiska lub nazwisko nosiciela. Zdecydowana większość nazwisk osób należących do tych grup jest sama w sobie nazwiskami starochrześcijańskimi i same te nazwiska nie mogą wskazywać na żydowskie pochodzenie bez przynależności do kongregacji (jeśli osoba jest zachodniosefardyjskim Żydem) lub towarzyszącej dokumentacji genealogicznej , tradycji rodzinnych i zwyczaje i/lub testy genealogiczne DNA (jeśli osoba jest sefardyjskim Benem/Bat Anusim lub nowo odwróconym neo-zachodnim sefardyjskim Żydem).

Chociaż prawdą jest, że kilka nazwisk spośród wymienionych powyżej zostało popularnie przyjętych przez nowych chrześcijan (w tym przede wszystkim nazwisko Pérez , ze względu na podobieństwo do hebrajskiego nazwiska Perec ), takie popularne nazwiska nowoprzyjęte przez nowochrześcijan pozostają nazwiskami starochrześcijańskimi. pochodzenie, a noszenie tych nazwisk samo w sobie nie wskazuje na żydowskie pochodzenie.

Zjawisko to jest bardzo podobne do sytuacji z nazwiskami, które zazwyczaj uważane są za „żydowskie” nazwiska aszkenazyjskie. Większość „żydowskich” nazwisk wśród Żydów aszkenazyjskich nie jest w rzeczywistości „żydowskimi” per se, ale są po prostu nazwiskami niemieckimi lub słowiańskimi (w tym tak zwanymi „żydowskimi” imionami, takimi jak Goldberg ), które zostały przyjęte przez Żydów aszkenazyjskich, a niektóre z nich stały się tak przytłaczające. noszone przez Żydów, że zaczęli być postrzegani jako „Żydzi”, chociaż są gojowscy nosiciele tych samych nazwisk, ponieważ to od tych gojowskich rodzin powstały nazwiska. Tylko niektóre nazwiska występujące dziś wśród Żydów aszkenazyjskich to nazwiska, które są wyłącznie nazwiskami „żydowskimi”, które same mogą wskazywać na żydowskie pochodzenie nosiciela.

Znani ludzie

Zobacz też

Bibliografia