Szamanizm - Shamanism

Szamanizm jest praktyką religijną, która obejmuje praktykującego, który, jak się uważa, wchodzi w interakcję ze światem duchowym poprzez odmienne stany świadomości , takie jak trans . Celem tego jest zwykle skierowanie tych duchów lub energii duchowych do świata fizycznego, w celu uzdrowienia lub innego celu.

Wierzenia i praktyki sklasyfikowane jako „szamańskie” wzbudziły zainteresowanie uczonych z różnych dyscyplin, w tym antropologów, archeologów, historyków, religioznawców, filozofów i psychologów. Wydano setki książek i artykułów naukowych na ten temat, z recenzowanym czasopismem naukowym poświęconym badaniu szamanizmu.

W XX wieku ludzie Zachodu zaangażowani w ruchy kontrkulturowe stworzyli nowoczesne magiczno-religijne praktyki pod wpływem ich idei rdzennych religii z całego świata, tworząc to, co nazwano neoszamanizmem lub ruchem neoszamańskim. Wpłynęło to na rozwój wielu neopogańskich praktyk, a także spotkało się z reakcją i oskarżeniami o przywłaszczenie kulturowe , wyzysk i błędną interpretację, gdy zewnętrzni obserwatorzy próbowali reprezentować kultury, do których nie należą.

Terminologia

Etymologia

Najwcześniejsze znane przedstawienie szamana syberyjskiego, holenderskiego Nicolaesa Witsena , XVII wiek. Witsen nazwał go „kapłanem diabła” i narysował szponiaste stopy dla rzekomych demonicznych cech.

Słowo szamanizm prawdopodobnie wywodzi się od tunguskiego słowa šaman , oznaczającego „ten, który wie”. Współczesne angielskie słowo pochodzi od ewenkickiego słowa šamán , najprawdopodobniej z południowo-zachodniego dialektu używanego przez ludy Sym Evenki. Termin Tungusic został następnie przyjęty przez Rosjan w kontaktach z rdzenną ludnością Syberii . Znajduje się w pamiętnikach wygnanego rosyjskiego duchownego Awwakuma .

Słowo zostało przywiezione do Europy Zachodniej pod koniec 17 wieku przez holenderskiego podróżnika Nicolaes Witsen , który zgłosił swój pobyt i podróże wśród Tungusic- i Samoyedic -speaking ludów Syberii w książce Noord en Oost Tataryen (1692). Adam Brand , kupiec z Lubeki , opublikował w 1698 roku swoją relację o ambasadzie rosyjskiej w Chinach; tłumaczenie jego książki, opublikowane w tym samym roku, wprowadziło słowo szaman do anglojęzycznych osób.

Etymologia słowa ewenkickiego jest czasami połączona z tunguskim rdzeniem ša - "wiedzieć". Zostało to zakwestionowane ze względów językowych: „Możliwości nie można całkowicie odrzucić, ale nie należy jej też przyjmować bez zastrzeżeń, ponieważ założona relacja derywacyjna jest fonologicznie nieregularna (zwróć uwagę zwłaszcza na ilości samogłosek)”. Inni uczeni twierdzą, że słowo to pochodzi bezpośrednio z języka mandżurskiego i jako takie byłoby jedynym powszechnie używanym słowem angielskim, które jest zapożyczeniem z tego języka.

Jednakże Mircea Eliade zauważył, że sanskryckie słowo śramaṇa , oznaczające wędrującą monastyczną lub świętą postać, rozprzestrzeniło się wraz z buddyzmem na wiele języków Azji Środkowej i może być ostatecznym pochodzeniem słowa tunguskiego. Ta propozycja została skrytykowana przez etnolingwistę Juhę Janhunena, który uważa ją za „anachronizm” i „niemożliwość”, która jest niczym więcej niż „naciąganą etymologią”.

Antropolog i archeolog Silvia Tomaskova twierdziła, że ​​w połowie XVI wieku wielu Europejczyków używało arabskiego terminu szaitan (co oznacza „diabeł”) do niechrześcijańskich praktyk i wierzeń rdzennej ludności poza Uralem . Sugeruje ona, że szaman mógł wejść do różnych dialektów tunguskich jako zepsucie tego terminu, a następnie powiedziano mu to chrześcijańskim misjonarzom , odkrywcom, żołnierzom i administratorom kolonialnym, z którymi ludzie mieli coraz większy kontakt od wieków.

Szamanka jest czasami nazywana szamanka , który nie jest rzeczywistym terminem tunguskim, ale po prostuszamanemplus rosyjski przyrostek -ka (dlarzeczownikówżeńskich).

Definicje

Szaman, prawdopodobnie Chakas , Imperium Rosyjskie , 1908

Nie ma jednej, uzgodnionej definicji słowa „szamanizm” wśród antropologów. Thomas Downson sugeruje trzy wspólne elementy szamanizmu: praktykujący konsekwentnie zmieniają świadomość, społeczność uważa zmianę świadomości za ważną praktykę rytualną, a wiedza o tej praktyce jest kontrolowana.

Angielski historyk Ronald Hutton zauważył, że na początku XXI wieku istniały cztery oddzielne definicje tego terminu, które wydawały się być w użyciu:

  1. Pierwsza z nich używa tego terminu w odniesieniu do „każdego, kto kontaktuje się ze światem duchowym w zmienionym stanie świadomości”.
  2. Druga definicja ogranicza ten termin do tych, którzy na polecenie innych kontaktują się ze światem duchowym, będąc w zmienionym stanie świadomości.
  3. Trzecia definicja próbuje odróżnić szamanów od innych magiczno-religijnych specjalistów, którzy mają kontaktować się z duchami, takimi jak „ media ”, „ szamani ”, „duchowi uzdrowiciele” lub „prorocy”, twierdząc, że szamani stosują jakąś szczególną, nieużywaną technikę. przez innych. (Prawdopodobnie uczeni opowiadający się za trzecim poglądem nie byli w stanie uzgodnić, jaka powinna być technika definiowania).
  4. Czwarta definicja zidentyfikowana przez Huttona używa „szamanizmu” w odniesieniu do rdzennych religii Syberii i sąsiednich części Azji. Według Golomt Center for Shamanic Studies, mongolskiej organizacji szamanów, ewenckie słowo szaman byłoby dokładniej tłumaczone jako „kapłan”.

Według Oxford English Dictionary , szaman ( / ʃ ɑ m ə n / SHAH -men , / ʃ ć m ə n / lub / ʃ m ə n / ) to ktoś, kto jest uważany za mający dostęp, i wpływ na świat życzliwych i wrogich duchów , które zazwyczaj wchodzą w stan transu podczas rytuału i praktykują wróżenie i uzdrawianie . Słowo "szaman" prawdopodobnie pochodzi z języka tunguskiego ewenki z Azji Północnej . Według ethnolinguist Juha Janhunen , „słowo jest potwierdzone u wszystkich Tungusic idiomy”, takich jak Negidal , Lamut , Udehe / Orochi , Nanai , Ilcha, Orok , Manchu i Ulcha i „nic nie wydaje się sprzeczne z założeniem, że znaczenie" szaman” również wywodzi się z Proto-Tungusic ” i może mieć korzenie sięgające co najmniej dwa tysiące lat wstecz. Termin ten został wprowadzony na zachodzie po podbiciu przez siły rosyjskie szamańskiego Chanatu Kazania w 1552 roku.

Termin „szamanizm” został po raz pierwszy użyty przez zachodnich antropologów jako zewnętrznych obserwatorów starożytnej religii Turków i Mongołów , a także sąsiednich ludów posługujących się językiem tunguskim i samojedzkim . Obserwując więcej tradycji religijnych na całym świecie, niektórzy antropolodzy zachodni zaczęli używać tego terminu w bardzo szerokim znaczeniu. Termin ten był używany do opisania niepowiązanych praktyk magiczno-religijnych znalezionych w religiach etnicznych innych części Azji, Afryki, Australazji, a nawet zupełnie niepowiązanych części Ameryk, ponieważ uważano, że te praktyki są do siebie podobne. Chociaż termin ten był błędnie stosowany przez kulturowych outsiderów do wielu rdzennych praktyk duchowych, słowa „szaman” i „szamanizm” nie opisują dokładnie różnorodności i złożoności rdzennej duchowości. Każdy naród i plemię ma swój własny styl życia i używa terminów we własnych językach.

Mircea Eliade pisze: „Pierwszą definicją tego złożonego zjawiska i być może najmniej niebezpieczną będzie: szamanizm = 'technika religijnej ekstazy '”. Szamanizm obejmuje założenie, że szamani są pośrednikami lub posłańcami między światem ludzkim a światami duchowymi. Mówi się, że szamani leczą dolegliwości i choroby poprzez naprawianie duszy. Uważa się, że łagodzenie urazów dotykających duszę lub ducha przywraca fizyczne ciało jednostki do równowagi i pełni. Szamani twierdzą również, że wkraczają w nadprzyrodzone królestwa lub wymiary, aby uzyskać rozwiązania problemów trapiących społeczność. Szamani twierdzą, że odwiedzają inne światy lub wymiary, aby nieść wskazówki zwiedzionym duszom i łagodzić choroby ludzkiej duszy spowodowane przez obce elementy. Szamani działają przede wszystkim w świecie duchowym, który, jak wierzą, ma z kolei wpływ na świat ludzki. Mówi się, że przywrócenie równowagi prowadzi do zlikwidowania dolegliwości.

Krytyka terminu

Tableau przedstawiające postacie z różnych kultur, pełniące role mediatorów, często określane w literaturze mianem „szamana”. Tableau przedstawia różnorodność tej koncepcji.

Antropolog Alice Kehoe krytykuje termin „szaman” w swojej książce Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking . Część tej krytyki dotyczy pojęcia zawłaszczenia kulturowego . Obejmuje to krytykę New Age i nowoczesnych zachodnich form szamanizmu, które według Kehoe błędnie przedstawiają lub osłabiają tubylcze praktyki. Kehoe uważa również, że termin ten wzmacnia idee rasistowskie, takie jak szlachetny dzikus .

Kehoe bardzo krytycznie odnosi się do pracy Mircei Eliade nad szamanizmem jako wynalazkiem zsyntetyzowanym z różnych źródeł nie popartych bardziej bezpośrednimi badaniami. Dla Kehoe cytowanie, że praktyki rytualne (w szczególności bębnienie, trans, intonowanie, enteogeny i halucynogeny, komunikacja duchowa i uzdrawianie) jako ostateczne dla szamanizmu są kiepską praktyką. Takie cytaty ignorują fakt, że praktyki te istnieją poza tym, co określa się jako szamanizm i odgrywają podobną rolę nawet w kulturach nieszamańskich (takich jak rola intonowania w rytuałach w religiach Abrahamowych ) i że w ich ekspresji są unikalne dla każdej kultury, która używa ich. Takie praktyki nie mogą być łatwo, dokładnie lub użytecznie uogólnione na globalną religię szamanizmu. Z tego powodu Kehoe jest również bardzo krytyczny wobec hipotezy, że szamanizm jest starożytną, niezmienioną i przetrwałą religią z okresu paleolitu.

Termin ten został skrytykowany ze względu na jego postrzegane korzenie kolonialne oraz jako narzędzie do utrwalania postrzeganego współczesnego kolonializmu językowego. Przez zachodnich uczonych termin „szamanizm” jest używany w odniesieniu do różnych kultur i praktyk na całym świecie, które mogą się znacznie różnić i mogą nie być dokładnie reprezentowane przez jedno pojęcie. Billy-Ray Belcourt, autor i wielokrotnie nagradzany uczony z Driftpile Cree Nation w Kanadzie, twierdzi, że używanie języka z zamiarem uproszczenia kultury, która jest różnorodna, taka jak szamanizm, jest powszechny w społecznościach na całym świecie i jest składa się z wielu złożonych elementów, działa w celu ukrycia złożoności społecznej i politycznej przemocy, której społeczności tubylcze doświadczyły z rąk osadników. Belcourt twierdzi, że język używany do sugerowania „prostoty” w odniesieniu do rdzennej kultury jest narzędziem używanym do umniejszania rdzennych kultur, ponieważ postrzega rdzennych społeczności wyłącznie w wyniku historii uwikłanej w przemoc, która pozostawia tubylcze społeczności tylko w stanie prostoty i prostota.

Antropolog Mihály Hoppál również omawia, czy termin „szamanizm” jest odpowiedni. Zauważa, że ​​dla wielu czytelników „-izm” oznacza szczególny dogmat, taki jak buddyzm czy judaizm. Dla podkreślenia różnorodności i specyfiki omawianych kultur zaleca posługiwanie się terminem „szamanizm” lub „szamanizm” (termin używany w staroruskich i niemieckich doniesieniach etnograficznych na początku XX wieku). Uważa, że ​​kładzie to większy nacisk na lokalne wariacje i podkreśla, że ​​szamanizm nie jest religią świętych dogmatów , ale wiąże się w sposób praktyczny z codziennością. Podążając za podobnymi przemyśleniami, domyśla się także współczesnej zmiany paradygmatu. Piers Vitebsky wspomina również, że pomimo naprawdę zdumiewających podobieństw, w szamanizmie nie ma jedności. Różne, fragmentaryczne praktyki szamańskie i wierzenia współistnieją wszędzie z innymi wierzeniami. Nie ma zapisów o społeczeństwach czysto szamańskich (chociaż ich istnienie nie jest niemożliwe). Norweski antropolog społeczny Hakan Rydving również opowiadał się za porzuceniem terminów „szaman” i „szamanizm” jako „naukowych złudzeń”.

Dulam Bumochir potwierdził powyższą krytykę „szamanizmu” jako zachodniego konstruktu stworzonego do celów porównawczych i w obszernym artykule udokumentował rolę samych Mongołów, w szczególności „partnerstwo uczonych i szamanów w rekonstrukcji szamanizmu” w postach. -1990/Mongolia postkomunistyczna. Proces ten został również udokumentowany przez szwajcarską antropolog Judith Hangartner w jej przełomowym badaniu szamanów Darhadu w Mongolii. Historyk Karena Kollmar-Polenz twierdzi, że społeczne konstruowanie i reifikacja szamanizmu jako religijnego „innego” w rzeczywistości rozpoczęło się w XVIII-wiecznych pismach tybetańskich mnichów buddyjskich w Mongolii, a później „prawdopodobnie wpłynęło na kształtowanie się europejskiego dyskursu o szamanizmie”.

Historia

Szamanizm to system praktyk religijnych. Historycznie często kojarzy się ze społecznościami tubylczymi i plemiennymi i wiąże się z przekonaniem, że szamani, mający połączenie z innym światem , mają moc uzdrawiania chorych, komunikowania się z duchami i eskortowania dusz zmarłych w zaświaty . Początki szamanizmu wywodzą się z północnej Europy i części północnej Azji.

Pomimo strukturalnych implikacji kolonializmu i imperializmu, które ograniczyły zdolność ludów tubylczych do praktykowania tradycyjnych duchowości, wiele społeczności przeżywa odrodzenie poprzez samostanowienie i odzyskanie dynamicznych tradycji. Inne grupy były w stanie uniknąć niektórych z tych strukturalnych przeszkód dzięki ich izolacji, takie jak koczowniczy Tuvan (z szacowaną populacją 3000 osób z tego plemienia). Tuwa jest jednym z najbardziej odizolowanych plemion w Rosji, gdzie sztuka szamanizmu została zachowana do dziś ze względu na jej odizolowane istnienie, co pozwala na uwolnienie się od wpływów innych głównych religii.

Wierzenia

Istnieje wiele odmian szamanizmu na całym świecie, ale kilka powszechnych przekonań jest wspólnych dla wszystkich form szamanizmu. Powszechne przekonania zidentyfikowane przez Eliade (1972) są następujące:

  • Duchy istnieją i odgrywają ważną rolę zarówno w życiu indywidualnym, jak i w społeczeństwie ludzkim
  • Szaman może komunikować się ze światem dusz
  • Duchy mogą być życzliwe lub wrogie
  • Szaman może leczyć choroby wywołane przez złowrogie duchy
  • Szaman może zastosować techniki wywołujące trans , aby wywołać wizjonerską ekstazę i udać się na misje wizji
  • Duch szamana może opuścić ciało, aby wejść do nadprzyrodzonego świata w poszukiwaniu odpowiedzi
  • Szaman przywołuje obrazy zwierząt jako przewodników duchowych , wróżby i nosicieli wiadomości
  • Szaman może wykonywać inne różnorodne formy wróżenia , wróżenia , rzucać kośćmi lub runami , a czasem przepowiadać przyszłe wydarzenia .

Jak zauważa Alice Kehoe, konceptualizacja szamanów przez Eliade'a tworzy uniwersalistyczny obraz rdzennych kultur, który utrwala wyobrażenia o zmarłych (lub umierających) Indianach, jak również o szlachetnym dzikusie.

Szamanizm opiera się na założeniu, że widzialny świat jest przesiąknięty niewidzialnymi siłami lub duchami, które wpływają na życie żywych. Chociaż przyczyny chorób leżą w sferze duchowej, inspirowane przez złośliwe duchy, do leczenia stosuje się zarówno metody duchowe, jak i fizyczne. Zwykle szaman „wchodzi w ciało” pacjenta, aby stawić czoła duchowej niemocy i leczy poprzez wypędzenie zaraźliwego ducha.

Wielu szamanów posiada specjalistyczną wiedzę na temat roślin leczniczych występujących w ich okolicy i często przepisuje się leczenie ziołowe. W wielu miejscach szamani uczą się bezpośrednio od roślin, wykorzystując ich działanie i właściwości lecznicze, po uzyskaniu zgody zamieszkujących je duchów lub patronów. W peruwiańskiej Amazonii szamani i curanderos używają pieśni leczniczych zwanych icaros, aby przywoływać duchy. Zanim duch może zostać przywołany, musi nauczyć szamana swojej pieśni. Powszechne jest używanie przedmiotów totemicznych, takich jak skały o specjalnych mocach i duchu ożywiającym .

Takie praktyki są prawdopodobnie bardzo stare. Platon napisał w swoim Fajdrosie, że „pierwsze proroctwa były słowami dębu” i że ci, którzy żyli w tamtych czasach, uznali za wystarczająco satysfakcjonujące „słuchanie dębu lub kamienia, o ile mówi prawdę”.

Wiara w czary i czary, znane jako brujería w Ameryce Łacińskiej, istnieje w wielu społeczeństwach. Inne społeczeństwa twierdzą, że wszyscy szamani mają moc zarówno uzdrawiania, jak i zabijania. Osoby z wiedzą szamańską zwykle cieszą się wielką władzą i prestiżem w społeczności, ale mogą być również postrzegani podejrzliwie lub z lękiem jako potencjalnie szkodliwi dla innych.

Angażując się w ich pracę, szaman jest narażony na znaczne ryzyko osobiste, ponieważ szamańskie materiały roślinne mogą być toksyczne lub śmiertelne, jeśli zostaną niewłaściwie użyte. Zaklęcia są powszechnie używane w celu ochrony przed tymi niebezpieczeństwami, a użycie bardziej niebezpiecznych roślin jest często bardzo zrytualizowane.

Koncepcje duszy i ducha

Dusza
Dusza może ogólnie wyjaśnić więcej, pozornie nieskojarzonych zjawisk w szamanizmie:
Gojenie: zdrowienie
Uzdrawianie może być ściśle oparte na koncepcjach duszy systemu wierzeń ludzi, którym służy szaman. Może polegać na rzekomym odzyskaniu zagubionej duszy chorego.
Niedobór upolowanej zwierzyny
Niedostatek upolowanej zwierzyny można rozwiązać, „uwalniając” dusze zwierząt z ich ukrytych siedzib. Poza tym wiele tabu może nakazywać zachowanie ludzi wobec zwierzyny, tak aby dusze zwierząt nie czuły gniewu ani nie były zranione, albo zadowolona dusza już zabitej ofiary mogła powiedzieć innym, wciąż żyjącym zwierzętom, że mogą pozwolić się złapać i zabić.
Niepłodność kobiet
Uważa się, że bezpłodność kobiet można wyleczyć poprzez uzyskanie duszy oczekiwanego dziecka
Duchy
Duchy to niewidzialne byty, które widzą tylko szamani. Są postrzegani jako osoby, które mogą przybrać ciało ludzkie lub zwierzęce. Niektóre zwierzęta w swoich fizycznych formach są również postrzegane jako duchy, tak jak w przypadku orła , węża , jaguara i szczura . Wierzenia związane z duchami mogą wyjaśniać wiele różnych zjawisk. Na przykład znaczenie opowiadania historii lub działania jako piosenkarz można lepiej zrozumieć, jeśli zbadamy cały system przekonań. Za beneficjenta kontaktu z duchami można uznać osobę, która potrafi zapamiętać długie teksty lub pieśni, a także grać na instrumencie (np. ludzie Chanty ).

Ćwiczyć

Ogólnie rzecz biorąc, szamani przemierzają axis mundi i wkraczają do „świata duchowego” dokonując przejścia świadomości, wchodząc w ekstatyczny trans, albo autohipnotycznie, albo poprzez użycie enteogenów lub rytualnych przedstawień. Stosowane metody są zróżnicowane i często są stosowane łącznie.

Enteogeny

tekst
Kwitnące San Pedro , enteogenny kaktus używany od ponad 3000 lat. Obecnie zdecydowana większość wyekstrahowanej meskaliny pochodzi z kolumnowych kaktusów, a nie z wrażliwego pejotlu .

Enteogen („generowanie boskości w sobie”) jest substancją psychoaktywną używaną w kontekście religijnym , szamańskim lub duchowym . Enteogeny były używane w zrytualizowanym kontekście od tysięcy lat; ich znaczenie religijne jest dobrze ugruntowane w dowodach antropologicznych i współczesnych. Przykłady tradycyjnych enteogenów obejmują: pejotl , psilocybinę i grzyby Amanita muscaria (muchomor) , nieutwardzony tytoń , konopie indyjskie , ayahuasca , Salvia divinorum , iboga , i meksykański poranek .

Niektórzy szamani przestrzegają ograniczeń dietetycznych lub zwyczajowych związanych z ich tradycją. Te ograniczenia są czymś więcej niż tylko kulturowymi. Na przykład dieta stosowana przez szamanów i praktykantów przed uczestnictwem w ceremonii ayahuasca obejmuje pokarmy bogate w tryptofan (biosyntetyczny prekursor serotoniny ), a także unikanie pokarmów bogatych w tyraminę , które mogą wywołać kryzys nadciśnieniowy po spożyciu z MAOI, takimi jak znalezione w naparach ayahuasca, a także abstynencja od alkoholu lub seksu.

Enteogeny mają znaczną historię utowarowienia, zwłaszcza w dziedzinie turystyki duchowej . Na przykład kraje takie jak Brazylia i Peru stanęły w obliczu napływu turystów od początku ery psychedelicznej, która rozpoczęła się w późnych latach 60-tych, zapoczątkowując to, co określa się mianem „turystyki ayahuasca”.

Muzyka i piosenki

Podobnie jak sam szamanizm, muzyka i związane z nim pieśni w różnych kulturach są zróżnicowane. W kilku przypadkach pieśni związane z szamanizmem mają naśladować dźwięki naturalne , poprzez onomatopeję .

Mimesis dźwiękowa w różnych kulturach może pełnić inne funkcje, niekoniecznie związane z szamanizmem: cele praktyczne, takie jak zwabienie zwierzyny na polowanie; lub rozrywki ( śpiew gardłowy Eskimosów ).

Inicjacja i nauka

Szamani często twierdzą, że zostali wezwani przez sny lub znaki. Jednak niektórzy twierdzą, że ich moce są dziedziczone. W społeczeństwach tradycyjnych trening szamański ma różną długość, ale generalnie trwa latami.

Turner i współpracownicy wspominają o zjawisku zwanym „szamanistycznym kryzysem inicjacyjnym”, rytuałem przejścia dla przyszłych szamanów, często obejmującym chorobę fizyczną lub kryzys psychiczny. Znaczącą rolę chorób inicjacyjnych w powołaniu szamana można znaleźć w historii przypadku Chuonnasuana , który był jednym z ostatnich szamanów wśród ludów tunguskich w północno-wschodnich Chinach .

Rannych uzdrowiciel jest archetypem dla szamańskiego prób i podróży. Ten proces jest ważny dla młodych szamanów. Przechodzą rodzaj choroby, która popycha ich na skraj śmierci. Mówi się, że dzieje się tak z dwóch powodów:

  • Szaman przechodzi do podziemi. Dzieje się tak po to, aby szaman mógł zapuścić się w głąb, aby przywrócić ważne informacje dla chorych i plemienia.
  • Szaman musi zachorować, aby zrozumieć chorobę. Kiedy szaman przezwycięży własną chorobę, wierzą, że zachowają lekarstwo, które uleczy wszystkich cierpiących.

Inne praktyki

Przedmioty używane w praktyce duchowej

Szamani mogą stosować różne materiały w praktyce duchowej w różnych kulturach.

Goldes szaman ksiądz w jego regalia
  • BębnyBęben jest używany przez szamanów kilku ludów na Syberii. Uderzenie w bęben pozwala szamanowi osiągnąć odmienny stan świadomości lub podróżować w podróż między światem fizycznym i duchowym. Dużo fascynacji otacza rola, jaką dla szamana odgrywa akustyka bębna. Bębny szamańskie są zazwyczaj zbudowane ze skóry zwierzęcej naciągniętej na wygiętą drewnianą obręcz, z uchwytem w poprzek obręczy.

Role

Szaman z południowych Moluków w rytuale egzorcyzmów z udziałem dzieci, Buru , Indonezja (1920)
Szaman z ludźmi Itneg na Filipinach odnawiające ofiarę ducha ( Anito ) z tarczą wojownika ( kalasag ) (1922)

Chociaż nie można przeoczyć znaczenia ról duchowych w wielu kulturach, stopień, w jakim te role są porównywalne (a nawet możliwe do zaklasyfikowania pod jednym terminem) jest wątpliwy. W rzeczywistości uczeni argumentują, że takie uniwersalistyczne klasyfikacje przedstawiają społeczności tubylcze jako prymitywne, a jednocześnie stanowią przykład uprzejmości społeczeństw zachodnich. Biorąc to pod uwagę, szamani zostali konceptualizowani jako ci, którzy są w stanie zdobyć wiedzę i moc uzdrawiania w duchowym świecie lub wymiarze. Większość szamanów ma sny lub wizje, które przekazują pewne wiadomości. Szamani mogą twierdzić, że mają lub nabyli wielu przewodników duchowych , którzy, jak sądzą, prowadzą ich i kierują ich podróżami po świecie duchów. Uważa się, że ci duchowi przewodnicy są zawsze obecni w szamanie, chociaż mówi się, że inni spotykają ich tylko wtedy, gdy szaman jest w transie . Przewodnik duchowy energetyzuje szamanów, umożliwiając im wejście w wymiar duchowy. Szamani twierdzą, że uzdrawiają w obrębie społeczności i wymiaru duchowego, zwracając utracone części ludzkiej duszy z dowolnego miejsca, w którym się udali. Szamani twierdzą również, że oczyszczają nadmiar negatywnych energii, o których mówi się, że dezorientują lub zanieczyszczają duszę. Szamani pełnią rolę mediatorów w swoich kulturach. Szamani twierdzą, że komunikują się z duchami w imieniu społeczności, w tym duchami zmarłych. Szamani wierzą, że mogą komunikować się zarówno z żywymi, jak i umarłymi, aby łagodzić niepokoje, nierozstrzygnięte problemy i dostarczać duchom prezenty.

Wśród Selkups The kaczka morska jest zwierzęciem duch. Kaczki latają w powietrzu i nurkują w wodzie, dlatego uważa się, że należą zarówno do świata górnego, jak i dolnego. Wśród innych ludów syberyjskich cechy te przypisuje się ogólnie ptactwu wodnemu. Wyższy świat to życie pozagrobowe związane głównie ze zmarłymi ludźmi i uważa się, że dostęp do niego ma dusza podróżująca przez portal na niebie. Niższy świat lub „świat poniżej” to życie pozagrobowe związane głównie ze zwierzętami i uważa się, że jest dostępne dla duszy podróżującej przez portal na ziemi. W kulturach szamańskich wiele zwierząt uważa się za zwierzęta duchowe.

Szamani pełnią różne funkcje w zależności od ich kultury; uzdrawianie, prowadzenie ofiary , zachowanie tradycji poprzez opowiadanie historii i pieśni, wróżenie i działanie jako psychopomp („przewodnik dusz”). Pojedynczy szaman może pełnić kilka z tych funkcji.

Funkcje szamana mogą obejmować kierowanie dusz zmarłych do ich właściwego miejsca zamieszkania (które mogą być prowadzone pojedynczo lub w grupie, w zależności od kultury) oraz leczenie dolegliwości. Dolegliwościami mogą być albo czysto fizyczne dolegliwości, takie jak choroby, które rzekomo można wyleczyć przez obdarowywanie, schlebianie, grożenie lub zmaganie się z duchem choroby (czasem próbując tego wszystkiego, po kolei), i które można uzupełnić, wykazując rzekomo wydobyty znak ducha choroby (pokazywanie tego, nawet jeśli "oszukańcze", ma zaimponować duchowi choroby, że został pokonany lub jest w trakcie bycia pokonanym, aby wycofał się i pozostał z dala od pacjenta). ciała) lub dolegliwości psychiczne (w tym psychosomatyczne) – takie jak uporczywy strach, który podobnie uważa się za wyleczony podobnymi metodami. W większości języków inny termin niż przetłumaczony jako „szaman” jest zwykle stosowany do religijnego oficjalnego obrzędu ofiarnego („kapłana”) lub do gawędziarza („mędrca”) tradycyjnej tradycji; może być więcej funkcji nakładania się (z funkcją szamana), jednak w przypadku tłumacza wróżb lub snów.

Istnieją różne typy szamanów, którzy wykonują bardziej wyspecjalizowane funkcje. Na przykład, wśród ludu Nani , odrębny rodzaj szamana działa jako psychopomp. Innych wyspecjalizowanych szamanów można rozróżnić według typu duchów lub sfer świata duchów, z którymi szaman najczęściej wchodzi w interakcje. Role te różnią się między nienieckiego , eNETS i Selkup szamanów.

Asystent szamana Oroqen (zwany jardalaninem lub „drugim duchem”) wie wiele o powiązanych wierzeniach. Towarzyszy rytuałom i interpretuje zachowania szamana. Mimo tych funkcji jardalanina nie jest szamanem. Dla tej asystentki interpretacyjnej niepożądane byłoby wpadanie w trans.

Aspekt ekologiczny

Wśród mieszkańców Tucano istnieje wyrafinowany system zarządzania zasobami środowiska i unikania wyczerpania zasobów poprzez nadmierne polowania. System ten jest konceptualizowany mitologicznie i symbolicznie przez przekonanie, że złamanie ograniczeń łowieckich może spowodować chorobę. Jako główny nauczyciel symboliki plemiennej, szaman może odgrywać wiodącą rolę w tym ekologicznym zarządzaniu, aktywnie ograniczając polowania i łowienie ryb. Szaman jest w stanie „uwolnić” zwierzynę łowną lub ich dusze z ich ukrytych siedzib. W Piaroa ludzie mają problemy ekologiczne związane z szamanizmem. Wśród Eskimosów szamani przywożą dusze zwierzyny z odległych miejsc lub podróżują duszami, aby poprosić o zwierzynę istoty mitologiczne, takie jak Kobieta z Morza .

Ekonomia

Sposób, w jaki szamani zdobywają pożywienie i biorą udział w życiu codziennym, różni się w zależności od kultury. W wielu grupach Eskimosów świadczą usługi dla społeczności i otrzymują „należną zapłatę” i wierzą, że zapłata jest przekazywana pomagającym duchom. Konto stwierdza, że ​​prezenty i płatności, które otrzymuje szaman, są przekazywane przez jego ducha partnera. Ponieważ zobowiązuje szamana do używania swojego daru i regularnej pracy w tym charakterze, duch nagradza go dobrami, które otrzymuje. Te towary są jednak tylko „dodatkami powitalnymi”. Nie wystarczą, aby umożliwić pełnoetatowemu szamanowi. Szamani żyją jak każdy inny członek grupy, jako myśliwy lub gospodyni domowa. Ze względu na popularność turystyki ayahuasca w Ameryce Południowej, na obszarach odwiedzanych przez turystów z plecakami są praktykujący, którzy utrzymują się z wiodących ceremonii.

Studia akademickie

Sami noaidi ze swoim bębnem

Podejścia kognitywne i ewolucyjne

Wśród naukowców zajmujących się kognitywizmem i ewolucją istnieją dwa główne schematy wyjaśniania szamanizmu. Pierwsza, zaproponowana przez antropologa Michaela Winkelmana, znana jest jako „teoria neuroteologiczna”. Według Winkelmana szamanizm rozwija się niezawodnie w ludzkich społeczeństwach, ponieważ zapewnia cenne korzyści praktykującemu, jego grupie i indywidualnym klientom. W szczególności, zakłada się, że stany transu wywołane tańcem, halucynogenami i innymi wyzwalaczami mają „integracyjny” wpływ na poznanie, umożliwiając komunikację między systemami mentalnymi, które specjalizują się w teorii umysłu , inteligencji społecznej i historii naturalnej. Dzięki tej integracji poznawczej szaman może lepiej przewidywać ruchy zwierząt, rozwiązywać konflikty grupowe, planować migracje i świadczyć inne przydatne usługi.

Teoria neuroteologiczna kontrastuje z „produktem ubocznym” lub „subiektywnym” modelem szamanizmu opracowanym przez antropologa z Harvardu Manvira Singha. Według Singha szamanizm jest technologią kulturową, która dostosowuje się (lub łamie) nasze psychologiczne uprzedzenia, aby przekonać nas, że specjalista może wpływać na ważne, ale niekontrolowane wyniki. Powołując się na prace nad psychologią magii i przesądami , Singh twierdzi, że ludzie szukają sposobów wpływania na niepewne zdarzenia, takie jak leczenie choroby, kontrolowanie deszczu lub przyciąganie zwierząt. Gdy specjaliści konkurują, aby pomóc swoim klientom kontrolować te wyniki, napędzają ewolucję psychologicznie przekonującej magii, tworząc tradycje dostosowane do ludzkich uprzedzeń poznawczych. Szamanizm, jak twierdzi Singh, jest kulminacją tego kulturowego procesu ewolucyjnego – psychologicznie atrakcyjną metodą kontrolowania niepewności. Na przykład, niektóre praktyki szamańskie wykorzystują nasze intuicje dotyczące człowieczeństwa: praktykujący używają transu i dramatycznych inicjacji, aby pozornie stać się bytami odrębnymi od normalnych ludzi, a tym samym wyraźniej zdolnymi do interakcji z niewidzialnymi siłami, o których sądzi się, że nadzorują ważne wyniki. Wpływowi kognitywni i antropolodzy, tacy jak Pascal Boyer i Nicholas Humphrey , poparli podejście Singha, chociaż inni badacze krytykowali odrzucenie przez Singha korzyści na poziomie indywidualnym i grupowym.

David Lewis-Williams wyjaśnia pochodzenie praktyki szamańskiej i niektórych jej precyzyjnych form poprzez aspekty ludzkiej świadomości przejawiające się zarówno w sztuce jaskiniowej, jak i eksperymentach z LSD.

Podejścia ekologiczne i teoria systemów

Gerardo Reichel-Dolmatoff wiąże te koncepcje z rozwojem sposobów, w jakie współczesna nauka (teoria systemów, ekologia, nowe podejścia w antropologii i archeologii) traktuje przyczynowość w mniej liniowy sposób. Sugeruje również współpracę współczesnej nauki z rodzimą tradycją.

Początki historyczne

Praktyki szamańskie mogą powstać już w paleolicie , poprzedzając wszystkie zorganizowane religie, a na pewno już w okresie neolitu . Najwcześniejszy znany niekwestionowany pochówek szamana (a co za tym idzie najwcześniejsze niekwestionowane dowody szamanów i praktyk szamańskich) sięga wczesnej ery górnego paleolitu (ok. 30 000 lat pne) na terenie dzisiejszej Republiki Czeskiej.

Badacz sanskrytu i mitolog porównawczy Michael Witzel sugeruje, że wszystkie światowe mitologie, a także koncepcje i praktyki szamanów, można prześledzić w migracjach dwóch prehistorycznych populacji: typu „ Gondwany ” (około 65 000 lat temu) i „ typ laurazjański (około 40 000 lat temu).

W listopadzie 2008 roku badacze z Uniwersytetu Hebrajskiego w Jerozolimie ogłosili odkrycie w Izraelu liczącego 12 000 lat miejsca, które jest postrzegane jako jeden z najwcześniejszych znanych pochówków szamańskich. Starsza kobieta została ułożona na boku, z rozstawionymi nogami i złożonymi do wewnątrz w kolanie. Na głowie, miednicy i ramionach umieszczono dziesięć dużych kamieni. Wśród jej niezwykłych grobów było 50 kompletnych skorup żółwi, ludzka stopa i niektóre części ciała zwierząt, takie jak krowi ogon i orle skrzydła. Inne szczątki zwierzęce pochodziły od dzika, lamparta i dwóch kun. „Wydaje się, że kobieta … była postrzegana jako będąca w bliskim związku z tymi duchami zwierząt” – zauważyli naukowcy. Grób był jednym z co najmniej 28 grobów w tym miejscu, znajdującym się w jaskini w Dolnej Galilei i należącym do kultury Natufian , ale mówi się, że nie jest inny wśród natufian epipaleolitycznych lub w okresie paleolitu.

Podejścia semiotyczne i hermeneutyczne

Dyskutowana etymologia słowa „szaman” to „ten, który wie”, co sugeruje, między innymi, że szaman jest ekspertem w utrzymywaniu razem wielu kodów społeczeństwa i że aby być skutecznym, szamani muszą zachować całościowy pogląd w ich umyśle, co daje im pewność wiedzy . Zgodnie z tym poglądem szaman używa (a publiczność rozumie) wiele kodów, wyrażających znaczenia na wiele sposobów: werbalnie, muzycznie, artystycznie i tanecznie. Znaczenia mogą przejawiać się w przedmiotach, takich jak amulety . Jeśli szaman dobrze zna kulturę swojej społeczności i postępuje zgodnie z nią, jego odbiorcy będą znali używane symbole i znaczenia, a zatem zaufają szamańskiemu pracownikowi.

Istnieją również semiotyczne , teoretyczne podejścia do szamanizmu oraz przykłady „wzajemnie przeciwstawnych symboli” w akademickich studiach nad syberyjską tradycją, odróżniając „białego” szamana, który na co dzień kontaktuje się z duchami nieba w dobrych celach, od „czarnego” szamana, który kontaktuje się ze złem duchy za złe cele w nocy. (Seria takich przeciwstawnych symboli nawiązywała do stojącego za nimi światopoglądu. Analogicznie do sposobu, w jaki gramatyka układa słowa w celu wyrażenia znaczeń i oddania świata, również to tworzyło mapę poznawczą). Wiedza Szamana jest zakorzeniona w folklorze społeczności, która zapewnia „mitologiczną mapę mentalną”. Juha Pentikäinen używa pojęcia „gramatyki umysłu” .

Armin Geertz ukuł i wprowadził interpretację hermeneutyczną , czyli „etnohermeneutykę”. Hoppál rozszerzył ten termin, aby obejmował nie tylko interpretację tekstów ustnych i pisanych, ale także „tekstów wizualnych (w tym ruchów, gestów i bardziej złożonych rytuałów i ceremonii wykonywanych na przykład przez szamanów)”. Ujawnianie animistycznych poglądów w szamanizmie, ale także ich znaczenia dla współczesnego świata, w którym problemy ekologiczne uprawomocniają paradygmaty równowagi i ochrony.

Upadek i ruchy rewitalizacyjne i zachowujące tradycję

Uważa się, że szamanizm zanika na całym świecie. Wielorybnicy, którzy często wchodzą w interakcje z plemionami Eskimosów, są jednym ze źródeł tego upadku w tym regionie.

Szamański lekarz z Kyzył , 2005. Podejmowane są próby zachowania i ożywienia szamanizmu Tuvan : dawni autentyczni szamani zaczęli ponownie praktykować, a młodzi adepci kształceni są w zorganizowany sposób.

Na wielu obszarach dawni szamani przestali pełnić funkcje we wspólnocie, do której przywykli, czuli się wyśmiewani przez własną społeczność, albo uznali własną przeszłość za zdeprecjonowaną i niechętnie rozmawiali o niej z etnografami.

Co więcej, poza osobistymi przekazami byłych szamanów, teksty folklorystyczne mogą bezpośrednio opowiadać o procesie degradacji. Na przykład epopeja Buriacji opisuje cudowne czyny starożytnego „pierwszego szamana” Kara-Gürgäna: mógł nawet konkurować z Bogiem, tworzyć życie, kraść duszę chorych Bogu bez jego zgody. Kolejny tekst lamentuje, że szamani z dawnych czasów byli silniejsi, posiadali zdolności takie jak wszechwiedzenie, wróżenie nawet przez dziesięciolecia w przyszłości, poruszając się z szybkością kuli.

W najbardziej dotkniętych obszarach przestały istnieć praktyki szamańskie, a wraz z nimi umierali autentyczni szamani i ich osobiste doświadczenia. Utratę wspomnień nie zawsze zmniejsza fakt, że szaman nie zawsze jest jedyną osobą w społeczności, która zna wierzenia i motywy związane z miejscowym szamanem. Chociaż często wierzy się szamanowi i ufają mu właśnie dlatego, że „przystosowują się” do wierzeń społeczności, kilka części wiedzy związanej z lokalnym szamanizmem składa się z osobistych doświadczeń szamana lub zakorzenienia w jego życiu rodzinnym. utracone wraz z ich śmiercią. Poza tym w wielu kulturach cały tradycyjny system wierzeń został zagrożony (często razem z częściową lub całkowitą zmianą języka ), a inni ludzie ze społeczności pamiętali związane z nimi wierzenia i praktyki (lub w ogóle język) zestarzali się lub zmarło, wiele pieśni ludowych wspomnień, a teksty zostały zapomniane – co może zagrażać nawet takim narodom, które potrafiły zachować izolację do połowy XX wieku, jak Nganasan .

Niektóre obszary mogą cieszyć się długotrwałym oporem ze względu na ich oddalenie.

  • Warianty szamanizmu wśród ludów Eskimosów były niegdyś powszechnym (i bardzo zróżnicowanym) zjawiskiem, ale dziś jest rzadko praktykowane, a także zanikało wśród wielu grup, nawet podczas pierwszych poważnych badań etnologicznych, np. wśród polarnych Eskimosów. , pod koniec XIX wieku, Sagloq , ostatni szaman, który był w stanie podróżować do nieba i pod morze, zmarł – i wiele innych dawnych zdolności szamańskich zostało utraconych w tym czasie, takich jak brzuchomówstwo i sztuczki ręka.
  • Odosobnione położenie ludu Nganasan sprawiło, że szamanizm był wśród nich żywym zjawiskiem nawet na początku XX wieku, ostatnie godne uwagi ceremonie szamanów Nganasan zostały zarejestrowane na filmie w latach 70-tych.

Po zilustrowaniu ogólnego upadku, nawet na najbardziej odległych obszarach, w odpowiedzi pojawiają się rewitalizacje lub wysiłki mające na celu zachowanie tradycji. Oprócz zbierania wspomnień prowadzone są również działania na rzecz zachowania tradycji, a nawet rewitalizacji, prowadzone przez autentycznych byłych szamanów (na przykład wśród ludu Sacha i Tuvanów). Jednak według Richarda L. Allena, analityka ds. badań i polityki w Cherokee Nation , są oni przytłoczeni oszukańczymi szamanami ("ludziami medycyny plastycznej"). „Można założyć, że każdy, kto twierdzi, że jest „szamanem, duchowym uzdrowicielem lub nosicielem fajek”, jest odpowiednikiem współczesnego pokazu medycyny i sprzedawcy oleju wężowego”. Jednym ze wskaźników plastycznych szamanów może być ktoś, kto omawia „duchowość rdzennych Amerykanów”, ale nie wspomina o żadnym konkretnym plemieniu rdzennych Amerykanów .

Oprócz wysiłków na rzecz zachowania tradycji istnieją również ruchy neoszamanistyczne , które mogą różnić się od wielu tradycyjnych praktyk i wierzeń szamańskich w kilku punktach. Trzeba przyznać, że kilka tradycyjnych systemów wierzeń rzeczywiście ma względy ekologiczne (na przykład wiele ludów Eskimosów), a wśród ludu Tucano szaman rzeczywiście odgrywa bezpośrednią rolę w ochronie zasobów.

Dziś szamanizm przetrwał głównie wśród ludów tubylczych. Praktyki szamańskie są kontynuowane do dziś w tundrach , dżunglach, pustyniach i innych obszarach wiejskich, a nawet w miastach, miasteczkach, przedmieściach i slumsach na całym świecie. Dotyczy to zwłaszcza Afryki i Ameryki Południowej, gdzie „ szamanizm metysów ” jest szeroko rozpowszechniony.

Odmiany regionalne

Zobacz też

Bibliografia

Cytaty

Źródła

  • Barüske, Heinz (1969). Eskimos Märchen . Die Märchen der Weltliteratur (w języku niemieckim). Düsseldorf • Kolonia: Eugen Diederichs Verlag. Tytuł oznacza: „Opowieści eskimoskie”, seria oznacza: „Opowieści literatury światowej”.
  • Boglár, Lajos (2001). Kultúra arcai. Mozaikok a kulturális antropológia köreiből . TÁRStudomány (w języku węgierskim). Budapeszt: Napvilág Kiadó. Numer ISBN 978-963-9082-94-6. Tytuł oznacza "Oblicza kultury. Mozaiki z obszaru antropologii kulturowej".
  • mgr Czaplicka (1914). „Rodzaje szamanów” . Szamanizm na Syberii. Syberia Aborygenów. Studium z antropologii społecznej . przedmowa Maretta, RR Somerville College, Uniwersytet Oksfordzki; Prasa Clarendona. Numer ISBN 978-1-60506-060-6.
  • Deschenes, Bruno (2002). „Śpiew gardła Eskimosów” . Tradycje muzyczne . Magazyn Muzyki Tradycyjnej na całym świecie.
  • Diószegi, Vilmos (1968). Śledzenie szamanów na Syberii. Historia etnograficznej ekspedycji badawczej . Przetłumaczyła Anita Rajkay Babó (z węgierskiego). Oosterhout: Publikacje antropologiczne.
  • Diószegi, Vilmos (1962). Samanizmusa . Élet és Tudomány Kiskönyvtár (w języku węgierskim). Budapeszt: Gondola. Numer ISBN 978-963-9147-13-3. Tytuł oznacza: „szamanizm”.
  • Diószegi, Vilmos (1998) [1958]. A samánhit emlékei a magyar népi műveltségben (w języku węgierskim) (1. przedruk wyd.). Budapeszt: Akadémiai Kiadó. Numer ISBN 978-963-05-7542-3. Tytuł oznacza: „Pozostałości wierzeń szamańskich w folklorze węgierskim”.
  • Fienup-Riordan, Ann (1994). Granice i przejścia: reguła i rytuał w tradycji ustnej yupików eskimoskich . Norman, Oklahoma: University of Oklahoma Press. Numer ISBN 978-0-585-12190-1.
  • Fock, Niels (1963). Waiwai. Religia i społeczeństwo plemienia amazońskiego . Nationalmuseets skrifter, Etnografisk Række (Seria etnograficzna), VIII. Kopenhaga: Muzeum Narodowe Danii.
  • Freuchen, Piotr (1961). Księga Eskimosów . Cleveland • Nowy Jork: The World Publishing Company. Numer ISBN 978-0-449-30802-8.
  • Hajdú, Peter (1975). „A rokonság nyelvi hattere”. W Hajdú Peter (red.). Uráli népek. Nyelvrokonaink kultúrája és hagyományai (po węgiersku). Budapeszt: Corvina Kiadó. Numer ISBN 978-963-13-0900-3.Tytuł oznacza: „Ludy uralskie. Kultura i tradycje naszych krewnych językowych”; rozdział oznacza „Tło językowe relacji”.
  • Hoppál, Mihály (1994). Sámánok, lelkek és jelképek (po węgiersku). Budapeszt: Helikon Kiadó. Numer ISBN 978-963-208-298-1. Tytuł oznacza „szamani, dusze i symbole”.
  • Hoppál, Mihály (1998). „Honfoglalók hitvilága és a magyar samanizmus”. Folklór és közösség (po węgiersku). Budapeszt: Széphalom Könyvműhely. s. 40–45. Numer ISBN 978-963-9028-14-2. Tytuł oznacza „System wierzeń Węgrów, kiedy weszli do Basenu Panońskiego i ich szamanizm”.
  • Hoppál, Mihály (2005). Sámánok Eurázsiában (w języku węgierskim). Budapeszt: Akadémiai Kiadó. Numer ISBN 978-963-05-8295-7.Tytuł oznacza „Szamani w Eurazji”, książka została wydana także w języku niemieckim, estońskim i fińskim. Strona wydawcy z krótkim opisem książki (w języku węgierskim) .
  • Hoppál, Mihály (2006a). „Sámánok, kultúrák és kutatók az ezredfordulón”. W Hoppálu, Mihály; Szathmari, Botond; Takács, András (red.). Sámánok és kultúrák . Budapeszt: Gondola. s. 9-25. Numer ISBN 978-963-9450-28-8. Tytuł rozdziału oznacza „szamani, kultury i badacze w tysiącleciu”, tytuł książki oznacza „szamani i kultury”.
  • Hoppál, Mihály (2007b). „Czy szamanizm jest religią ludową?”. Szamani i tradycje (tom 13) . Bibliotheca Shamanistica. Budapeszt: Akadémiai Kiadó. s. 11-16. Numer ISBN 978-963-05-8521-7.
  • Hoppál, Mihály (2007c). „Eko-animizm szamanizmu syberyjskiego”. Szamani i tradycje (tom 13) . Bibliotheca Shamanistica. Budapeszt: Akadémiai Kiadó. s. 17–26. Numer ISBN 978-963-05-8521-7.
  • Janhunen, Juha. Syberyjska terminologia szamanistyczna. Mémoires de la Société Finno-Ougrienne, 1986, 194: 97-117.
  • Hugh-Jones, Christine (1980). Z rzeki mleka: procesy przestrzenne i czasowe w północno-zachodniej Amazonii . Studia Cambridge z antropologii społecznej i kulturowej. Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. Numer ISBN 978-0-521-22544-1.
  • Hugh-Jonesa, Stephena (1980). Palma i Plejady. Inicjacja i kosmologia w północno-zachodniej Amazonii . Studia Cambridge z antropologii społecznej i kulturowej. Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. Numer ISBN 978-0-521-21952-5.
  • Kleivana, Inge; B. Sonne (1985). Eskimosi: Grenlandia i Kanada . Ikonografia religii, sekcja VIII, „Ludy Arktyki”, zeszyt 2. Leiden, Holandia: Instytut Ikonografii Religijnej • Państwowy Uniwersytet Groningen. EJ Brilla. Numer ISBN 978-90-04-07160-5.
  • Lupa. Nowe ścieżki do zwierzęcych totemów. Woodbury, MN: Llewellyn na całym świecie, 2012. ISBN  978-0-7387-3337-1 .
  • Menovščikov, GA (= Г. А. Меновщиков) (1968). „Popularne koncepcje, wierzenia religijne i obrzędy azjatyckich Eskimosów”. W Diószegi, Vilmos (red.). Wierzenia ludowe i tradycja folklorystyczna na Syberii . Budapeszt: Akadémiai Kiadó.
  • Nagy, Beata Boglárka (1998). „Az északi szamojédok”. W Csepregi, Marta (red.). Finnugor kalauz . Panorama (po węgiersku). Budapeszt: Medicina Könyvkiadó. s. 221-34. Numer ISBN 978-963-243-813-9.Rozdział oznacza „Północne ludy Samojedów”, tytuł oznacza przewodnik ugrofiński .
  • Nattiez, Jean Jacques . Gry i piosenki Eskimosów / Chants et Jeux des Inuit . Musiques & musiciens du monde / Muzyka i muzycy świata. Montreal: Grupa Badawcza Semiotyki Muzycznej , Wydział Muzyki, Uniwersytet Montrealski.. Piosenki są dostępne online , na stronie etnopoetyki, której kuratorem jest Jerome Rothenberg .
  • Noll, Ryszard ; Shi, Kun (2004). „Chuonnasuan (Meng Jin Fu), Ostatni Szaman Orokenów z północno-wschodnich Chin” (PDF) .韓國宗敎硏究 (Dziennik Religii Korei) . 6 . Seul KR: . 宗教硏究所 (Sŏgang Taehakkyo. Chonggyo Yŏnʾguso.). s. 135-62. Zarchiwizowane z oryginału (PDF) dnia 2009-03-26 . Źródło 2020-05-28 .. Opisuje życie Chuonnasuana, ostatniego szamana Orokenów z północno-wschodnich Chin.
  • Reinhard, Johan (1976) „Szamanizm i opętanie ducha: problem definicji”. W opętaniu ducha w Himalajach Nepalu , J. Hitchcock & R. Jones (red.), New Delhi: Vikas Publishing House, s. 12-20.
  • Shimamura, Ippei Poszukiwacze korzeni: Szamanizm i pochodzenie etniczne wśród mongolskich Buriatów. Jokohama, Japonia: Shumpusha, 2014.
  • Singh, Manwir (2018). „Kulturowa ewolucja szamanizmu” . Nauki behawioralne i mózgowe . 41 : e66, 1-61. doi : 10.1017/S0140525X17001893 . PMID  28679454 . S2CID  206264885 .Podsumowanie kulturowych, ewolucyjnych i poznawczych podstaw szamanizmu; wydana z komentarzami 25 uczonych (m.in. antropologów, filozofów i psychologów).
  • Turner, Robert P.; Lukoff, Dawid; Barnhouse, Ruth Tiffany i Lu, Francis G. (1995) Problem religijny lub duchowy. Kategoria diagnostyczna wrażliwa kulturowo w DSM-IV . Journal of Nervous and Mental Disease, tom 183, nr 7, s. 435–44
  • Voigt, Miklós (2000). „Sámán – a szó és értelme”. Világnak kezdetétől fogva. Történeti folklorisztikai tanulmányok (po węgiersku). Budapeszt: Universitas Könyvkiadó. s. 41–45. Numer ISBN 978-963-9104-39-6. Rozdział omawia etymologię i znaczenie słowa „szaman”.
  • Winkelman, Michael (2000). Szamanizm: neuronalna ekologia świadomości i uzdrawiania . Westport, CT: Bergen i Gavey. Numer ISBN 978-963-9104-39-6. Główna praca na temat ewolucyjnych i psychologicznych początków szamanizmu.
  • Witzel, Michał (2011). „Szamanizm w północnej i południowej Eurazji: ich charakterystyczne metody i zmiana świadomości” (PDF) . Informacje o naukach społecznych . 50 (1): 39–61. doi : 10.1177/0539018410391044 . S2CID  144745844 .

Dalsza lektura

  • Joseph Campbell , Maski Boga: mitologia prymitywna. 1959; przedruk, Nowy Jork i Londyn: Penguin Books, 1976. ISBN  0-14-019443-6
  • Harner, Michael, The Way of the Shaman: A Guide to Power and Healing, Harper & Row Publishers, NY 1980
  • Richard de Mille, wyd. Dokumenty Don Juana: dalsze kontrowersje dotyczące Castanedy. Santa Barbara, Kalifornia: Ross-Erikson, 1980.
  • George Devereux, „Szamani jako neurotycy” , amerykański antropolog , nowa seria, tom. 63, nr 5, część 1. (październik 1961), s. 1088–90.
  • Jay Courtney Fikes, Carlos Castaneda: Oportunizm akademicki i psychodeliczne lata sześćdziesiąte , Millennia Press, Kanada, 1993 ISBN  0-9696960-0-0
  • Åke Hultkrantz (Honorowy Redaktor Naczelny): Szaman . Journal of the International Society for Shamanistic Research
  • Philip Jenkins, Dream Catchers: How Mainstream America odkrył rodzimą duchowość. Nowy Jork: Oxford University Press, 2004. ISBN  0-19-516115-7
  • Alice Kehoe, Szamani i Religia: Antropologiczna eksploracja w krytycznym myśleniu. 2000. Londyn: Waveland Press. ISBN  1-57766-162-1
  • David Charles Manners , W cieniu wron . (zawiera relacje z pierwszej ręki nepalskiej tradycji jhankri) Oxford: Signal Books, 2011. ISBN  1-904955-92-4 .
  • Jordan D. Paper, The Spirits are Drunk: Comparative Approaches to Chinese Religion , Albany, New York: State University of New York Press, 1995. ISBN  0-7914-2315-8 .
  • Smith, Fryderyk M. (2006). Własne opętanie: bóstwo i posiadanie ducha w literaturze południowoazjatyckiej . Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia, ISBN  0-231-13748-6 . s. 195–202.
  • Barbara Tedlock, Czas i Highland Maya , U. of New Mexico Press, 1992. ISBN  0-8263-1358-2
  • Silvia Tomášková, Wayward Shamans : prehistoria idei , University of California Press, 2013. ISBN  978-0-520-27532-4
  • Michel Weber , „  Szamanizm i protoświadomość  ”, w: René Lebrun, Julien De Vos et É. Van Quickelberghe (eds), Deus Unicus . Actes du colloque « Aux origines du monothéisme et du scepticisme religieux » organisé à Louvain-la-Neuve les 7 i 8 czerwca 2013 par le Centre d'histoire des Religions Cardinal Julien Ries [Cardinalis Julien Ries et Pierre Bordreuil in memoutoriam], Turnhoutoriam] Brepols, kol. Homo Religiosus série II, 14, 2015, s. 247–60.
  • Andrei Znamenski, Szamanizm na Syberii: Rosyjskie zapisy duchowości syberyjskiej. Dordrech i Boston: Kluwer / Springer, 2003. ISBN  1-4020-1740-5

Zewnętrzne linki