Utu — Utu

Utu (Szamasz)
Bóg słońca
Bóg sprawiedliwości, moralności i prawdy
Tablica Szamasza (2).jpg
Reprezentacja Szamasza z Tablicy Szamasza ( ok. 888 – 855 pne), ukazująca go siedzącego na tronie wymierzającym sprawiedliwość, trzymającego symbol pręta i pierścienia
Siedziba Niebiosa
Planeta Słońce
Symbol Buława , Piła , Promienie słoneczne z ramion, Dysk słoneczny
Uchwyt Słoneczny rydwan
Informacje osobiste
Rodzice zwykle Nanna i Ningal , ale czasami syn An lub Enlil
Rodzeństwo Ereshkigal (starsza siostra) i Inanna (siostra bliźniaczka), Ishkur/ Hadad (w niektórych źródłach)
Małżonek Sherida
Dzieci Kittu („Prawda”) i Misharu („Sprawiedliwość”)
odpowiednik grecki Helios
odpowiednik rzymski Sol
Odpowiednik hinduizmu Surya

Utu , później czczony przez wschodnio-semickich Babilończyków mówiących po akadyjsku jako Szamasz , był starożytnym mezopotamskim bogiem słońca , bogiem sprawiedliwości, moralności i prawdy oraz bliźniaczką mezopotamskiej bogini Inanny ( Isztar w języku asyryjsko-babilońskim). Królowa Nieba . Jego główne świątynie znajdowały się w miastach Sippar i Larsa . Wierzono, że jedzie po niebiosach w swoim słonecznym rydwanie i widzi wszystko, co wydarzyło się w ciągu dnia. Był egzekutorem boskiej sprawiedliwości i uważano, że pomaga tym, którzy są w niebezpieczeństwie. Zgodnie z mitologią sumeryjską, pomógł chronić Dumuzida, gdy demony galla próbowały zaciągnąć go do Zaświatów i pojawił się bohaterowi Ziusudrze po Wielkim Potopie . W Eposie o Gilgameszu pomaga Gilgameszowi pokonać ogra Humbabę .

Rodzina

Bogini Isztar stoi na lwie i trzyma łuk, symbol boga Szamasza w prawym górnym rogu, z południowej Mezopotamii w Iraku

Utu był bratem bliźniakiem Inanny, Królowej Niebios, której domena obejmowała szeroką gamę różnych mocy. W tekstach sumeryjskich Inanna i Utu są przedstawione jako niezwykle bliskie; w rzeczywistości ich związek często graniczy z kazirodczym . Utu jest zwykle synem Nanny , boga księżyca, i jego żony Ningal , ale czasami jest również opisywany jako syn An lub Enlila . Jego żoną była bogini Sherida , później znana po akadyjsku jako Aya.

Sherida była boginią piękna, płodności i miłości seksualnej, prawdopodobnie dlatego, że światło było postrzegane jako z natury piękne, lub ze względu na rolę słońca w promowaniu płodności w rolnictwie. Wierzono, że mają dwoje potomków: boginię Kittu, której imię oznacza „Prawda” i boga Misharu, którego imię oznacza „Sprawiedliwość”. W okresie starobabilońskim ( ok. 1830 – ok. 1531 pne) Sherida, a w konsekwencji Utu, była związana z nadītu , zakonem kobiet klauzurowych, które poświęciły swoje życie bogom. Woźnica rydwanów Utu, Bunene, jest czasami opisywany jako jego syn. Bunene był czczony niezależnie od Utu jako bóg sprawiedliwości w Sippar i Uruk w okresie starobabilońskim, był też czczony w Assur . Bóg snów Sisig jest również opisywany jako jego syn.

Cześć

Utu był czczony w Sumerze od najdawniejszych czasów. Najstarsze dokumenty wspominające o nim pochodzą z około 3500 roku p.n.e., z pierwszych etapów pisania sumeryjskiego. Jego główne świątynie, znane jako E-babbar ("Biały Dom"), znajdowały się w Sippar i Larsie . Utu był czczony aż do końca mezopotamskiej kultury i był czczony przez ponad 3000 lat. Głównymi cechami osobowości Utu są jego dobroć i hojność, ale podobnie jak wszystkie inne bóstwa mezopotamskie, nie wahał się odrzucić prośby, która sprawiała mu kłopoty. W Hurro listy boga -Akkadian dwujęzyczna Weidner, Utu jest utożsamiane z Hurrian boga słońca Šimigi. W ugaryckiej, trójjęzycznej wersji listy bogów Weidnera, Šimigi i Utu są utożsamiane z Lugalbandą .

Ikonografia

W tekstach sumeryjskich Utu jest opisywany jako „brodaty” i „długoręki”. W sztuce przedstawiany jest jako starzec z długą brodą. Wierzono, że każdego dnia o świcie wyłania się z bram Nieba i jedzie po niebie swoim rydwanem, zanim co wieczór wraca do „wnętrza nieba” przez drzwi na dalekim zachodzie. Woźnica Utu nazywał się Bunene. Pieczęcie cylindryczne często pokazują dwóch bogów, którzy trzymają dla niego otwarte drzwi, gdy dzierży swoją broń, piłę ogrodniczą, obosieczną piłę w kształcie łuku z dużymi, wyszczerbionymi zębami, reprezentującą jego rolę jako boga sprawiedliwości. Głównym symbolem Utu był dysk słoneczny, okrąg z czterema punktami w każdym z głównych kierunków i czterema falistymi, ukośnymi liniami wychodzącymi z okręgu pomiędzy każdym punktem. Ten symbol reprezentował światło, ciepło i moc słońca.

Mitologia

Sumerowie wierzyli, że jadąc przez niebo, Utu widział wszystko, co wydarzyło się na świecie. Wraz ze swoją siostrą Inanną, Utu był egzekutorem boskiej sprawiedliwości . Uważano, że nocą Utu podróżował przez Zaświaty, gdy podróżował na wschód, przygotowując się do wschodu słońca. Jedno z sumeryjskich dzieł literackich odnosi się do Utu oświecającego Zaświaty i wydającego tam wyrok, a Hymn Szamasza 31 (BWL 126) stwierdza, że ​​Utu służy jako sędzia zmarłych w Zaświatach obok malku , kusu i Anunnaki . Wierzono, że w drodze przez Zaświaty Utu przechodził przez ogród boga słońca, w którym znajdowały się drzewa niosące cenne klejnoty jako owoce.

Uważano, że Utu odgrywa aktywną rolę w sprawach ludzkich i uważano, że pomaga tym, którzy znajdują się w niebezpieczeństwie. W jednym ze swoich pierwszych występach w literaturze, w Mit Etana , napisane przed podbojem Sargon Wielki ( c. 2334-2284 pne), bohater Etana wywołuje Utu, aby pomóc jego żona począć dziecko. W sumeryjskim wierszu Sen Dumuzida Utu interweniuje, by uratować męża Inanny, Dumuzida, przed ścigającymi go demonami galla . W sumeryjskim micie o powodzi , Utu pojawia się po tym, jak wody potopu zaczynają opadać, powodując, że Ziusudra , bohater opowieści, otwiera okno w swojej łodzi i pada twarzą przed nim. Ziusudra składa w ofierze owcę i wołu Utu za wybawienie go.

W Sumeryjskiej Liście Królów jeden z wczesnych królów Uruk jest opisany jako „syn Utu” i wydaje się, że Utu służył jako specjalny obrońca kilku późniejszych królów tego miasta. W sumeryjskim wierszu Gilgamesza i Huwawy bohater Gilgamesz prosi Utu o pomoc w jego podróży na Cedar Mountain . W tej wersji Gilgamesz prosi Utu o pomoc, ponieważ Utu jest powiązany z Cedrową Górą, która, jak sugeruje się, znajduje się na dalekim wschodzie, krainie, gdzie wschodzi słońce. Utu początkowo niechętnie pomaga, ale po tym, jak Gilgamesz wyjaśnia, że ​​robi to, ponieważ zamierza ustalić swoje imię, ponieważ wie, że w końcu umrze, Utu się zgadza. Gdy Gilgamesz dociera do Cedrowej Góry, Utu pomaga mu pokonać żyjącego tam ogra Huwawę .

W standardowym babilońskim eposie o Gilgameszu plan Gilgamesza, aby odwiedzić Cedar Mountain, jest nadal jego własnym pomysłem i udaje się do Szamasza po pomoc. Jednak w tej wersji wyraźnie stwierdzono, że Cedar Mountain znajduje się na północnym zachodzie, w Libanie . Szamasz pomaga Gilgameszowi pokonać Humbabę (wschodniosemicka nazwa Huwawy). Jeffrey H. Tigay sugeruje, że związek Lugalbandy z bogiem słońca w starobabilońskiej wersji eposu wzmocnił „wrażenie, że w pewnym momencie historii tradycji bóg słońca był również przywoływany jako przodek”. W wersji sumeryjskiej początkowym zadaniem Gilgamesza jest odwiedzenie Góry Cedrowej, a Humbaba jest jedynie przeszkodą, na którą napotykają Gilgamesz i Enkidu, gdy już tam dotarli, ale w wersji babilońskiej pokonanie Humbaby jest pierwszą misją, na którą wyruszają bohaterowie. . W późnej wersji historii Gilgamesza, Szamasz staje się inicjatorem wyprawy, tym, który nakazuje Gilgameszowi zabić Humbabę na początku. Tigay opisuje to jako „ostateczny i logiczny rozwój roli [Szamasza]”.

Późniejszy wpływ

Autorzy Biblii hebrajskiej na ogół próbują przedstawiać słońce w sposób nieantropomorficzny, czasami używając go jako symbolu mocy Jahwe . Hebrajskie słowo oznaczające „słońce”, šapaš lub šemeš często zastępuje eufemizmy, takie jak słowo lub , oznaczające „światło”. Wydaje się, że autorzy ci podjęli świadomy wysiłek, aby za wszelką cenę uniknąć implikacji kultu słońca, nawet w odmianie jahwistycznej. W szczególności Bóg tworzy „większe światło”, „mniejsze światło” i gwiazdy.

Według Victora Hamiltona większość uczonych zgadza się, że wybór „większego światła” i „mniejszego światła” zamiast bardziej wyraźnych „słońca” i „księżyca” jest antymitologiczną retoryką, mającą zaprzeczyć powszechnym współczesnym przekonaniom, że Słońce i Księżyce same w sobie były bóstwami. Jednak Kobieta Apokalipsy w Księdze Objawienia może bezpośrednio nawiązywać do starożytnych bliskowschodnich bogiń słońca.

Drzewo rodzinne

jakiś
Ninḫursaĝ Enki
urodził się Nammai
Ninkikurga
urodziła się Namma
Nisaba
urodziła się dla Uraš
aya
Ninsara Ninli Enlila
Ninkurra Ningal
może córka Enlila
Nanna Nergal
może syn Enki
Ninurta
może urodzić się jako Ninḫursaĝ
Baba
urodził się Uraš
Uttu Inanna
prawdopodobnie także córka Enki, Enlila lub An
Dumuzid
może syn Enki
Utu Ninkigal
poślubił Nergal
Meškiaĝĝašer Lugalbanda Ninsumun
Enmerkar Gilgamesz
Urnungal


Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki