Pasterz Hermasa -The Shepherd of Hermas
Pasterz Hermasa ( gr . Ποιμὴν τοῦ Ἑρμᾶ , Poimēn tou Herma ; łac . Pastor Hermae ), czasem nazywany po prostu Pasterzem , to chrześcijańskie dzieło literackie z końca pierwszej połowy II wieku, przez wielu chrześcijan uważane za cenną księgę, i uważane za kanoniczne przez niektórych wczesnych ojców Kościoła, takich jak Ireneusz . Pasterz był bardzo popularny wśród chrześcijan w II, III i IV wieku. Znajduje się on w Codex Sinaiticus i jest wymieniony pomiędzy Dziejami Apostolskimi a Dziejami Pawłowymi w stichometrycznej liście Kodeksu Claromontanus .
Praca składa się z pięciu wizji, dwunastu nakazów i dziesięciu przypowieści. Opiera się na alegorii i zwraca szczególną uwagę na Kościół, wzywając wiernych do pokuty za grzechy, które go skrzywdziły.
Język i tłumaczenie
Książka została pierwotnie napisana w Rzymie w języku greckim . Niedługo potem powstało pierwsze tłumaczenie na łacinę, Wulgata (język powszechny). Drugie tłumaczenie łacińskie, Palatina , powstało na początku V wieku. W wersji greckiej brakuje mniej więcej ostatniej piątej. Tłumaczenie łacińskie Wulgaty jest najwcześniejszym tłumaczeniem i najpełniejszym świadectwem.
Shepherd również przelicza się co najmniej dwa razy w koptyjskim (egipskiej), języka oraz fragmenty obu tłumaczenia Sahidic i Akhmimic przeżyć. Dokonano również trzech przekładów na język ge'ez (etiopski) , ale żaden nie przetrwał w całości. Jedyne zachowane tłumaczenie gruzińskie mogło pochodzić z języka arabskiego , ale nie zachowało się żadne tłumaczenie arabskie. Wydaje się, że nie było żadnego syryjskiego tłumaczenia i żaden syryjski autor nie wykazuje żadnej świadomości istnienia Pasterza . Zawsze był bardziej popularny w Zachodnim Cesarstwie Rzymskim iw Aleksandrii niż na wschodzie. Było tłumaczenie na język średnioperski dla czytelników manichejskich, które przetrwało w jednym fragmentarycznym rękopisie znalezionym w Turfan .
Zawartość
Książka składa się z pięciu wizji udzielonych Hermasowi , byłemu niewolnikowi. Po nim następuje dwanaście mandatów lub przykazań i dziesięć podobieństw, czyli przypowieści . Rozpoczyna się nagle w pierwszej osobie: „Ten, który mnie wychował, sprzedał mnie pewnej Rhodzie, która była w Rzymie. Po wielu latach spotkałem ją ponownie i pokochałem ją jak siostrę”. Gdy Hermas jest w drodze do Cumae , ma wizję Rhody. Mówi mu, że jest teraz jego oskarżycielką w niebie, z powodu nieczystych i nieczystych myśli, które kiedyś miał na jej temat (teraz) żonaty narrator. Ma pokutować i modlić się o przebaczenie za siebie i cały swój dom. Pociesza go wizja Kościoła w postaci sędziwej kobiety, słabej i bezradnej wobec grzechów swoich niewiernych dzieci, która każe mu przynosić owoce pokuty i korygować grzechy swoich dzieci. Następnie, po pokucie, widzi ją młodszą, ale wciąż pomarszczoną i z siwymi włosami; potem znowu, później wydaje się dość młoda, ale wciąż z siwymi włosami; i na koniec ukazuje się jako chwalebna Oblubienica.
Ten alegoryczny język jest kontynuowany w innych częściach dzieła. W drugiej wizji daje Hermasowi księgę, którą później zabiera, aby ją uzupełnić. Piąta wizja, przedstawiona jako rozgrywająca się 20 dni po czwartej, przedstawia „Anioła (Posłańca) pokuty” w postaci pasterza, od którego całe dzieło wzięło swoją nazwę. Przekazuje Hermasowi szereg przykazań ( mandata , entolai ), które stanowią interesujący rozwój etyki wczesnochrześcijańskiej . Punktem, który zasługuje na szczególną uwagę, jest pouczenie o obowiązku chrześcijańskiego męża, by przebaczyć i przyjąć z powrotem cudzołożną żonę po jej pokucie. Jedenasty mandat, dotyczący pokory , dotyczy fałszywych proroków, którzy pragną zajmować pierwsze, czyli najlepsze miejsca (to znaczy wśród prezbiterów ). Niektórzy widzieli tu wzmiankę o Marcjonie , który przybył do Rzymu ok. 1915 roku. 140 i pragnął zostać przyjęty do grona kapłanów (a może nawet zostać biskupem Rzymu ).
Po nakazach następuje dziesięć podobieństw ( parabolai ) w formie wizji, które anioł wyjaśnia. Najdłuższa z nich (Podobieństwo 9) jest rozwinięciem przypowieści o budowie wieży, która stanowiła materię trzeciej wizji. Wieża to Kościół, a kamieniami, z których jest zbudowana, są wierni. W trzeciej wizji wygląda na to, że tylko święci są częścią prawdziwego Kościoła; w podobieństwie 9 jest wyraźnie wskazane, że wszyscy ochrzczeni są włączeni, chociaż mogą być wyrzuceni za ciężkie grzechy i mogą być ponownie przyjęci tylko po pokucie .
Mimo poważnych tematów księga jest napisana bardzo optymistycznym i pełnym nadziei tonem, jak większość dzieł wczesnochrześcijańskich.
W przypowieści 5 autor wspomina Syna Bożego , jako cnotliwego człowieka napełnionego świętym „przedegzystującym duchem” i przyjętego jako Syn. W II wieku adopcja (pogląd, że Jezus Chrystus był, przynajmniej początkowo, tylko śmiertelnikiem) była jedną z dwóch konkurujących ze sobą doktryn dotyczących prawdziwej natury Jezusa, drugą mówiącą o tym, że istniał wcześniej jako Słowo ( Logos ) lub jednorodzony Syn Boży i ma być identyfikowany jako taki od jego poczęcia; Tożsamość Chrystusa jako Logosu (J 1,1), w którym Logos jest dalej rozumiany jako niestworzony i współistotnie boski z Bogiem (czyli Ojcem), została potwierdzona w 325 r. na I Soborze Nicejskim . Bogdan G. Bucur twierdzi, że dokument ten był szeroko akceptowany wśród „ortodoksyjnych” chrześcijan, ale nie był krytykowany za to, że najwyraźniej wykazuje adopcyjną chrystologię. Mówi, że ten fragment powinien być rozumiany jako Jezus mieszkający w tych, którzy poddają się jego duchowi, tak że następuje adopcja nie Jezusa, ale jego naśladowców.
Autorstwo i data
Uważa się , że krytyka tekstu , natura teologii oraz pozorna znajomość Księgi Objawienia i innych tekstów Jana, wyznaczają datę powstania na II wiek. Jednak kilku starożytnych świadków potwierdza wczesne datowanie i istnieją wewnętrzne dowody na miejsce i datę tego dzieła w języku i teologii dzieła. Niektórzy uważają, że odniesienie do nieznanego Klemensa to Klemens Rzymski ; jeśli to ten Klemens, sugeruje datę ok. 90 przynajmniej dla historycznej oprawy dwóch pierwszych wizji. Odkąd Paweł wysłał pozdrowienia do Hermasa, chrześcijanina z Rzymu ( Rz 16:14), mniejszość poszła za opinią Orygenesa z Aleksandrii , że to on był autorem tej religijnej alegorii .
Trzech starożytnych świadków, z których jeden twierdzi, że jest współczesny, twierdzi, że Hermas był bratem papieża Piusa I , którego pontyfikat nie był wcześniejszy niż 140-155 ne, co odpowiada zakresowi dat zaproponowanemu przez JB Lightfoota (Lightfoot 1891). Autorytety te mogą cytować to samo źródło, być może Hegesippus , którego utracona historia wczesnego Kościoła dostarczyła materiału dla Euzebiusza z Cezarei . Świadkami są fragment Muratoriana , Liberyjski Katalog Papieży (zapis, który później został wykorzystany w pisaniu Liber Pontificalis ) oraz wiersz napisany przez „ Pseudo-Tertuliana ” przeciwko Marcjonowi w III lub IV wieku naszej ery.
Fragment Muratorian jest spisem spisanym ok. roku. 170 AD (chociaż niektórzy uczeni kwestionują teraz tę datę i wolą przypisywać ten fragment do IV wieku), który może być najwcześniejszym znanym kanonem pism Nowego Testamentu. Identyfikuje Hermasa, autora Pasterza , jako brata Piusa I , biskupa Rzymu:
Ale Hermas napisał Pasterza bardzo niedawno, w naszych czasach, w mieście Rzym, podczas gdy biskup Pius, jego brat, zajmował katedrę kościoła miasta Rzymu. I dlatego rzeczywiście należy go przeczytać; ale nie może być czytana publicznie ludziom w kościele ani wśród proroków, których liczba jest pełna, ani wśród apostołów, ponieważ jest po ich czasach.
Liberyjski Katalog Papieży stwierdza w części pod nagłówkiem 235: „Pod jego [Piusa] episkopatem, jego brat Ermes napisał księgę, w której zawarte są nakazy, które przekazał mu anioł, przychodząc do niego pod postacią pasterz."
Wiersz napisany przed Marcion od 3. lub 4. wieku przez pisarza przyjmując nazwę i osobowość z Tertuliana - a czasem dlatego dalej „ Pseudo-Tertuliana ” - stwierdza „Wtedy, po nim, Pius, którego brat według ciała był Hermas, anielski pasterz, ponieważ wypowiedział dane mu słowa." Zauważ, że Pseudo-Tertulian cytuje niektóre szczegóły z tej listy, których nie ma w Katalogu Liberyjskim, co może oznaczać, że jest od niego niezależny.
Miejsce w literaturze chrześcijańskiej
Uwagi Tertuliana i Klemensa Aleksandryjskiego dają poczucie oporu wobec Pasterza wśród jego słuchaczy i poczucie kontrowersji na ten temat. Tertulian sugeruje, że papież Kalikst cytowałem to jako autorytet (choć najwyraźniej nie jako jedną z ksiąg Biblii ), ponieważ odpowiada: „Przyznałbym twój argument, gdyby pismo Pasterza zasługiwało na włączenie do Boski instrument i gdyby nie był osądzany przez każdy sobór Kościołów, nawet waszych własnych Kościołów, wśród apokryfów”. I znowu, mówi, że List Barnaby , który Tertullian nazywa List do Hebrajczyków Nowego Testamentu , jest „bardziej przyjmowany wśród Kościołów niż apokryficzny list Pasterza”. Chociaż Klemens Aleksandryjski stale z szacunkiem cytuje dzieło, które wydaje mu się bardzo przydatne i natchnione; jednak wielokrotnie przeprasza, kiedy ma okazję to zacytować, twierdząc, że „niektórzy nim gardzą”. Orygenes stwierdza to samo w swoich „Pierwszych zasadach”, 4.2-3. Orygenes był uczniem Klemensa i co najmniej trzy razy cytuje „Pasterza” w „Pierwszych zasadach”. Dwie kontrowersje podzieliły wspólnoty rzymskich chrześcijan z połowy wieku. Jednym z nich był montanizm , natchnione ekstatycznie wylewy nieustannych objawień zielonoświątkowych ; wizje zapisane w Pasterzu mogły wydawać się zachętą dla Montanizmu. Drugim był Doketyzm , który nauczał, że Chrystus istnieje od początku, a cielesna rzeczywistość Jezusa-człowieka była tylko iluzją.
Cyprian nie odwołuje się do tej pracy, więc wydaje się, że była ona nieużywana w Afryce we wczesnych dekadach III wieku. Nieco później jest cytowany przez autora pseudocypryjskiego traktatu Adversus aleatores jako „Scriptura divina”, ale w czasach Hieronima był „prawie nieznany łacinnikom”. Co ciekawe, wyszedł z mody na Wschodzie, tak że greckie rękopisy są w liczbie tylko dwóch; podczas gdy na Zachodzie stał się bardziej znany i był często kopiowany w średniowieczu .
Edycje
Tekst grecki jest zredagowany przez Gebhardta i Harnacka (Leipzig, 1877), przez Funka (Tübingen, 1901) oraz, wraz z angielskim tłumaczeniem, przez Lightfoota , Ojcowie Apostolscy , pod redakcją Harmona (Londyn, 1893); Kodeks Synajski Hermasa był edytowany przez jezioro (Oxford, 1911). Angielskie tłumaczenie Williama Wake'a (arcybiskupa Canterbury 1716-1737) podane jest w Apocryphal New Testament W. Hone i J. Jones (Londyn, 1820). Angielskie tłumaczenie znajduje się również w tomie ii amerykańskiego wydania Ante-Nicene Fathers pod redakcją Robertsa i Donaldsona (Buffalo, 1886). Ogólnie skonsultuj się z:
- Cruttwell, Literary History of Early Christianity , tom II (Londyn, 1893).
- Krüger, Historia literatury wczesnochrześcijańskiej (Nowy Jork, 1897).
- Harnack , Chronologie der altchristlichen Literatura , tom I (Lipsk, 1897).
- Taylor, Pasterz Hermasa (Nowy Jork, 1901).
Zobacz też
Bibliografia
-
Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Herbermann, Charles, ed. (1913). „Hermas”. Encyklopedia Katolicka . Nowy Jork: Firma Roberta Appletona.
Dalsza lektura
- Carolyn Osiek, „Bogactwo i ubóstwo u pasterza Hermasa”, Studia Patristica , tom 17, część 2, 1982, 725-730.
- Carolyn Osiek, „Gatunek i funkcja pasterza Hermasa”, Semeia , 36, 1986, 113–121.
- U. Neymeyr, Die christliche Lehrer im zweiten Jahrhundert. Ihre Lehrtätigkeit, ihr Selbsverständnis und ihre Geschichte (Leiden, 1989) (Vigiliae Christianae. Supplements, 4), 9-15.
- Carolyn Osiek, „Drugi wiek oczami Hermasa: ciągłość i zmiana”, Biuletyn Teologii Biblijnej , 20, 1990, 116-122.
- DP O'Brien, „Sybilla Kumejska jako nosicielka Objawienia w Pasterzu Hermasa”, Journal of Early Christian Studies , 5, 1997, nr 4.
- Carolyn Osiek, „Pasterz Hermasa w kontekście”, Acta Patristica et Byzantina , 8, 1997, str. 115–134.
- Carolyn Osiek, „The Oral World of Early Christianity in Rome: The Case of Hermas.”, w: Karl P. Donfried i Peter Richardson (red.), judaizm i chrześcijaństwo w pierwszym wieku w Rzymie (Grand Rapids, 1998), s. 151-172 .
- Carolyn Osiek, Pasterz Hermasa: komentarz (Minneapolis, 1999).
- Jörg Rüpke , „Apokaliptyczny Salzberge: Zum sozialen Ort und zur literarischen Strategie des 'Hirten des Hermas'”, Archiv für Religionsgeschichte , 1, 1999, 148-160.
- Jörg Rüpke, „Der Hirte des Hermas: Plausibilisierungs-und Legitimierungs strategien im Übergang von Antike und Christentum”, Zeitschrift für antikes Christentum , 7, 2003, 362-384.
- Marco Frenschkowski, „Vision als Imagination. Beobachtungen zum differenzierten Wirklichkeitsanspruch fruehchristlicher Visionsliteratur”, w: Nicola Hoemke, Manuel Baumbach (hrsg), Fremde Wirklichkeiten: Literarische Phantastik und antike Literatur (Heidelberg, 2006) , późne studia gr. 339-366.
- Joseph Verheyden, „Pasterz Hermasa”, w: Paul Foster (red.), Pisma Ojców Apostolskich (Londyn, 2007) (T & T Clark Biblical Studies).
- Christian Tornau - Paolo Cecconi (red.), Pasterz Hermasa po łacinie. Wydanie krytyczne najstarszego przekładu Vulgata, Walter de Gruyter, Berlin/Boston 2014.
Linki zewnętrzne
- Duży zbiór angielskich tłumaczeń The Shepherd of Hermas , w tym niektóre we współczesnym angielskim.
- Grecki tekst Pasterza Hermasa
- Angielskie tłumaczenie arcybiskupa Wake'a Pasterza Hermasa
- Pasterz Hermasa (tłumaczenie angielskie) Wczesnochrześcijańskie pisma
- Pasterz Hermasa Tłumaczenie krytyczne + dramatyzacja audio Biblicalaudio
- JB Lightfoot, wprowadzenie do The Shepherd of Hermas at the Wayback Machine (archiwum 1 kwietnia 2008)
- Herbermann, Karol, wyd. (1913). . Encyklopedia Katolicka . Nowy Jork: Firma Roberta Appletona.
- Hermas' Shepherd na earlychurch.org.uk Bibliografia i linki do artykułów on-line.
- Fragmenty Hermasa w Amherst Papyri