Wyrocznie sybillińskie -Sibylline Oracles

Sybilla , autorstwa Domenichino (ok. 1616-17)

Sibylline Oracles ( łaciński : Oracula Sibyllina ; czasami nazywa się pseudo-Sibylline Oracles ) to zbiór wyroczni wypowiedzi pisemnych w greckich hexameters przypisać sybille , prophetesses który wypowiedział boskich objawień w stanie szalonego. Przetrwało czternaście ksiąg i osiem fragmentów Wyroczni Sybillińskich w wydaniu z VI lub VII wieku naszej ery. Nie należy ich mylić z oryginalnymi księgami sybillińskimi starożytnych Etrusków i Rzymian, które zostały spalone na rozkaz rzymskiego generała Flawiusza Stylichona w IV wieku naszej ery. Zamiast tego tekst jest „dziwnym pastiszem” mitologii hellenistycznej i rzymskiej przeplatanej legendą żydowską, gnostycką i wczesnochrześcijańską.

Sibylline Oracles są cennym źródłem informacji na temat klasycznej mitologii i na początku pierwszego tysiąclecia gnostyckiej , hellenistyczny żydowskiej i chrześcijańskich przekonań. Niektóre fragmenty apokaliptyczne porozrzucane po całym świecie wydają się zapowiadać tematy z Księgi Objawienia i innej literatury apokaliptycznej . Wyrocznie przeszły szeroko zakrojoną edycję, przepisanie i redakcję, ponieważ zaczęły być wykorzystywane w szerszych kręgach.

W jednym z fragmentów znajduje się akrostych , który zawiera chrześcijański kod-frazę z pierwszymi literami kolejnych linijek.

Wstęp

Sibylline Oracles w ich obecnej formie są chaotyczne składanka. Składają się z 12 ksiąg (lub 14) różnego autorstwa, daty i koncepcji religijnej. Ostateczny układ, przypuszczalnie związany z nieznanym redaktorem z VI wieku naszej ery (Aleksandrem), nie określa tożsamości autorstwa, czasu lub przekonań religijnych; wiele książek to jedynie arbitralne grupy niepowiązanych ze sobą fragmentów.

Te wyrocznie były z pochodzenia anonimowe i jako takie miały skłonność do modyfikowania i rozszerzania według upodobania przez hellenistycznych Żydów i przez chrześcijan w celach misyjnych. Celsus nazwał chrześcijan Σιβυλλισται ( podżegacze sybilli lub wyznawcy sybilli) ze względu na głoszone wśród nich proroctwa, zwłaszcza te z Księgi Objawienia. Zachowanie całej kolekcji jest zasługą pisarzy chrześcijańskich.

Źródła tekstów sybillińskich

Najstarszą z zachowanych wyroczni sybillińskich wydają się być księgi 3-5, które zostały skomponowane częściowo przez Żydów w Aleksandrii . Wydaje się, że trzecia wyrocznia została skomponowana za panowania Ptolemeusza VI Filometora . Księgi 1-2 mogły być napisane przez chrześcijan, choć znowu mógł istnieć żydowski oryginał, który został zaadaptowany do celów chrześcijańskich.

Wydaje się, że wszystkie wyrocznie zostały później poddane rewizji, wzbogaceniu i adaptacji przez redaktorów i autorów różnych religii, którzy dodali podobne teksty, wszystko w interesie swoich religii. Wyrocznie sybillińskie są więc pastiszem greckiej i rzymskiej mitologii pogańskiej , wykorzystującej motywy Homera i Hezjoda ; Legendy judeochrześcijańskie, takie jak Ogród Eden , Noe i Wieża Babel ; Homilie i pisma eschatologiczne gnostyckie i wczesnochrześcijańskie ; słabo zawoalowane odniesienia do postaci historycznych, takich jak Aleksander Wielki i Kleopatra , a także wiele aluzji do wydarzeń późniejszego Cesarstwa Rzymskiego, często ukazujące Rzym w negatywnym świetle.

Niektórzy sugerują, że zachowane teksty mogą zawierać fragmenty lub pozostałości Ksiąg Sybilli o legendarnej proweniencji z Sybilli kumejskiej , które były przechowywane w świątyniach w Rzymie. Oryginalne księgi wyroczni, przechowywane w Rzymie, zostały przypadkowo zniszczone w pożarze w 83 rpne, co zaowocowało próbą ich przypomnienia w 76 rpne, kiedy senat rzymski wysłał posłów na cały świat w celu odnalezienia kopii. Ta oficjalna kopia istniała co najmniej do roku 405, ale niewiele wiadomo o ich zawartości.

O tym, że użycie Wyroczni Sybillijskich nie zawsze dotyczyło wyłącznie chrześcijan, świadczy fragment Księgi III dotyczący Wieży Babel, cytowany przez żydowskiego historyka Józefa Flawiusza pod koniec I wieku naszej ery.

Chrześcijański apologeta Atenagoras z Aten , pisząc Apel za chrześcijan do Marka Aureliusza w ca. 176 ne cytował tę samą część zachowanych Wyroczni dosłownie , pośród długiej serii odniesień klasycznych i pogańskich, w tym Homera i Hezjoda , i kilkakrotnie stwierdził, że wszystkie te dzieła powinny być już znane cesarzowi rzymskiemu.

Same sybille i tak zwane wyrocznie sybillińskie były często wymieniane przez innych ojców wczesnego Kościoła; Teofil , biskup Antiochii (ok. 180), Klemens Aleksandryjski (ok. 200), Laktancjusz (ok. 305) i Augustyn (ok. 400) znali różne wersje zbiorów pseudosybillińskich, cytowali je lub odsyłali do nich w parafrazie i byli gotowi do chrystianizacji ich tak prostymi środkami, jak wstawienie „Syna Bożego” do fragmentu, jak Laktancjusz:

Sybilla Erytrejska ” na początku swojej pieśni, którą rozpoczęła z pomocą Boga Najwyższego, głosi Syna Bożego jako przywódcę i dowódcę wszystkich w tych wersetach:
Wszechodżywczy Stwórca, który we wszystkim
Wszczepił słodki oddech i uczynił Boga przewodnikiem wszystkich”.

Niektóre fragmentaryczne wersety, które nie pojawiają się w zachowanych zbiorach, są znane tylko dlatego, że zostały zacytowane przez Ojca Kościoła. Justin Martyr (ok. 150), jeśli rzeczywiście jest autorem Orędzia hortatorskiego do Greków, przedstawia tak poszlakową relację o sybilli kumejskiej, że przemówienie to jest tu cytowane we wpisie o sybilli kumejskiej . W Encyklopedii Katolickiej stany „poprzez upadku i zaniku pogaństwa, jednak zainteresowanie nimi stopniowo zmniejszył i przestał być powszechnie czytać ani rozpowszechniane, jakby były znane i wykorzystywane w czasie średniowiecza , zarówno na Wschodzie jak i na Zachodzie.” W ten sposób uczeń może znaleźć echa ich obrazowania i stylu w znacznej części literatury wczesnośredniowiecznej.

Te księgi, pomimo ich pogańskiej treści, były czasami opisywane jako część Pseudepigrafów . Nie figurują na listach kanonicznych żadnego Kościoła.

Rękopisy i edycje

Tekst został przekazany w czternastu „księgach”, zachowanych w dwóch odrębnych tradycjach rękopiśmiennych, jednej zawierającej księgi 1–8, drugiej 9–14. Jednak „książka 9” składa się z materiału z ksiąg 1-8, a „książka 10” jest identyczna z „księgą 4”, tak że wydanie Collinsa (1983) zawiera tylko księgi 1-8 i 11-14. Główne rękopisy pochodzą z XIV-XVI wieku (Collins 1983:321):

grupa φ: książki 1–8 z anonimowym prologiem

Z: Dorsz. Hierosolymitanus Sabaiticus 419 (koniec XIV w.)
O: Dorsz. Vindobonensis hist gr. XCVI 6 (XV w.)
P: Dorsz. Monacensis 351 (XV w.)
B: Dorsz. Bodleianus Baroccianus 103 (koniec XV w.)
S: Dorsz. Scorialensis II Σ 7 (koniec XV w.)
D: Dorsz. Vallicellianus gr. 46 (XVI w.)

grupa ψ: książki 1–8, bez prologu

F: Dorsz. Plut Laurentianus. XI 17 (XV w.)
R: Dorsz. Parisinus 2851 (koniec XV w.)
L: Dorsz. Paryżyn 2850 (1475)
T: Dorsz. Toletanus Cat 88.44 (ok. 1500)

grupa Ω: księgi 9–14

M: Dorsz. Ambrosianus E64 sup. (XV w.)
P: Dorsz. Watykan 1120 (XIV w.)
V: Dorsz. Watykan 743 (XIV w.)
H: Dorsz. Monacensis gr. 312 (1541)

Do tego można dodać obszerne cytaty, które można znaleźć w pismach Ojców wczesnego Kościoła.

W 1545 Xystus Betuleius ( Sixt Birck z Augsburga ) opublikował w Bazylei wydanie oparte na ks . P, aw następnym roku pojawiła się wersja osadzona wersem łacińskim. Lepszych rękopisów używał Johannes Opsopaeus, którego wydanie ukazało się w Paryżu w 1599 r. Późniejsze wydania to między innymi rękopisy Servaasa Galle (Servatius: Amsterdam 1689) i Andrei Gallandi w jego Bibliotheca Veterum Patrum (Wenecja, 1765, 1788). Księgi 11–14 zostały zredagowane dopiero w XIX wieku. W 1817 r. Angelo Mai zredagował kolejną książkę, z rękopisu w Biblioteca Ambrosiana w Mediolanie ( Codex Ambrosianus ), a później odkrył w Bibliotece Watykańskiej jeszcze cztery książki, z których żadna nie była kontynuacją ośmiu wcześniej wydrukowanych, ale była zbiorem niezależnym . Są one ponumerowane od XI do XIV w późniejszych wydaniach. Kilka fragmentów wyroczni zaczerpniętych z dzieł Teofila i Laktancjusza, wydrukowanych w późniejszych wydaniach, wskazuje, że dawniej istniało jeszcze więcej wyroczni sybillijskich. W ciągu XIX wieku lepsze teksty stały się również dostępne dla części wcześniej publikowanych.

Zawartość

Tak zwane wyrocznie sybillińskie są sformułowane w klasycznych heksametrowych wersetach. Treści mają najróżniejszy charakter iw większości zawierają odniesienia do narodów, królestw, miast, władców, świątyń itp. Nie ma sensu próbować wczytywać jakiegokolwiek porządku w ich plan lub jakikolwiek związany z nim temat.

Encyklopedia Katolicka Patricka Healy'ego (1912) sugeruje, że ich obecny układ reprezentuje kaprys różnych właścicieli lub kolekcjonerów, którzy zebrali je razem z różnych źródeł... Chociaż czasami pojawiają się wersety, które są naprawdę poetyckie i wzniosłe, ogólny charakter Wyroczni Sybillińskich jest przeciętny. Kolejność, w jakiej są ponumerowane księgi, nie odzwierciedla ich względnej starożytności, a najbardziej wnikliwa krytyka nie była w stanie dokładnie określić, ile jest chrześcijańskich, a ile żydowskich.

Healy kontynuuje, że ogólnie uważa się, że księga IV zawiera najstarsze fragmenty wyroczni i chociaż wielu starszych krytyków widziało w niej elementy, które uważano za chrześcijańskie, obecnie uważa się ją za całkowicie żydowską. Księga V dała początek wielu rozbieżnym opiniom, niektórzy twierdzą, że jest żydowska, inni jako dzieło chrześcijańskiego Żyda, a jeszcze inne jako w dużej mierze interpolowane przez chrześcijanina. Zawiera tak mało, że można je uznać za chrześcijańskie, że można je bezpiecznie określić jako żydowskie. Księgi VI i VII są wprawdzie pochodzenia chrześcijańskiego. Niektórzy autorzy (Mendelssohn, Alexandre, Geffcken) opisują księgę VI jako heretycki hymn, ale ta teza nie ma dowodów na swoją korzyść. Pochodzi najprawdopodobniej z III wieku naszej ery. Księgi I i II uważane są za chrześcijańską rewizję żydowskiego oryginału. Księga VIII oferuje szczególne trudności; pierwsze 216 wersetów jest najprawdopodobniej dziełem Żyda z II wieku n.e., natomiast druga część (wersety 217-500) rozpoczynająca się akrostykiem na symbolicznym chrześcijańskim słowie Icthus jest niewątpliwie chrześcijańska i pochodzi najprawdopodobniej z III wieku n.e. W formie, w jakiej się teraz znajdują, pozostałe cztery księgi są prawdopodobnie dziełem autorów chrześcijańskich. Księgi XII i XIII pochodzą z tego samego pióra, przy czym XII jest rewizją żydowskiego oryginału. Księga XI mogła zostać napisana przez chrześcijanina lub Żyda w III wieku naszej ery, a Księga XIV o tej samej wątpliwej proweniencji pochodzi z IV wieku naszej ery. Ogólny wniosek jest taki, że księgi VI, VII i XIII oraz druga część księgi VIII są całkowicie chrześcijańskie. Księgi I, II, XI, XII, XIII i XIV otrzymały swoją obecną formę od chrześcijanina. Nie sposób określić swoistego kręgu chrześcijańskiego, w którym powstały te kompozycje, nie można też stwierdzić, jaki motyw skłonił ich do powstania, chyba że jako środek propagandy chrześcijańskiej.

Zobacz też

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Atrybucja

Dalsza lektura

  • J. Geffcken, Die Oracula Sibyllina , Lipsk, Hinrichs, 1902.
  • A. Peretti, La Sibilla babilonese nella propaganda ellenistica , Firenze, La Nuova Italia, 1942.
  • V. Nikiprowetzky, La troisième Sibylle , Paryż, La Haye, 1970.
  • JJ Collins, Wyrocznie sybillińskie judaizmu egipskiego , Missoula 1974.
  • A. Grafton, Wyższa krytyka starożytna i współczesna: opłakana śmierć Hermesa i Sybilli , w: The Uses of Greek and Latin. Eseje historyczne , wyd. AC Dionisotti, A. Grafton i J. Kraye, Londyn 1988, s. 155-170.
  • HW Parke, Sibyls and Sibylline Prophecy in Classical Antiquity , Londyn, Routledge, 1988.
  • I. Cervelli, Questioni sibilline , «Studi storici» 34, 1993, s. 895–1001.
  • M. Bracali, Sebastiano Castellione e l'edizione dei Sibyllina Oracula , «Rinascimento» 36, 1996, s. 319-349.
  • R. Buitenwerf, Księga III Wyroczni Sybillińskich i jej otoczenie społeczne , Leiden-Boston, Brill, 2003.
  • C. Schiano, Il secolo della Sibilla. Momenti della tradizione cinquecentesca degli «Oracoli Sibillini» , Bari, edizioni di Pagina, 2005.

Zewnętrzne linki