Siuks - Sioux

Siuks
Očhéthi Šakówiŋ ( Dakota )
Siedzący-byk.jpg
Siedzący Byk , wódz Hunkpapa Lakota i święty człowiek , ok . 1831 – 15 grudnia 1890.
Ogólna populacja
170,110
Regiony o znaczących populacjach
USA: ( SD , MN , NE , MT , ND , IA , WI , IL , WY )
Kanada: ( MB , SK )
Języki
Język Dakota ( Lakota , Dakota Zachodnia , Dakota Wschodnia ), Assiniboine , Stoney , angielski
Religia
Chrześcijaństwo (w tym formy synkretyczne ), religia tradycyjna
Powiązane grupy etniczne
Assiniboine , Dakota , Lakota , Nakoda (Stoney) i inne ludy mówiące po Siouan

Sioux lub Oceti Sakowin ( / s Ü / ; Dakota : Očhéthi Šakówiŋ / otʃʰeːtʰi ʃakoːwĩ / ) to grupy plemion Indian amerykańskich i First Nations narodów w Ameryce Północnej. Współcześni Siouxowie składają się z dwóch głównych dywizji opartych na dywizjach językowych : Dakota i Lakota ; zbiorowo znani są jako Očhéthi Šakówiŋ („Siedem Pożarów Rady”). Termin „Sioux” jest egzonimem stworzonym z francuskiej transkrypcji terminu „Nadouessioux” z Ojibwe i może odnosić się do dowolnej grupy etnicznej w obrębie Wielkiego Narodu Siuksów lub do dowolnego z wielu dialektów językowych narodu.

Przed XVII wiekiem Santee Dakota ( Isáŋyathi ; „Nóż” znany również jako Dakota Wschodnia) mieszkał wokół Jeziora Górnego z terytoriami w dzisiejszej północnej Minnesocie i Wisconsin. Zbierali dziki ryż , polowali na zwierzęta leśne i używali kajaków do łowienia ryb. Wojny z Ojibwe w XVIII wieku zepchnęły Dakotę do południowej Minnesoty, gdzie mieszkały Dakota Zachodnia (Yankton, Yanktonai) i Teton (Lakota). W XIX wieku Dakota podpisała traktaty ze Stanami Zjednoczonymi, cedując większość swojej ziemi w Minnesocie. Niedokonanie przez Stany Zjednoczone terminowych płatności za traktaty, a także niskie dostawy żywności, doprowadziły do wojny o Dakotę w 1862 roku , w wyniku której Dakota została wygnana z Minnesoty do licznych rezerwatów w Nebrasce, Północnej i Południowej Dakocie oraz w Kanadzie. Po 1870 r. ludność Dakoty zaczęła wracać do Minnesoty, tworząc w stanie dzisiejsze rezerwaty. Yankton i Yanktonai Dakota ( Iháŋktȟuŋwaŋ i Iháŋktȟuŋwaŋna ; „Wioska na końcu” i „Mała wioska na końcu”), łącznie określane również przez endonim Wičhíyena , zamieszkiwały obszar rzeki Minnesota przed zrzeczeniem się swoich grunty i przeprowadzka do Południowej Dakoty w 1858 roku. Pomimo cesji swoich ziem, ich traktat z rządem USA pozwolił im zachować tradycyjną rolę w Očhéthi Šakówiŋ jako opiekunowie kamieniołomu Pipestone , który jest centrum kulturalnym Siuksów. Uważa się je za Zachodnią Dakotę (zwaną także środkowym Siuksem) i w przeszłości błędnie klasyfikowano je jako Nakota . Rzeczywiste Nakota to Assiniboine i Stoney w zachodniej Kanadzie i Montanie .

Lakota , zwany także Teton ( Thítȟuŋwaŋ ; ewentualnie „mieszkańcy na prerii”), to najbardziej wysunięty na zachód Sioux, znane ze swojej myśliwskiej i wojownika kultury . Wraz z przybyciem konia w XVIII wieku Lakota stał się najpotężniejszym plemieniem na równinach w latach 50. XIX wieku. Walczyli z armią Stanów Zjednoczonych w wojnach Siuksów, w tym pokonali 7. pułk kawalerii w bitwie pod Little Big Horn . Konflikty zbrojne z USA zakończyły się masakrą Wounded Knee .

Przez cały XX i XXI wiek Dakota i Lakota nadal walczyły o swoje prawa traktatowe , w tym incydent Wounded Knee , protesty Dakota Access Pipeline i sprawę Sądu Najwyższego z 1980 r. , Stany Zjednoczone przeciwko Sioux Nation of Indians , w której sąd orzekł, że ziemie plemienne objęte traktatem z Fort Laramie z 1868 r. zostały nielegalnie przejęte przez rząd USA, a plemieniu było winne odszkodowanie wraz z odsetkami. W 2018 r. wyniosło to ponad 1 miliard dolarów; Siuksowie odmówili zapłaty, żądając w zamian zwrotu swojej ziemi . Dziś Siuksowie utrzymują wiele odrębnych rządów plemiennych rozsianych po kilku rezerwatach, społecznościach i rezerwatach w Północnej Dakocie , Południowej Dakocie , Nebrasce , Minnesocie i Montanie w Stanach Zjednoczonych; oraz Manitoba w południowym Saskatchewan i Alberta w Kanadzie.

Kultura

Etymologia

Chief Black Tail Deer i jego rodzina na Światowych Targach w 1904 r.

Lud Siuksów odnosi się do Wielkiego Narodu Siuksów jako Očhéthi Šakówiŋ (wymawiane[oˈtʃʰetʰi ʃaˈkowĩ] , co oznacza „Siedem Pożarów Rady”). Każdy ogień jest symbolem oyate (ludu lub narodu). Dziś siedem narodów wchodzących w skład Očhéthi Šakówiŋ to Thítȟuŋwaŋ (znany również jako Teton lub Lakota), Bdewákaŋthuŋwaŋ, Waȟpéthuŋwaŋ, Waȟpékhute i Sisíthuŋwaŋ (znany również jako zbiorowy Santee i Iwaháŋta) jako Yankton/Yanktonai lub Dakota Zachodnia). Są one również określane jako Lakota lub Dakota, ponieważ opierają się na różnicach w dialekcie. W każdym z dialektów Lakota lub Dakota oznacza „przyjaciel” lub „sojusznik”, odnosząc się do sojuszy między zespołami.

Nazwa „Sioux” została przyjęta w języku angielskim w latach 60. XVII wieku z francuskiego . Jest skrótem od Nadouessioux , po raz pierwszy poświadczonego przez Jeana Nicoleta w 1640 roku. Czasami mówi się, że nazwa pochodzi od egzonimu Ojibwe dla Sioux oznaczającego "małe węże" (porównaj nadowe "duże węże", używane dla Irokezów ). Pisownia w -x wynika z francuskiego znacznika liczby mnogiej . Proto-algonkińskiej forma * na · · towe wa , czyli "Northern Iroquoian", ma refleks w kilku językach potomnych, które odnoszą się do małego grzechotnika ( massasauga , sistrurus ). Alternatywnym wyjaśnieniem jest wyprowadzenie z (algonkińskiego) egzonimy na·towe·ssiw (liczba mnoga na·towe·ssiwak ), od czasownika *-a·towe· oznaczającego „mówić w obcym języku”. Obecnym terminem Ojibwe dla Siuksów i pokrewnych grup jest Bwaanag ( l.poj. Bwaan ), co oznacza "palenier". Przypuszczalnie odnosi się to do stylu gotowania używanego w przeszłości przez Siuksów.

W ostatnim czasie niektóre plemiona formalnie lub nieformalnie odzyskały tradycyjne nazwy: plemię Siuksów Rosebud jest również znane jako Sičháŋǧu Oyáte, a Oglala często używają nazwy Oglála Lakȟóta Oyáte, zamiast angielskiego Oglala Sioux Tribe lub OST. Alternatywna angielska pisownia Ogallala jest uważana za niewłaściwą.

Tradycyjna struktura społeczna

Tradycyjna struktura społeczna Očhéthi Šakówiŋ silnie opierała się na więzach pokrewieństwa, które wykraczają poza ludzką interakcję i obejmują świat naturalny i nadprzyrodzony. Mitákuye Oyás'iŋ („wszyscy są spokrewnieni”) reprezentuje duchowe przekonanie o tym, jak ludzie powinni idealnie działać i odnosić się do innych ludzi, świata naturalnego, świata duchowego i kosmosu. Thiyóšpaye reprezentuje polityczną i ekonomiczną strukturę tradycyjnego społeczeństwa.

Thiyóšpaye (wspólnota) pokrewieństwo

Thiyóšpaye w Pine Ridge, Południowa Dakota, c. 1890

Przed przybyciem Europejczyków różne wsie Očhéthi Šakówiŋ (oyáte, „plemię/naród”) składały się z wielu thiyóšpaye („koła obozowe”), które były dużymi rozszerzonymi rodzinami zjednoczonymi pokrewieństwem (thiwáhe, „bezpośrednia rodzina”). Thiyóšpaye różniły się wielkością, były prowadzone przez przywódcę wyznaczonego przez starszą radę i otrzymały przydomek na cześć wybitnego członka lub pamiętnego wydarzenia związanego z zespołem. Etnograf z Dakoty, Ella Cara Deloria, zauważyła, że ​​więzy pokrewieństwa są niezwykle ważne, dyktują i żądają wszystkich zwrotów tradycyjnego życia:

„Mogę śmiało powiedzieć, że ostateczny cel życia Dakoty, odartego z akcesoriów, był całkiem prosty: trzeba przestrzegać zasad pokrewieństwa; trzeba być dobrym krewnym. -własność, osobiste ambicje, chwała, dobre czasy, samo życie. Bez tego celu i ciągłej walki o jego osiągnięcie ludzie nie byliby już Dakotami w prawdzie. Nie byliby już nawet ludźmi. miał być uczłowieczony, ucywilizowany, a być ucywilizowanym to zachowywać zasady narzucone przez pokrewieństwo dla osiągnięcia uprzejmości, dobrych obyczajów i poczucia odpowiedzialności za każdą jednostkę, z którą mamy do czynienia”.

W erze handlu futrami thiyóšpaye odmawiali handlu tylko ze względów ekonomicznych. Zamiast tego produkcję i handel towarami regulowały zasady więzów pokrewieństwa. Relacje osobiste miały decydujące znaczenie dla sukcesu: aby Europejczycy mogli handlować z Očhéthi Šakówiŋ, trzeba było stworzyć więzi społeczne. Handlarze futrami odnoszącymi największe sukcesy wżenili się w społeczeństwo pokrewieństwa, co również podniosło status rodziny kobiety poprzez dostęp do europejskich towarów. Osoby z zewnątrz są również adoptowane do pokrewieństwa poprzez religijną ceremonię Huŋkalowaŋpi. Wcześni europejscy odkrywcy i misjonarze, którzy żyli wśród Dakoty, byli czasami adoptowani do thiyóšpaye (znanych jako „krewni huŋka”), tak jak Louis Hennepin, który zauważył, że „pomogło mi to zdobyć uznanie wśród tych ludzi”. W późniejszej epoce rezerwatów dzielnice były często zasiedlane przez skupiska rodzin z tego samego thiyóšpaye.

Religia

Grafika Ledger autorstwa Lakota artysty Black Hawk przedstawiająca Heyókȟa , (marzyciel o Wakíŋyaŋ , grzmot), c.1880

Tradycyjny system społeczny rozszerzył się poza interakcję międzyludzką do sfer nadprzyrodzonych . Uważa się, że Wakȟáŋ Tháŋka („Wielki Duch/Wielka Tajemnica”) stworzył wszechświat i uosabia wszystko we wszechświecie jako jedność. Wyróżniającym się symbolem religii Siuksów jest Čhaŋgléska Wakȟaŋ („święta obręcz”), która wizualnie reprezentuje koncepcję, że wszystko we wszechświecie jest splecione. Historie stworzenia Očhéthi Šakówiŋ opisują, jak różne duchy powstały z Wakȟáŋ Tháŋka. Black Elk opisuje relacje z Wakȟáŋ Tháŋka jako:

„Powinniśmy dobrze zrozumieć, że wszystko jest dziełem Wielkiego Ducha. Powinniśmy wiedzieć, że On jest we wszystkich rzeczach: drzewach, trawach, rzekach, górach i wszystkich czworonożnych zwierzętach i uskrzydlonych narodach a co ważniejsze, powinniśmy zrozumieć, że On jest również ponad wszystkimi tymi rzeczami i narodami. Kiedy zrozumiemy to wszystko głęboko w naszych sercach, wtedy będziemy się bać, kochać i poznawać Wielkiego Ducha, a wtedy będziemy i działaj i żyj tak, jak On zamierza”.

Uważa się, że modlitwa jest aktem nawiązywania relacji z przodkami lub światem duchowym; słowo Lakota oznaczające modlitwę, wočhékiye , oznacza „wzywać pomocy”, „modlić się” i „domagać się związku z”. Ich głównym kulturowym prorokiem jest Ptesáŋwiŋ, Biała Cielę Kobieta , która przybyła jako pośrednika między Wakȟáŋ Tȟáŋka a ludzkością, aby nauczyć ich, jak być dobrymi krewnymi, wprowadzając Siedem Świętych Rytuałów i čhaŋnúŋpa ( święta fajka ). Siedem ceremonii to Inípi (loża oczyszczenia), Haŋbléčheyapi ( płacz o wizję ), Wiwáŋyaŋg Wačhípi ( Taniec słońca ), Huŋkalowaŋpi (tworzenie krewnych), Išnáthi Awíčhalowaŋpi (ceremonia dojrzewania kobiet), Tȟápa Waŋkáháhíeyapi (Tápa Waŋkáhápii) (zachowanie duszy). Każda część čhaŋnúŋpa (łodyga, miska, tytoń, oddech i dym) symbolizuje związki świata przyrody, żywiołów, ludzi i istot duchowych, które utrzymują cykl wszechświata.

Sny mogą być również sposobem nawiązywania relacji z duchami i mają ogromne znaczenie dla Očhéthi Šakówiŋ. Poprzez sny można uzyskać nadprzyrodzone moce; uważa się, że sen o Wakíŋyah (istotach grzmiących) uczyniłby kogoś mimowolnie Heyókȟa , świętym klaunem. Czarny Łoś , słynny Heyókȟa powiedział: „Tylko ci, którzy mieli wizje grzmotów z Zachodu, mogą działać jako heyokas. Mają świętą moc i dzielą się nią ze wszystkimi ludźmi, ale robią to poprzez zabawne działania”. .

Zarządzanie

Historyczna organizacja przywództwa

Wódz Czerwonej Chmury i inni przywódcy Lakoty 1865-1880

Thiyóšpaye z Očhéthi Šakówiŋ zbierali się każdego lata, aby odbyć naradę, odnowić pokrewieństwo, decydować o sprawach plemiennych i uczestniczyć w Tańcu Słońca . Siedem dywizji wybierze czterech liderów znanych jako Wičháša Yatápika spośród liderów każdej dywizji. Bycie jednym z czterech liderów było uważane za najwyższe wyróżnienie dla lidera; jednak coroczne zgromadzenie oznaczało, że większość administracji plemiennej była pod opieką zwykłych przywódców każdej dywizji. Ostatnie spotkanie Siedmiu Pożarów Rady miało miejsce w 1850 roku. Historyczna organizacja polityczna opierała się na indywidualnym udziale i współpracy wielu osób w celu podtrzymania stylu życia plemienia. Przywódców wybierano w oparciu o szlachetne urodzenie i demonstrowanie głównie cnót, takich jak odwaga, męstwo, hojność i mądrość.

  • Przywódcy polityczni byli członkami społeczeństwa Načá Omníčiye i decydowali o sprawach plemiennych polowań, ruchów obozowych, czy zawrzeć wojnę lub pokój z sąsiadami, czy też inne działania społeczne.
  • Społeczeństwa były podobne do bractw ; mężczyźni połączyli się, aby podnieść swoją pozycję w plemieniu. Towarzystwa składały się z mniejszych klanów i różniły się liczebnością wśród siedmiu dywizji. Istniały dwa rodzaje stowarzyszeń: Akíčhita dla młodszych mężczyzn i Načá dla starszych i byłych przywódców.
  • Społeczeństwa Akíčhita (Wojownik) istniały po to, by szkolić wojowników, myśliwych i pilnować społeczności. Istniało wiele mniejszych stowarzyszeń Akíčhita, w tym Kit-Fox, Strong Heart, Elk i tak dalej.
  • Przywódcami w społeczeństwach Načá, według Načá Omníčiye, byli starsi plemienni i przywódcy. Wybrali od siedmiu do dziesięciu mężczyzn, w zależności od podziału, z których każdy określany był jako Wičháša Itȟáŋčhaŋ („główny człowiek”). Każdy Wičháša Itȟáŋčhaŋ interpretował i wykonywał decyzje Načá.
  • Wičháša Itȟáŋčhaŋ wybierała od dwóch do czterech osób noszących koszule, które były głosem społeczeństwa. Rozwiązywali kłótnie między rodzinami, a także obcymi narodami. Noszący koszule byli często młodymi mężczyznami z rodzin z dziedzicznymi roszczeniami przywódczymi. Jednak mężczyźni z nieznanymi rodzicami, którzy wykazali się wybitnymi umiejętnościami przywódczymi i zdobyli szacunek społeczności, mogą również zostać wybrani. Crazy Horse jest przykładem zwyczajnie urodzonego „Nosznika Koszul”.
  • A Wakíčhuŋza ("Uchwyt do fajki") znalazł się poniżej "Noszących koszule". Posiadacze fajek regulowali ceremonie pokojowe, wybierali miejsca obozów i nadzorowali towarzystwa Akíčhita podczas polowań na bizony.

Role płci

W plemionach Siuksów istniały określone role płciowe. Mężczyźni w wiosce zostali wyznaczeni jako myśliwi, podróżujący poza wioskę. Kobiety w wiosce zajmowały się produkcją odzieży i podobnych artykułów, a jednocześnie dbały o dom i posiadały go. Jednak nawet w tych rolach zarówno mężczyźni, jak i kobiety mieli władzę w podejmowaniu decyzji, a preferencje seksualne były elastyczne i dozwolone. Termin wíŋtke odnosiłby się do mężczyzn, którzy uczestniczyli w tradycyjnych kobiecych obowiązkach, podczas gdy termin witkówiŋ („szalona kobieta”) był używany dla kobiet, które odrzuciły swoją rolę matki lub żony, aby być prostytutką.

Praktyki pogrzebowe

Tradycyjne praktyki pogrzebowe

Rusztowanie pogrzebowe wodza Siuksów ( Karl Bodmer )

W społecznościach Siouan panuje powszechne przekonanie, że duch zmarłego podróżuje do zaświatów . W tradycyjnych wierzeniach wierzono, że ta duchowa podróż zaczyna się, gdy pogrzeb został zakończony i trwał cztery dni. Rodzina i przyjaciele w żałobie brali udział w tym czterodniowym czuwaniu , aby towarzyszyć duchowi do miejsca spoczynku. W przeszłości ciała nie były balsamowane i umieszczane na rusztowaniu grobowym przez rok przed pochówkiem w ziemi. Platformę do oparcia ciała ustawiono na drzewach lub alternatywnie umieszczono na czterech pionowych słupach w celu podniesienia ciała z ziemi. Ciała były bezpiecznie owinięte w koce i szmaty, wraz z wieloma rzeczami osobistymi zmarłych, i zawsze były umieszczane z głową skierowaną na południe. Osoby w żałobie przemawiały do ​​ciała i oferowały jedzenie, jakby wciąż żyło. Ta praktyka, wraz z Tańcem Ducha, pomogła jednostkom opłakiwać i łączyć duchy zmarłych z tymi, którzy żyli. Jedyny przypadek zakopania ciała w ziemi zaraz po śmierci miał miejsce, gdy osoba została zamordowana: zmarłych umieszczano w ziemi głową w kierunku południowym, a twarzą w dół wraz z kawałkiem tłuszczu w ustach.

Współczesne praktyki pogrzebowe

Według Pata Janisa, dyrektora programu pomocy pogrzebowej plemienia Oglala Sioux , praktyki pogrzebowe współczesnych społeczności są często mieszanką tradycji i współczesnych praktyk chrześcijańskich. Chociaż pochówki na drzewach i na rusztowaniach nie są już praktykowane, obecnie rzadko zdarza się, aby rodziny obserwowały czterodniowy okres czuwania. Zamiast tego rodziny wybierają jedno- lub dwudniowe okresy czuwania, które obejmują ucztę pogrzebową dla całej społeczności. Oprócz współczesnych praktyk pogrzebowych często można zobaczyć modlitwy prowadzone przez szamana oraz tradycyjne pieśni śpiewane często na bębnie. Jeden członek rodziny musi być obecny przy zwłokach przez cały czas aż do pochówku. Prezenty są umieszczane w trumnie, aby pomóc w podróży do zaświatów, która nadal trwa do czterech dni po śmierci.

Muzyka

Historia

Sioux przodków

Przodkowie Siuksów najprawdopodobniej żyli w środkowej dolinie Missisipi, a później w Minnesocie, przez co najmniej dwa lub trzy tysiące lat. Przodkowie Siuksów przybyli do północnych lasów środkowej Minnesoty i północno-zachodniego Wisconsin z centralnej rzeki Missisipi na krótko przed 800 rne. Archeolodzy nazywają je Leśnym Kontinuum Rzeki Blackduck-Kathio-Clam. Około 1300 r. przyjęli cechy północnego społeczeństwa plemiennego i stali się znani jako Siedem Pożarów Rady.

Pierwszy kontakt z Europejczykami

Po raz pierwszy odnotowano, że Dakota zamieszkiwała źródło rzeki Missisipi i Wielkich Jezior w XVII wieku. Zostali rozproszeni na zachód w 1659 roku z powodu działań wojennych z Irokezami . W XVII wieku Lakota rozpoczęli ekspansję na zachód na równiny, zabierając ze sobą większość ludzi z Očhéthi Šakówiŋ. Do 1700 roku Dakota mieszkali w Wisconsin i Minnesocie . Gdy naród Siuksów zaczął rozszerzać się z dostępem do koni, Dakota znalazła się w osłabionej pozycji do obrony wschodniej granicy: nowe choroby (ospa i malaria) i wzmożone wojny międzyplemienne między migracją plemion uciekających przed Irokezami na ich terytorium dzień Wisconsin, kładą nacisk na ich zdolność do utrzymania swojego terytorium. Uważa się, że w dolinie Missisipi ich populacja spadła o jedną trzecią w latach 1680-1805 z tych powodów.

Francuski handel i wojny międzyplemienne

Summerhouse of Wahpeton bands, autorstwa Karla Bodmera, namalowany w 1832 roku w Minnesocie

Pod koniec XVII wieku Dakota zawarła sojusz z kupcami francuskimi. Francuzi próbowali zyskać przewagę w walce o handel futrami w Ameryce Północnej przeciwko Anglikom, którzy niedawno założyli Kompanię Zatoki Hudsona . W Ojibwe , Potawatomi i Ottawa zespoły były jednymi z pierwszych w handlu z Francuzami, ponieważ przeniesione do regionu Wielkich Jezior. Po ich przybyciu Dakota byli z nimi w sojuszu gospodarczym, dopóki Dakota nie była w stanie bezpośrednio handlować z Francuzami na towary europejskie. Pierwsze odnotowane spotkanie Siuksów z Francuzami miało miejsce, gdy Radisson i Groseilliers dotarli do obecnego Wisconsin zimą 1659–60. Później odwiedzali francuskich kupców i misjonarzy, w tym Claude-Jean Allouez , Daniel Greysolon Duluth i Pierre-Charles Le Sueur, który zimował z zespołami Dakota na początku 1700 roku.

Dakota zaczęła nienawidzić handlu Ojibwe z dziedzicznymi wrogami Siuksów, Cree i Assiniboine . Napięcia wzrosły w latach dwudziestych XVIII wieku, przeradzając się w długotrwałą wojnę w 1736 roku. Dakota utraciła swoje tradycyjne ziemie wokół Leech Lake i Mille Lacs, gdy w wyniku bitew zostali zmuszeni na południe wzdłuż rzeki Missisipi i doliny rzeki St. Croix. Te międzyplemienne konflikty sprawiły, że było to również niebezpieczne dla europejskich handlarzy futrami: bez względu na to, z którą stroną prowadzili handel, byli postrzegani jako wrogowie drugiej. Na przykład w 1736 roku grupa Siuksów z takich powodów zabiła Jeana Baptiste de La Vérendrye i dwudziestu innych mężczyzn na wyspie Lake of the Woods . Jednak handel z Francuzami trwał do czasu, gdy Francuzi zrezygnowali z Ameryki Północnej w 1763 roku. Europejczycy wielokrotnie próbowali zawrzeć rozejm między walczącymi plemionami, aby chronić swoje interesy.

Jedna z większych bitew między Dakotą a Ojibwe miała miejsce w 1770 roku w Dalles of the St. Croix. Według Williama Whipple'a Warrena , historyka Metysów , walki rozpoczęły się, gdy Meskwaki (Lis) walczyli z Ojibwe (ich dziedzicznymi wrogami) wokół wodospadów St. Croix . Siuksowie byli dawnymi wrogami Meskwaki i zostali zwerbowani do wspólnego ataku na Ojibwe. Meskwaki jako pierwsi zaangażowali się w dużą partię wojenną Ojibwe kierowaną przez Waubojeega : Meskwaki rzekomo chwalili się Dakotą, że powstrzymują się, ponieważ zrobią krótką robotę ze swoimi wrogami. Kiedy Dakota dołączyli do bitwy, mieli przewagę, dopóki nie przybyły posiłki z Sandy Lake Ojibwe. Dakota zostali odepchnięci, a Warren stwierdza: „Wielu zostało wepchniętych przez skały do ​​wrzących powodzi poniżej, aby znaleźć wodnisty grób. Podczas gdy Dakota i Ojibwe ponieśli ciężkie straty, Meskwaki zostali z większością zabitych i zmuszeni do przyłączenia się do ich krewnych, Sauków . Zwycięstwo Ojibwe zapewniło kontrolę nad Upper St. Croix i stworzyło nieformalną granicę między Dakotą a Ojibwe wokół ujścia Snake River.

Gdy Lakota wkroczyli na prerie, przejęli wiele zwyczajów sąsiednich plemion Równin , tworząc nowe wzorce kulturowe oparte na handlu końmi i futrami. W międzyczasie Dakota zachowała wiele ze swoich cech Woodlands. Do 1803 roku trzy dywizje Siuksów (Zachodnia/Wschodnia Dakota i Lakota) powstały w różnych środowiskach i rozwinęły własne, charakterystyczne sposoby życia. Jednak ze względu na dominującą kulturową koncepcję thiyóšpaye (wspólnoty), trzy dywizje utrzymywały silne więzi w zmieniających się czasach do dnia dzisiejszego.

Traktaty i początki okresu rezerwacyjnego

W 1805 roku Dakota podpisała swój pierwszy traktat z rządem amerykańskim. Zebulon Pike wynegocjował 100 000 akrów ziemi u zbiegu rzeki St. Croix o tym, co jest teraz Hastings w Minnesocie i u zbiegu rzek Minnesota i Mississippi o tym, co teraz jest St Paul w Minnesocie . Amerykanie chcieli założyć placówki wojskowe, a Dakota chciała nowego źródła handlu. Amerykański posterunek wojskowy nie powstał u zbiegu St. Croix z Mississippi, ale Fort Snelling powstał w 1819 roku wzdłuż rzek Minnesota i Mississippi. W zamian Dakocie obiecano możliwość „przejścia i ponownego przejścia, polowania lub innego wykorzystania wspomnianych dzielnic, tak jak to robili wcześniej”.

Kamieniołomy Yankton Pipestone widziane przez George'a Catlina w 1836 r.

Próbując powstrzymać wojny międzyplemienne i lepiej móc negocjować z plemionami, rząd amerykański podpisał traktat Prairie du Chien z 1825 r. z plemionami Dakota, Ojibwe, Menominee, Ho-Chunk, Sac i Fox, Iowa, Potawatomi i Ottawa . W 1830 roku Traktat z Prairie de Chien , Zachodnia Dakota (Yankton, Yanktonai) przekazała swoje ziemie wzdłuż rzeki Des Moines rządowi amerykańskiemu. Mieszkając w dzisiejszej południowo-wschodniej Dakocie Południowej, przywódcy zachodniej Dakoty podpisali traktat z 19 kwietnia 1858 r., który utworzył rezerwat Yankton Sioux . Pod presją nieustannego przybycia Europejczyków, wódz Yankton Uderzony przez Ree powiedział swoim ludziom: „Biali ludzie przychodzą jak robale. .Wielu z naszych dzielnych wojowników zostałoby zabitych, nasze kobiety i dzieci pozostawione w smutku, a my nadal nie powstrzymalibyśmy ich. Musimy to zaakceptować, uzyskać najlepsze warunki, jakie możemy uzyskać i spróbować przyjąć ich sposób. Pomimo oddania swoich ziem, traktat pozwolił Zachodniej Dakocie zachować ich tradycyjną rolę w Očhéthi Šakówiŋ jako opiekunowie kamieniołomu Pipestone , który jest centrum kulturalnym Siuksów.

Mapa przedstawiająca granice obszaru cesji gruntów Traverse des Sioux z 1851 r. (Royce Area 289)

Wraz z utworzeniem Terytorium Minnesoty przez Stany Zjednoczone w 1849 roku, mieszkańcy Dakoty Wschodniej (Sisseton, Wahpeton, Mdewakanton i Wahpekute) zostali zmuszeni do oddania większej części swojej ziemi. Okres rezerwacyjny dla nich rozpoczął się w 1851 roku wraz z podpisaniem traktatu z Mendoty i traktatu Traverse des Sioux . Traktat z Mendoty został podpisany w pobliżu Pilot Gałka na południowym brzegu rzeki Minnesota iw zasięgu wzroku Fort Snelling . Traktat przewidywał, że zespoły Mdewakanton i Wahpekute otrzymają 1 410 000 USD w zamian za przeniesienie się do Agencji Lower Sioux nad rzeką Minnesota w pobliżu dzisiejszego Morton w stanie Minnesota wraz z rezygnacją ze swoich praw do znacznej części południowej Minnesoty. W traktacie Traverse des Sioux zespoły Sisseton i Wahpeton z Dakoty przekazały 21 milionów akrów za 1 665 000 dolarów, czyli około 7,5 centa za akr. Jednak rząd amerykański zatrzymał ponad 80% funduszy, a tylko odsetki (5% za 50 lat) były wypłacane Dakocie.

Stany Zjednoczone odłożyły dwie rezerwaty dla Siuksów wzdłuż rzeki Minnesota , każda o szerokości 30 km i długości 110 km. Później rząd ogłosił, że miały one być tymczasowe, aby zmusić Siuksów do opuszczenia Minnesoty. Upper Sioux Agency dla pasm Sisseton i Wahpeton powstała w pobliżu Granite Falls, Minnesota , natomiast dolny Sioux Agency dla pasm Mdewakanton i Wahpekute powstała około trzydziestu mil dalszych blisko co opracowany jako Redwood Falls, Minnesota . Górni Siuksowie nie byli usatysfakcjonowani rezerwacją ze względu na niskie zapasy żywności, ale ponieważ obejmowała kilka starych wiosek, zgodzili się zostać. Dolni Siuksowie zostali wysiedleni ze swoich tradycyjnych lasów i byli niezadowoleni z nowego terytorium, głównie prerii.

Stany Zjednoczone chciały, aby traktaty zachęciły Siuksów do przekształcenia się w koczowniczy tryb życia łowieckiego na bardziej europejsko-amerykańskie rolnictwo, oferując im rekompensatę w okresie przejściowym. W 1858 r. Dakota miała tylko mały pas ziemi wzdłuż rzeki Minnesota, bez dostępu do swoich tradycyjnych terenów łowieckich. By przetrwać, musieli liczyć na płatności traktatowe, które często się spóźniały. Wymuszona zmiana stylu życia i znacznie niższe niż oczekiwano płatności od rządu federalnego spowodowały ekonomiczne cierpienia i wzrost napięć społecznych w obrębie plemion. W 1862 roku wielu Dakoty głodowało i wybuchły napięcia podczas wojny o Dakotę w 1862 roku .

Wojna w Dakocie z 1862 r. i diaspora w Dakocie

Little Crow , przywódca Mdewakanton podczas wojny w Dakocie 1862, c. 1863

W 1862 r., krótko po nieudanej uprawie rok wcześniej i zimowym głodzie, federalna płatność była spóźniona. Lokalni kupcy nie chcieli już więcej kredytować Dakocie. Jeden z kupców, Andrew Myrick , posunął się nawet do stwierdzenia: „Jeśli są głodni, niech jedzą trawę”.

16 sierpnia 1862 r. płatności traktatowe dla Dakoty dotarły do St. Paul w Minnesocie i następnego dnia zostały przewiezione do Fort Ridgely . Przybyli jednak zbyt późno, aby zapobiec wojnie. 17 sierpnia 1862 rozpoczęła się wojna w Dakocie, kiedy kilku mężczyzn z Santee zamordowało białego rolnika i większość jego rodziny. Zainspirowali dalsze ataki na białe osady wzdłuż rzeki Minnesota . 18 sierpnia 1862 r. Little Crow z zespołu Mdewakanton poprowadził grupę, która zaatakowała agencję Lower Sioux (lub Redwood) i znajdującą się tam placówkę handlową. Później osadnicy znaleźli Myricka wśród zmarłych z ustami wypchanymi trawą. Wielu z górnej Dakoty (Sisseton i Wahpeton) nie chciało brać udziału w atakach, a większość z 4000 członków Sisseton i Wahpeton sprzeciwiało się wojnie. W ten sposób ich zespoły nie brały udziału we wczesnych zabójstwach. Historyk Mary Wingerd stwierdziła, że ​​to „kompletny mit, że wszyscy ludzie z Dakoty wyruszyli na wojnę przeciwko Stanom Zjednoczonym” i że była to raczej „frakcja, która przeszła do ofensywy”.

Większość bojowników Dakoty poddała się wkrótce po bitwie o Wood Lake podczas zwolnienia obozu 26 września 1862 roku. Little Crow został zmuszony do wycofania się we wrześniu 1862 roku. Krótko przebywał w Kanadzie, ale wkrótce wrócił w okolice Minnesoty. Został zabity 3 lipca 1863 r. w pobliżu Hutchinson w stanie Minnesota podczas zbierania malin ze swoim nastoletnim synem. Para zawędrowała na ziemię białego osadnika Nathana Lamsona, który strzelał do nich, aby zebrać nagrody. Kiedy odkryto, że ciało było Little Crow, jego czaszkę i skórę głowy wystawiono w St. Paul w Minnesocie. Miasto posiadało trofea do 1971 roku, kiedy to zwróciło szczątki wnukowi Little Crow. Za zabicie Little Crow państwo przyznało Lamsonowi dodatkową nagrodę w wysokości 500 USD.

Rysunek masowego powieszenia Dakoty w Mankato, Minnesota

5 listopada 1862 w Minnesocie, w sądzie wojskowym , 303 Dakota zostało uznanych winnymi gwałtu i morderstwa setek amerykańskich osadników. Zostali skazani na powieszenie. W obronie oskarżonego nie zezwolono na adwokatów ani świadków, a wielu z nich zostało skazanych w czasie krótszym niż pięć minut rozprawy sądowej z sędzią. Prezydent Abraham Lincoln złagodził wyroki śmierci 284 wojowników, jednocześnie podpisując się pod powieszeniem 38 mężczyzn Santee 26 grudnia 1862 r. w Mankato w Minnesocie . Była to największa masowa egzekucja w historii Stanów Zjednoczonych na amerykańskiej ziemi. Mężczyźni zatrzymani z rozkazu prezydenta Lincolna zostali wysłani do więzienia w stanie Iowa , gdzie ponad połowa zmarła.

Następnie Stany Zjednoczone zawiesiły wszelkie prawa traktatowe dla Dakoty i wydaliły Dakotę na mocy ustawy Forfeiture Act z 16 lutego 1863 r., co oznaczało, że wszystkie ziemie należące do Dakoty i wszystkie należne im renty zostały skonfiskowane rządowi USA. Podczas i po buncie wielu Dakotów i ich krewni uciekło z Minnesoty i Wschodniej Dakoty do Kanady lub osiedliło się w James River Valley w krótkotrwałym rezerwacie, zanim zostali zmuszeni do przeniesienia się do Crow Creek Reservation na wschodnim brzegu Missouri. Do 1867 roku w Minnesocie pozostało zaledwie 50 Dakotów. Wielu uciekło do rezerwatów na zachodzie, w tym do rezerwatu Santee Sioux w Nebrasce (utworzonego w 1863 r.), rezerwatu Flandreau (utworzonego w 1869 r. przez członków, którzy opuścili rezerwat Santee), jeziora Traverse i rezerwat Spirit Lake (oba powstały 1867). Ci, którzy uciekli do Kanady w latach 70. XIX wieku, mają teraz potomków zamieszkujących dziewięć małych rezerwatów Dakota, z których pięć znajduje się w Manitobie ( Sioux Valley , Dakota Plain , Dakota Tipi , Birdtail Creek i Canupawakpa Dakota ), a pozostałe cztery ( Sting Buffalo , White Cap , Round Plain [Wahpeton] i Wood Mountain) w Saskatchewan . Kilku Dakotów przyłączyło się do Yanktonai i przeniosło się dalej na zachód, aby dołączyć do zespołów Lakota, aby kontynuować walkę przeciwko armii Stanów Zjednoczonych, później osiedlając się w rezerwacie Fort Peck w Montanie.

Ekspansja Lakotów na zachód

Przed latami pięćdziesiątymi XVII wieku dywizja Thítȟuŋwaŋ Očhéthi Šakówiŋ, znana jako Lakota, znajdowała się na wschód od rzeki Czerwonej i żyła na obrzeżach prerii i lasów prerii w południowej Minnesocie i wschodniej Dakocie przez co najmniej 1680. Zgodnie z zimowymi obliczeniami Baptiste Good , Lakota mieli konie do 1700 roku. Podczas gdy Dakota kontynuowała cykl przetrwania z kukurydzy, dzikiego ryżu i polowania na zwierzęta leśne, wzrost Lakota stał się uzależniony od żubra jako mięsa i jego produktów ubocznych (mieszkanie, odzież, narzędzia), gdy wraz z pojawieniem się konia rozszerzyli swoje terytorium na zachód. Po przyjęciu przez nich kultury konnej , społeczeństwo Lakotów skoncentrowało się na polowaniu na bizony na koniu.

Ilustracja przedstawiająca Indian polujących na żubry autorstwa Karla Bodmer

W XIX wieku typowym rokiem Lakoty było wspólne polowanie na bawoły już wczesną wiosną, gdy ich konie wyszły z surowej zimy. W czerwcu i lipcu rozproszone grupy plemion zgromadziły się w dużych obozach, które obejmowały ceremonie takie jak Taniec Słońca . Spotkania te pozwoliły przywódcom spotykać się, aby podejmować decyzje polityczne, planować ruchy, rozstrzygać spory oraz organizować i rozpoczynać wyprawy rajdowe lub partie wojenne. Jesienią ludzie dzielili się na mniejsze grupy, aby ułatwić polowanie na mięso na długą zimę. Między jesiennym polowaniem a nadejściem zimy był czas, kiedy wojownicy Lakoty mogli podejmować najazdy i działania wojenne. Wraz z nadejściem zimowych śniegów, Lakota osiedlili się w zimowiskach, gdzie zajęcia sezonowe, ceremonie i tańce, a także starały się zapewnić odpowiednią zimową paszę dla swoich koni.

Zaczęli dominować na preriach na wschód od rzeki Missouri w latach dwudziestych XVIII wieku. W tym samym czasie oddział Lakota podzielił się na dwie główne sekty, Saonę, która przeniosła się do obszaru Lake Traverse na granicy Dakota Południowa, Dakota Północna i Minnesota, oraz Oglála-Sičháŋǧu, która zajmowała dolinę rzeki James . Jednak około 1750 r. Saona przeniosła się na wschodni brzeg rzeki Missouri , a 10 lat później Oglála i Brulé (Sičháŋǧu). W 1750 przekroczyli rzekę Missouri i spotkali Lewisa i Clarka w 1804 roku. Początkowy kontakt Stanów Zjednoczonych z Lakotą podczas ekspedycji Lewisa i Clarka w latach 1804-1806 był naznaczony impasem. Bandy Lakota odmówiły pozwolenia odkrywcom na kontynuowanie podróży w górę rzeki, a ekspedycja przygotowywała się do bitwy, która nigdy nie nadeszła. W 1776 r. Lakota pokonali Czejenów, zdobywając Czarne Wzgórza , którzy wcześniej odebrali region Kiowa . Cheyenne następnie przenieśli się na zachód do kraju Powder River , a Lakota uczynili swoim domem Czarne Wzgórza.

Wraz z powiększaniem się ich terytorium rosła liczba rywalizujących grup, z którymi się spotykali. Zawarli sojusz z Północnym Czejenem i Północnym Arapaho do lat dwudziestych XIX wieku, gdy między plemionami na równinach nasiliły się wojny o dostęp do malejącej populacji bawołów. Sojusz walczył z Mandanami , Hidatsą i Arikarą o kontrolę nad rzeką Missouri w Północnej Dakocie. W latach czterdziestych XIX wieku ich terytorium rozszerzyło się do kraju Powder River w Montanie, w którym walczyli z Krukami. Ich zwycięstwom nad tymi plemionami w tym okresie sprzyjał fakt, że plemiona te zostały zdziesiątkowane przez europejskie choroby. Większość Mandan, Hidatsa i Arikara została zabita przez ospę prawdziwą, a prawie połowa populacji Crow została zabita z powodu ospy, cholery i innych chorób. W 1843 r. południowi Lakota zaatakowali wioskę Pawnee Chief Blue Coat w pobliżu Loup w Nebrasce, zabijając wiele i paląc połowę ziemskich chat, a 30 lat później Lakota ponownie zadał tak silny cios Pawnee podczas bitwy w Massacre Canyon w pobliżu Republikańska rzeka. W latach pięćdziesiątych XIX wieku Lakota byli znani jako najpotężniejsze plemię na równinach.

Traktat z Fort Laramie z 1851 r

Ziemie 1851 Ft. Traktat z Laramie

Traktat Laramie Fort od 1851 roku została podpisana w dniu 17 września 1851 roku, między Stany Zjednoczone komisarzy traktatowych i przedstawicieli Cheyenne , Sioux, Arapaho , Crow , Assiniboine , Mandan , Hidatsa i arikarowie Narodów. Traktat był porozumieniem między dziewięcioma mniej lub bardziej niezależnymi stronami. Traktat określał tradycyjne roszczenia terytorialne plemion jak między sobą. Stany Zjednoczone przyznały, że cała ziemia objęta traktatem była terytorium Indii i nie zgłaszała roszczeń do żadnej jego części. Granice uzgodnione w traktacie w Fort Laramie z 1851 r. posłużyły do ​​rozstrzygnięcia szeregu spraw o roszczenia w XX wieku. Plemiona gwarantowały osadnikom bezpieczną podróż na Szlaku Oregońskim oraz pozwalały na budowę dróg i fortów na ich terytoriach w zamian za obietnice renty w wysokości pięćdziesięciu tysięcy dolarów na pięćdziesiąt lat. Traktat powinien także „zaprowadzić skuteczny i trwały pokój” między ośmioma plemionami, z których każde często jest w sprzeczności z wieloma innymi.

Traktat został złamany niemal natychmiast po jego zawarciu przez Lakotów i Czejenów atakujących Kruka w ciągu następnych dwóch lat. W 1858 r. niepowodzenie Stanów Zjednoczonych w zapobieganiu masowej imigracji górników i osadników do Kolorado podczas gorączki złota na szczycie Pike's Peak również nie pomogło. Przejmowali indyjskie ziemie, aby je wydobywać, „wbrew protestom Indian” i zakładali miasta, zakładali farmy i ulepszali drogi. Tacy imigranci rywalizowali z plemionami o zwierzynę i wodę, nadwerężając ograniczone zasoby i powodując konflikty z emigrantami. Rząd Stanów Zjednoczonych nie egzekwował traktatu, aby powstrzymać imigrantów.

Sytuacja zaostrzyła się wraz z aferą Grattana w 1854 roku, kiedy oddział amerykańskich żołnierzy nielegalnie wkroczył do obozowiska Siuksów, aby aresztować oskarżonych o kradzież krowy, co wywołało bitwę, w której zginął Chief Conquering Bear.

Chociaż walki międzyplemienne istniały przed przybyciem białych osadników, niektóre z walk międzyplemiennych po podpisaniu traktatu można przypisać masowym zabijaniu bizonów przez białych osadników i agentów rządowych. Armia amerykańska nie egzekwowała przepisów traktatowych i pozwalała myśliwym na rdzennej ziemi zabijać bawoły, zapewniając ochronę, a czasem amunicję. Każdego roku zabijano sto tysięcy bawołów, dopóki nie znalazły się na skraju wyginięcia, co zagrażało egzystencji plemion. Te masowe zabójstwa dotknęły wszystkie plemiona, w związku z czym plemiona zostały zmuszone do wzajemnego wejścia na tereny łowieckie, gdzie wybuchły walki.

20 lipca 1867 roku Kongres powołał Indyjską Komisję Pokojową „w celu ustanowienia pokoju z niektórymi wrogimi plemionami indiańskimi”. Indyjska Komisja Pokoju była ogólnie postrzegana jako porażka, a przemoc wybuchła ponownie, zanim została rozwiązana w październiku 1868 roku. Dwa oficjalne raporty zostały przedłożone rządowi federalnemu, ostatecznie zalecając, aby USA przestały uznawać plemiona za suwerenne narody, powstrzymały się od zawierania traktatów wraz z nimi użyć siły wojskowej przeciwko tym, którzy odmówili przeniesienia się do rezerwatów, i przenieść Biuro do Spraw Indian z Departamentu Spraw Wewnętrznych do Departamentu Wojny . System traktatów w końcu pogorszył się do punktu załamania, a po pracach komisji nastąpiła dekada wojny. Była to ostatnia duża komisja tego typu.

W latach 1866-1868 Lakota walczyli z armią Stanów Zjednoczonych na Terytorium Wyoming i Terytorium Montany w tak zwanej Wojnie Czerwonej Chmury (zwanej również wojną Bozemana). Wojna nosi imię Czerwonej Chmury , wybitnego wodza Lakoty, który prowadził wojnę przeciwko Stanom Zjednoczonym po wkroczeniu na ten obszar przez wojsko amerykańskie . Zwycięstwo Siuksów w wojnie doprowadziło do ich tymczasowego zachowania kontroli nad krajem Rzeki Prochowej. Wojna zakończyła się traktatem w Fort Laramie z 1868 roku .

Traktat z Fort Laramie z 1868 r.

Mapa przedstawiająca główne bitwy Wojny Czerwonej Chmury wraz z głównymi granicami traktatowymi. Podczas wojny Czerwonej Chmury Siouxowie pokonali armię amerykańską na tych samych równinach, na których wcześniej pokonali Kruka

Traktat z Fort Laramie (również Traktat Siuksów z 1868 r.) był umową między Stanami Zjednoczonymi a zespołami Oglala , Miniconjou i Brulé z ludu Lakota , Yanktonai Dakota i Arapaho Nation, po niepowodzeniu pierwszego traktatu w Fort Laramie, podpisanego w 1851 roku. Ustanowił Wielki Rezerwat Siuksów, obejmujący własność Czarnych Wzgórz i odłożył dodatkowe ziemie jako „bezpośrednie terytorium Indian” na obszarach Południowej Dakoty , Wyoming i Nebraski , a być może także w Montanie . Ustalono, że rząd USA będzie miał prawo karać nie tylko białych osadników, którzy popełnili zbrodnie przeciwko plemionom, ale także członków plemion, którzy popełnili przestępstwa i którzy mieli zostać oddani rządowi, zamiast stawać przed sądami plemiennymi. Przewidywał on, że rząd porzuci forty na Szlaku Bozemana i zawierał szereg postanowień mających na celu zachęcenie do przejścia na rolnictwo i zbliżenia plemion „zbliżających się do sposobu życia białego człowieka”. Traktat chronił określone prawa osób trzecich niebiorących udziału w negocjacjach i skutecznie zakończył wojnę Czerwonej Chmury .

Traktat ogólnie, w porównaniu z porozumieniem z 1851 r., stanowił odejście od wcześniejszych rozważań na temat zwyczajów plemiennych, a zamiast tego demonstrował „bardziej twarde stanowisko rządu w stosunku do narodów plemiennych i … pragnienie asymilacji Siuksów do Ameryki ustalenia majątkowe i zwyczaje społeczne”. Według jednego źródła, „animozje wokół traktatu pojawiły się niemal natychmiast”, gdy grupa Miniconjou została poinformowana, że ​​nie są już mile widziani w handlu w Forcie Laramie, znajdującym się na południe od ich nowo utworzonego terytorium. Było to pomimo tego, że traktat nie zawierał żadnego postanowienia, że ​​plemiona nie mogą podróżować poza swoją ziemią, a jedynie, że nie będą na stałe zajmować ziemi poza granicami. Jedyną podróżą wyraźnie zabronioną przez traktat była podróż białych osadników do rezerwatu.

Rząd ostatecznie złamał warunki traktatu w następstwie Black Hills Gold Rush oraz wyprawę do obszaru przez George Custer w 1874 roku i udało się zapobiec przesuwaniu białych osadników na ziemiach plemiennych. Rosnące napięcia ostatecznie doprowadziły do ​​ponownego otwartego konfliktu w Wielkiej Wojnie Siuksów w 1876 roku . Traktat z 1868 r. był trzykrotnie modyfikowany przez Kongres Stanów Zjednoczonych w latach 1876-1889, za każdym razem zabierając więcej pierwotnie przyznanych gruntów, w tym jednostronnie zajmując Czarne Wzgórza w 1877 r. Traktat stanowił podstawę sprawy Sądu Najwyższego z 1980 r. , Stany Zjednoczone przeciwko. Sioux Nation of Indians , w którym sąd orzekł, że ziemie plemienne objęte traktatem zostały nielegalnie zajęte przez rząd USA, a plemieniu należało się odszkodowanie wraz z odsetkami. W 2018 r. wyniosło to ponad 1 miliard dolarów. Siuksowie odmówili zapłaty, żądając w zamian zwrotu swojej ziemi.

Wielka Wojna Siuksów z 1876 roku i masakra na rannych kolanach

Trwające najazdy i bitwy na północnych równinach, które trwały w latach 1850-1890, są powszechnie znane jako Wojny Siuksów . Uwzględniono wojnę w Dakocie z 1862 roku (1862-1864), wojnę w Czerwonej Chmurze (1866-1868) i wojnę o Czarne Wzgórza, która obejmuje bitwę pod Little Bighorn (1876-1877); masakra w Wounded Knee w 1890 roku jest uważany za koniec wojen Sioux i początek nowej ery dla Dakoty i Lakota ludzi.

Policja indyjska Sioux ustawiła się na koniu przed budynkami agencji Pine Ridge, terytorium Dakoty, 9 sierpnia 1882 r.

Wielki Sioux War of 1876 , znany również jako Black Hills wojny, była seria bitew i negocjacji, które miały miejsce w 1876 i 1877 roku pomiędzy Lakota , Northern Cheyenne , a Stanami Zjednoczonymi . Przyczyną wojny było pragnienie rządu Stanów Zjednoczonych, by przejąć na własność Black Hills . Złoto odkryto w Czarnych Wzgórzach i osadnicy zaczęli wkraczać na ziemie plemienne, a Siuksowie i Czejeni odmówili zrzeczenia się własności na rzecz Stanów Zjednoczonych. Najwcześniejszym starciem była bitwa nad rzeką Powder , a ostateczna bitwa to Wolf Mountain . Uwzględnione są Bitwa pod Rosebud , Bitwa pod Warbonnet Creek , Bitwa pod Slim Buttes , Bitwa pod Cedar Creek i Walka Dull Knife .

Wśród wielu bitew i potyczek wojennych była bitwa pod Little Bighorn , często znana jako Ostatni bastion Custera, najbardziej historyczna z wielu starć między armią amerykańską a konnymi plemionami równin . Bitwa pod Little Bighorn, znana Lakotom jako Bitwa o Tłustą Trawę, a także powszechnie określana jako Ostatni bastion Custera, była zbrojnym starciem pomiędzy połączonymi siłami plemion Lakota, Północnych Czejenów i Arapaho oraz 7. Pułku Kawalerii Armii Stanów Zjednoczonych . Bitwa, która zakończyła się klęską sił amerykańskich, była najważniejszą akcją Wielkiej Wojny Siuksów z 1876 roku. Miała miejsce w dniach 25–26 czerwca 1876 roku wzdłuż rzeki Little Bighorn w rezerwacie Crow Indian w południowo - wschodniej części Montany .

Walka była przytłaczającym zwycięstwem dla Lakota, Północnych Czejenów i Arapaho, którzy byli dowodzeni przez kilku głównych przywódców wojennych, w tym Crazy Horse i Chief Gall , i byli zainspirowani wizjami Siedzącego Byka . 7. Pułk Kawalerii Stanów Zjednoczonych, liczący 700 ludzi, poniósł poważną klęskę pod dowództwem podpułkownika George'a Armstronga Custera . Pięć z dwunastu kompanii 7. Pułku Kawalerii zostało zniszczonych, a Custer zginął. Całkowita liczba ofiar w USA obejmowała 268 zabitych i 55 ciężko rannych (sześciu zmarło później z powodu odniesionych ran), w tym czterech harcerzy Crow i co najmniej dwóch harcerzy Arikara . Little Bighorn Battlefield National Monument hołd tym, którzy walczyli po obu stronach. Pomimo tego zwycięstwa Stany Zjednoczone wykorzystały zasoby narodowe, aby zmusić plemiona do poddania się, głównie poprzez atakowanie i niszczenie ich obozowisk i własności. Wielka Wojna Siuksów miała miejsce pod przewodnictwem Ulyssesa S. Granta i Rutherforda B. Hayesa . Umowa z 1877 roku (19  Stat.  254 , uchwalona 28 lutego 1877) oficjalnie zaanektowała ziemię Siuksów i na stałe ustanowiła rezerwaty indyjskie.

Zbiorowy grób zmarłego Lakoty po masakrze Wounded Knee.

Wounded Knee Massacre był ostatni poważny konflikt zbrojny między Lakota i Stanach Zjednoczonych. Został opisany jako masakra przez generała Nelsona A. Milesa w liście do komisarza do spraw Indii. 29 grudnia 1890 roku pięćset żołnierzy 7. Pułku Kawalerii , wsparte czterema działami Hotchkiss (lekka artyleria zdolna do szybkiego ostrzału), otoczyło obóz band Lakota z Miniconjou i Hunkpapa z rozkazem eskortowania ich do kolej do transportu do Omaha, Nebraska . Kiedy to się skończyło, 25 żołnierzy i ponad 150 Lakota Sioux leżało martwych, w tym mężczyźni, kobiety i dzieci. Nie wiadomo, która strona była odpowiedzialna za pierwszy strzał; Uważa się, że niektórzy żołnierze padli ofiarą „ przyjacielskiego ognia ”, ponieważ strzelanina odbyła się z bliskiej odległości w chaotycznych warunkach. Uważa się, że około 150 Lakota uciekło z chaosu, z których wielu mogło umrzeć z powodu hipotermii .

Po trzydniowej zamieci wojsko wynajęło cywilów, aby pochowali zmarłego Lakotę. Pogrzeb zastał zmarłego zamrożonego; zebrano je i umieszczono w masowym grobie na wzgórzu z widokiem na obozowisko, z którego pochodzi część ognia z dział Hotchkiss. Poinformowano, że cztery niemowlęta znaleziono żywe, owinięte w szale zmarłych matek. W sumie na polu zginęło 84 mężczyzn, 44 kobiety i 18 dzieci, a co najmniej siedmiu Lakotów zostało śmiertelnie rannych.

Za tę ofensywę z 1890 roku armia amerykańska przyznała dwadzieścia Medali Honoru , najwyższe wyróżnienie. Współcześni aktywiści rdzenni Amerykanie wezwali do wycofania medali, nazywając je „medalami hańby”. Według Lakoty William Thunder Hawk, „Medal Honoru ma na celu nagrodzenie żołnierzy, którzy postępują bohatersko. W 2001 roku Narodowy Kongres Indian Amerykańskich uchwalił dwie rezolucje potępiające przyznanie Medali Honoru i wezwał rząd USA do ich cofnięcia.

1890-1920: era asymilacji

Przydział ziemi

Mapa przedstawiająca rezerwat Great Sioux i aktualne rezerwacje w Dakocie Północnej i Południowej

W latach 80. XIX wieku plemiona Dakota i Lakota zostały podzielone na rezerwaty, które ostatecznie zmniejszyły się, tracąc setki tysięcy akrów do lat 20. XX wieku. W 1887 roku Kongres Stanów Zjednoczonych uchwalił General Allotment Act ( Ustawa Dawesa), która zapoczątkowała asymilację mieszkańców Dakoty i Lakota, zmuszając ich do porzucenia tradycyjnego stylu życia. Ustawa Dawesa zakończyła tradycyjne systemy posiadania ziemi , zmuszając plemiona do adaptacji narzuconych przez rząd systemów własności prywatnej i do „zakładania kapitalistycznych i własnościowych relacji z własnością”, które wcześniej nie istniały. W 1889 r. w Północnej i Południowej Dakocie odbyły się konwencje państwowe i zażądały redukcji Wielkiego Rezerwatu Siuksów , ustanowionego traktatem w Fort Laramie z 1868 r. Zaledwie kilka miesięcy przed przyjęciem tych stanów do Unii w listopadzie 1889 r. Kongres uchwalił akt, który podzielił Wielki Rezerwat Siuksów na pięć mniejszych rezerwatów. Przywódcy plemienni, tacy jak John Grass , Gall i Sitting Bull, sprzeciwili się ustawie, która wywołała pięć następujących zastrzeżeń:

Po ustanowieniu granic tych pięciu rezerwatów rząd otworzył około 9 milionów akrów (36 000 km²), połowę dawnego rezerwatu Great Sioux, do publicznego zakupu na ranczo i domostwo. Znaczna część obszaru nie została zasiedlona aż do 1910 roku, po tym, jak ustawa o powiększonych gospodarstwach zwiększyła przydziały do ​​320 akrów (1,3 km 2 ) dla „ziemi półpustynnej”.

Szkoły z internatem

Dzieci z kurczakami, Agencja Standing Rock (1947)
Drużyna koszykówki Solen , Standing Rock Agency (1947)

Oprócz utraty ziemi, Dawes Act „zakazałby kultury rdzennych Amerykanów i ustanowił kodeks wykroczeń indiańskich regulujący indywidualne zachowanie zgodnie z euro-amerykańskimi normami postępowania”. Wszelkie naruszenia tego kodeksu miały być „sądzone w sądzie indyjskich przestępstw w każdym rezerwacie”. W ustawie Dawesa znalazły się „fundusze na instruowanie rdzennych Amerykanów w euro-amerykańskich wzorcach myślenia i zachowania poprzez szkoły Indian Service”, co zmusiło wiele plemion do posyłania swoich dzieci do szkół z internatem .

Szkoły z internatem miały „zabić Indianina, by uratować człowieka”, co oznaczało zniszczenie społeczeństw Dakota i Lakota: dzieci zostały odebrane rodzinom, ich tradycyjnej kulturze i rolom pokrewieństwa. Ubrani byli w eurocentryczne stroje, nadano im angielskie imiona, obcięto włosy i nie wolno im było mówić w ich językach. Ich religie i ceremonie również zostały zakazane i zakazane. Celem było nauczanie studiów akademickich w języku angielskim, umiejętności zawodowych dostosowanych do społeczeństwa euroamerykańskiego, takich jak rolnictwo, w celu zastąpienia tradycyjnych sposobów życia. Szkoły te były przepełnione i miały złe warunki sanitarne, co prowadziło do chorób zakaźnych, a uczniowie uciekali lub umierali podczas pobytu w szkołach. Szkoły osiągnęły mieszane wyniki traumatycznych doświadczeń dla wielu, podczas gdy inni, tacy jak Charles Eastman , Ella Cara Deloria , Luther Stojący Niedźwiedź i Zitkala-Sa byli w stanie wykorzystać edukację na swoją korzyść, aby pomóc swoim ludziom.

Lata 30. – 60.: Ustawa o reorganizacji i ustawa o relokacji

Indian Reorganizacja Act (IRA) starał się obalić wiele polityk ustawy o Dawes przez odwrócenie tradycyjnej cel asymilacji kulturowej plemion język amerykańskiego społeczeństwa. IRA „zakończył przydział ziemi, zabronił nieugodowego zajmowania ziemi, uznał rządy plemienne, zachęcił do pisania konstytucji plemiennych i upoważnił rdzennych mieszkańców do zarządzania własnymi zasobami”. W latach 1934-1945 plemiona głosowały nad konstytucjami rządowymi. Yankton Sioux Tribe to jedyne plemię w Dakocie Południowej, które nie są zgodne z IRA i zdecydował się zachować swój tradycyjny rząd, którego konstytucja została ratyfikowana w 1891 roku Spirit Lake Tribe i Stały rock Plemię również głosować przeciwko IRA. Ponieważ ich konstytucja nie została napisana pod nadzorem IRA, musieli założyć plemienne korporacje, które są zarządzane oddzielnie od rządu plemiennego, aby ubiegać się o pożyczki. W Minnesocie IRA uznała plemiona Dakoty za wspólnoty, pozwalając im na ponowne założenie rezerwatów i odkupienie ziemi utraconej podczas wojny w Dakocie w 1862 roku . Rezerwaty Lower Sioux i Prairie Island utworzyły konstytucje w 1936 roku, Upper Sioux jako wspólnota w 1938 roku i napisała konstytucję w 1995 roku, a Shakopee Mdewakanton oficjalnie utworzył rząd IRA w 1969 roku.

Pomimo przyznania plemionom więcej praw do ziemi przez IRA, rząd federalny przejął tysiące akrów ziemi na mocy Ustawy o Kontroli Powodzi z 1944 r. , tworząc tamę Oahe . W wyniku budowy tamy rezerwat Indian Cheyenne River stracił 150 000 akrów (61 000 hektarów), zmniejszając go dziś do 2 850 000 akrów (1 150 000 ha). Rezerwat Standing Rock stracił 55 993 akrów (22 660 ha), pozostawiając 2 300 000 akrów (930 000 ha). Znaczna część ziemi została zajęta przez wybitne roszczenia do domeny złożone przez Biuro Rekultywacji. Oprócz utraty ziemi , większość pierwszorzędnych gruntów rolnych w rezerwacie została uwzględniona w stratach. Większość ziemi nie mogła zostać zebrana (aby umożliwić wycięcie drzew na drewno), zanim ziemia została zalana wodą. Jeden z gości w rezerwacie zapytał później, dlaczego w rezerwatach jest tak mało starszych Indian i powiedziano mu, że „starzy ludzie umarli z bólu serca” po wybudowaniu tamy i utracie ziemi w rezerwacie. Od 2015 r. ubóstwo pozostaje problemem dla przesiedleńców w Dakotach, którzy wciąż domagają się rekompensaty za utratę miast zanurzonych pod jeziorem Oahe i utratę ich tradycyjnych sposobów życia.

Ustawa Indian Przeniesienie 1956 zachęcani wielu członków plemienia opuścić swoje rezerwacje na obszarach miejskich. Niektóre plemiona miały dramatyczny spadek populacji: plemię Yankton Sioux spadło do zaledwie 1000 członków żyjących w rezerwacie w latach pięćdziesiątych; Santee Sioux Rezerwacja straci 60 procent jej ludności (przez 1962, tylko 2999, głównie osoby starsze pozostał). Nowy Ład Roosevelta i wojna Johnsona z ubóstwem przyniosłyby rezerwatom nowe szkoły, drogi, przychodnie zdrowia i nowe mieszkania.

Lata 70.: incydent z rannym kolanem

Weterani rannych kolan AIM (2013)

Sprzeczność wartości politycznych „tradycjonalistów” z nową formą rządu promowaną przez indyjską ustawę o reorganizacji doprowadziłaby do długotrwałych napięć w rezerwatach. Oskarżenia przywódców plemiennych o korupcję doprowadziły do incydentu Wounded Knee, który rozpoczął się 27 lutego 1973 r., kiedy miasto Wounded Knee w Południowej Dakocie zostało zajęte przez zwolenników American Indian Movement (AIM). Okupanci kontrolowali miasto przez 71 dni, podczas gdy różne stanowe i federalne organy ścigania, takie jak Federalne Biuro Śledcze i Służba Marszałków Stanów Zjednoczonych, rozpoczęły oblężenie.

Członkowie AIM protestowali przeciwko lokalnemu skorumpowanemu rządowi, a także problemom federalnym dotykającym indyjskie społeczności rezerwatów, a także brakowi sprawiedliwości w hrabstwach granicznych. Rdzenni Amerykanie z wielu innych społeczności, głównie z obszarów miejskich, zmobilizowali się, by przybyć i przyłączyć się do okupacji. FBI wysłało agentów i marszałków USA, aby otoczyli teren. Później wyższy rangą przedstawiciel Departamentu Sprawiedliwości przejął kontrolę nad odpowiedzią rządu. W wyniku oblężenia, które trwało 71 dni, 12 osób zostało rannych, w tym sparaliżowany agent FBI. W kwietniu od strzałów zginęły co najmniej dwie osoby, po czym Oglala Lakota ogłosiła koniec okupacji). Ponadto dwie inne osoby, w tym jeden z nich, afroamerykański działacz na rzecz praw obywatelskich, Ray Robinson , zaginęły i prawdopodobnie zostały zabite podczas okupacji, chociaż ich ciał nigdy nie odnaleziono. Następnie aresztowano 1200 amerykańskich Indian. Wounded Knee zwrócił międzynarodową uwagę na trudną sytuację amerykańskich Indian, a przywódcy AIM zostali osądzeni w sądzie federalnym w Minnesocie. Sąd oddalił ich sprawę na podstawie winy prokuratora. Jednak Leonard Peltier został skazany za zamordowanie dwóch agentów FBI 26 czerwca 1975 r., strzelając do rezerwatu Pine Ridge w Południowej Dakocie.

1980-obecnie: samostanowienie

Po incydencie z rannym kolanem, Dakota i Lakota nadal naciskali na swoje prawa plemienne i samostanowienie .

Roszczenia z Czarnego Wzgórza

Siuksowie nigdy nie zaakceptowali zasadności przymusowego pozbawienia ich rezerwatu Black Hills. W latach dwudziestych i pięćdziesiątych XX wieku pchali swoje roszczenia o ziemię z Black Hills do sądu federalnego. Po 60 latach sporów sądowych w Sądzie Roszczeń, Indyjskiej Komisji Roszczeń, Kongresie Stanów Zjednoczonych, Sąd Najwyższy rozpoznał sprawę w 1980 roku i orzekł, że rząd federalny nielegalnie zajął Black Hills i przyznał ponad 100 milionów dolarów reparacji dla plemiona. Stwierdzając, że ziemia nigdy nie była na sprzedaż, plemiona odmówiły przyjęcia pieniędzy, które obecnie wynoszą ponad miliard dolarów.

Republika Lakotah

Po incydencie z rannym kolanem w 1973 r. utworzono Międzynarodową Radę Traktatową dla Indii, aby wspierać oddolne walki ludności rdzennej o prawa człowieka, samostanowienie i sprawiedliwość środowiskową poprzez rozpowszechnianie informacji, tworzenie sieci kontaktów, budowanie koalicji, rzecznictwo i pomoc techniczną. Wpłynęłoby to na utworzenie Republiki Lakotah w 2007 roku. Delegacja Wolności Lakota, grupa kontrowersyjnych aktywistów rdzennych Amerykanów, ogłosiła 19 grudnia 2007 roku, że Lakota wycofują się ze wszystkich traktatów podpisanych ze Stanami Zjednoczonymi, aby odzyskać suwerenność nad ich naród. Jeden z aktywistów, Russell Means , twierdził, że akcja jest legalna i powołuje się na prawo naturalne , międzynarodowe i amerykańskie . Grupa uważa Lakotę za suwerenny naród , chociaż jak dotąd państwo to jest ogólnie nieuznawane . Proponowane granice odzyskują tysiące kilometrów kwadratowych Północnej i Południowej Dakoty, Wyoming, Nebraski i Montany. Nie wszyscy przywódcy rządów plemiennych Lakota popierają lub uznają tę deklarację.

System opieki zastępczej

Przez dziesięciolecia tysiące dzieci rdzennych Amerykanów siłą usuwano ze swoich domów i wysyłano do szkół z internatem, których głównym celem było asymilowanie dzieci i młodzieży rdzennych Amerykanów z kulturą euroamerykańską, jednocześnie zapewniając podstawową edukację w tym języku. tematyka. Wiele dzieci straciło wiedzę o swojej kulturze i językach, a także stanęło w obliczu przemocy fizycznej i seksualnej w tych szkołach. W 1978 r. rząd próbował położyć kres tym szkołom z internatem (i umieszczaniu w rodzinach zastępczych) za pomocą indyjskiej ustawy o ochronie dzieci (ICWA) , która mówi, że z wyjątkiem najrzadszych okoliczności, dzieci rdzennych Amerykanów muszą być umieszczane z ich krewnymi lub plemionami . Mówi również, że stany muszą zrobić wszystko, co w ich mocy, aby utrzymać razem rodzime rodziny.

W 2011 roku Lakota pojawiła się w ogólnokrajowych wiadomościach, kiedy wyemitowano serię śledczą NPR zatytułowaną Lost Children, Shattered Families . Ujawniło to, co wielu krytyków uważa za „porwanie” dzieci Lakoty z ich domów przez Departament Opieki Społecznej stanu Dakota Południowa. Dochodzenie NPR wykazało, że w Południowej Dakocie najwięcej spraw nie podlega ICWA. W Południowej Dakocie dzieci rdzennych Amerykanów stanowią mniej niż 15% populacji dzieci, a mimo to stanowią ponad połowę dzieci w opiece zastępczej. Stan otrzymuje tysiące dolarów od rządu federalnego za każde dziecko, które zabiera rodzinie, aw niektórych przypadkach stan otrzymuje jeszcze więcej pieniędzy, jeśli dziecko jest rdzennym Amerykaninem.

Aktywiści Lakota, Madonna Thunder Hawk i Chase Iron Eyes, pracowali z Projektem Prawa Ludowego Lakota, próbując zakończyć, jak twierdzili, bezprawne zajęcia dzieci Indian Lakota w Południowej Dakocie i powstrzymać praktykę państwową polegającą na umieszczaniu tych dzieci w domach nierdzennych . Obecnie pracują nad przekierowaniem funduszy federalnych z Departamentu Systemów Społecznych stanu Dakota Południowa na nowe programy plemiennej opieki zastępczej. W 2015 r., w odpowiedzi na raporty śledcze NPR, Projekt Prawa Ludowego Lakota, a także koalicję wszystkich dziewięciu rezerwatów Lakota/Dakota w Południowej Dakocie, Biuro do Spraw Indian zaktualizowało wytyczne ICWA, aby dać plemionom więcej siły do ​​interwencji w imieniu dzieci, stwierdzając: „Zaktualizowane wytyczne stanowią, że indyjskie dziecko, rodzic lub indyjski opiekun lub plemię może złożyć wniosek o unieważnienie powództwa, jeśli ustawa lub wytyczne zostały naruszone, niezależnie od tego, która z praw została naruszona. Takie podejście promuje zgodność z ICWA i odzwierciedla, że ​​ICWA ma na celu ochronę praw każdej z tych stron.” Nowe wytyczne nie tylko uniemożliwiają sądom odbieranie dzieci ze względu na status społeczno-ekonomiczny, ale także precyzują, co należy uznać za szkodliwe warunki życia. Wcześniej stan Dakota Południowa używał słowa „bycie biednym” jako szkodliwego.

Protest przeciwko ropociągowi Dakota Access

Demonstracja na rzecz Stojącej Skały, aby powstrzymać DAPL, odbyła się na całym świecie w 2016 r. i w marcu 2017 r. w Waszyngtonie

Latem 2016 r. Indianie Siuksów i plemię Siuksów Stojącej Skały rozpoczęli protest przeciwko budowie rurociągu naftowego Dakota Access , znanego również jako rurociąg Bakken, który, jeśli zostanie ukończony, ma za zadanie transportować hydrofrackowaną ropę naftową z pól naftowych Bakken Północnej Dakoty do centrum magazynowania i transferu ropy w Patoka w stanie Illinois . Rurociąg podróżuje tylko pół mili na północ od rezerwacji Stały rock Sioux i ma na celu przekazać pod rzeki Missouri i przed rezerwacji, powodując liczne obawy dotyczące bezpieczeństwa wody pitnej plemienia, ochrony środowiska oraz szkodliwy wpływ na kulturę. Firma rurociągowa twierdzi, że rurociąg zapewni miejsca pracy, zmniejszy zależność Ameryki od zagranicznej ropy i obniży cenę gazu.

Konflikt wywołał ogólnokrajową debatę i wiele relacji w mediach. Do protestu przyłączyły się tysiące rdzennych i nie-tubylców, a na południe od strefy budowy utworzono kilka obozów. Protest był pokojowy, a na kempingu ani w miejscu protestu nie wolno było spożywać alkoholu, narkotyków i broni palnej. 23 sierpnia Standing Rock Sioux Tribe opublikowało listę 87 rządów plemiennych, które napisały rezolucje, proklamacje i listy poparcia, w których wyrażają solidarność ze Standing Rock i ludem Sioux. Od tego czasu wiele innych organizacji rdzennych Amerykanów, grup ekologicznych i grup zajmujących się prawami obywatelskimi dołączyło do wysiłków w Północnej Dakocie, w tym ruch Black Lives Matter , senator z Vermont Bernie Sanders , kandydatka na prezydenta Partii Zielonych 2016 Jill Stein i jej kolega Ajamu Baraka , i wiele więcej. Washington Post nazwał to „narodowym ruchem na rzecz rdzennych Amerykanów”.

Język

Naszyjnik Chief Bone, Oglala Lakota z rezerwatu Indian Pine Ridge (1899)

Siuksowie składają się z trzech ściśle powiązanych grup językowych:

  1. Dakota Wschodnia (znana również jako Santee-Sisseton lub Dakhóta)
    • Santee (Isáŋyáthi: Bdewákhathuŋwaŋ, Waȟpékhute)
    • Sisseton ( Sisíthuŋwaŋ , Waȟpéthuŋwaŋ )
  2. Zachodnia Dakota (lub Yankton-Yanktonai lub Dakȟóta)
    • Yankton (Iháŋktȟuŋwaŋ)
    • Yanktonai (Iháŋktȟuŋwaŋna)
  3. Lakota (lub Lakȟóta, Teton, Teton Sioux)

Wcześniejszy trójstronny podział językowy języka Siuksów zidentyfikował Lakota , Dakota i Nakota jako odmiany jednego języka, gdzie Lakota = teton, Dakota = Santee-Sisseton i Nakota = Yankton-Yanktonai. Jednak najnowsze badania pokazują, że Yankton-Yanktonai nigdy nie używał autonimu Nakhóta , ale wymawiał swoje imię mniej więcej tak samo jak Santee (tj. Dakȟóta ).

Te późniejsze badania identyfikują Assiniboine i Stoney jako dwa oddzielne języki, przy czym Sioux jest językiem trzecim. Sioux ma trzy podobne dialekty: Lakota, Dakota Zachodnia (Yankton-Yanktonai) i Dakota Wschodnia (Santee-Sisseton). Mówcy Assiniboine i Stoney określają siebie jako Nakhóta lub Nakhóda (por. Nakota ).

Termin Dakota została również zastosowana przez antropologów i departamentów rządowych w odniesieniu do wszystkich grup Sioux, powodując w nazwach takich jak Teton Dakota , Santee Dakota itp Było to głównie ze względu na nieprawdziwe tłumaczenie tego słowa, z których Ottawa Sioux pochodzi.

Etniczne i nowoczesne podziały geograficzne

Historyczne rozmieszczenie Santee Dakota, Yankton-Yanktonai i Lakota
(na mapie nadal błędnie nazywa się ugrupowanie Yankton- Yanktonai jako Nakota )
Portret Stelli Yellow Shirt i jej dziecka (Dakota, 1899)
Kołyska Sioux
Członkowie rodziny US Army Master Sgt. Woodrow Wilson Keeble na ceremonii wręczenia medalu honorowego

Siuksowie są podzieleni na trzy grupy etniczne, z których większa jest podzielona na podgrupy, a dalej rozgałęzione na zespoły. Najwcześniejsze znane europejskie zapisy dotyczące Siuksów zidentyfikowały ich w Minnesocie, Iowa i Wisconsin. Po wprowadzeniu konia na początku XVIII wieku, Siuksowie zdominowali większe obszary lądu – od dzisiejszej Centralnej Kanady po rzekę Platte , od Minnesoty do rzeki Yellowstone , w tym w regionie Powder River .

Siouxowie utrzymują wiele odrębnych rządów plemiennych rozsianych po kilku rezerwatach i społecznościach w Ameryce Północnej: w Dakotach, Minnesocie, Nebrasce i Montanie w Stanach Zjednoczonych; oraz w Manitobie , południowym Saskatchewan i Albercie w Kanadzie. Dziś wielu Siouxów mieszka również poza swoimi rezerwatami.

Isáŋyathi (Santee lub Dakota Wschodnia)

W przeszłości byli ludem Woodland, który rozwijał się na polowaniu, rybołówstwie i rolnictwie.

Migracje Ojibwe ze wschodu w XVII i XVIII wieku, z muszkietami dostarczonymi przez Francuzów i Brytyjczyków, popchnęły Dakotę dalej w głąb Minnesoty oraz na zachód i południe. Stany Zjednoczone nadały nazwę „Terytorium Dakoty” północnemu obszarowi na zachód od rzeki Mississippi aż do jej górnego biegu. Dzisiaj Santee żyją w rezerwatach, rezerwatach i społecznościach w Minnesocie, Nebrasce, Południowej Dakocie, Północnej Dakocie i Kanadzie. Jednak po wojnie w Dakocie w 1862 wielu Santee zostało wysłanych do rezerwatu Indian Crow Creek, aw 1864 niektórzy z rezerwatu Crow Creek zostali wysłani do rezerwatu Santee Sioux .

  • Rejon Santee (Dakota Wschodnia) ( Isáŋyathi ) Duchowego Jeziora")
    osobistości godne uwagi: Little Crow
  • Sisseton ( Sisíthuŋwaŋ , być może oznaczające „ Wioskę łowisk ”)
  • Wahpekute ( Waȟpékhute , "Łucznicy liści")
    osobistości wybitne: Inkpaduta
  • Wahpetonwan ( Waȟpéthuŋwaŋ , "Wioska Liści")
    osobistości godne uwagi: Charles Eastman (Ohiyesa)

Iháŋkthuŋwaŋ-Iháŋkthuŋwaŋna (Yankton-Yanktonai lub Dakota Zachodnia)

Dywizje Iháŋkthuŋwaŋ-Iháŋkthuŋwaŋna, znane również pod angielską pisownią Yankton (Iháŋkthuŋwaŋ: „Koniec wioski”) i Yanktonai (Iháŋkthuŋwaŋna: „Mała wioska”), składają się z dwóch zespołów lub dwóch z siedmiu pożarów rady. Według Nasunatanki i Matononpy z 1880 r. Yanktonai dzielą się na dwie podgrupy znane jako Upper Yanktonai i Lower Yanktonai (Hunkpatina). Obecnie większość Yanktonów mieszka w rezerwacie Indian Yankton w południowo-wschodniej Dakocie Południowej. Niektórzy Yankton mieszkają w rezerwatach Indian Lower Brule i Crow Creek . Yanktonai dzielą się na Lower Yanktonai, które zajmują rezerwat Crow Creek; i Upper Yanktonai, którzy mieszkają w północnej części rezerwatu Indian Standing Rock , na plemieniu Spirit Lake w środkowej Dakocie Północnej oraz we wschodniej części rezerwatu Indian Fort Peck w północno-wschodniej Montanie. Ponadto zamieszkują kilka kanadyjskich rezerwatów, w tym Birdtail, Oak Lake i Moose Woods.

Zajmowali się wydobywaniem kamienia rurowego . Yankton-Yanktonai przeniósł się do północnej Minnesoty. W XVIII wieku zostały zarejestrowane jako żyjące w regionie Mankato w Minnesocie.

  • Dywizja Yankton-Yanktonai (Dakota Zachodnia) ( Wičhíyena )
    • Yankton ( Iháŋkthuŋwaŋ , „Koniec wioski”)
    • Yanktonai ( Iháŋkthuŋwaŋna , „Wioska Małego Końca”)
      • Górny Yanktonai
      • Unkpatina lub Dolny Yanktonai
      sławne osoby: Wanata , War Eagle

Thítȟuŋwaŋ (Teton lub Lakota)

Przed pozyskaniem koni w XVII wieku Lakȟóta znajdowały się w pobliżu dzisiejszej Minnesoty. Dominując ze swoją lekką kawalerią na północnych Wielkich Równinach, zachodni Siuksowie szybko rozszerzyli swoje terytorium do Gór Skalistych (które nazywają Heska , „białymi górami”) w XIX wieku.

Ich tradycyjna dieta obejmuje polowanie na żubry i kukurydzę. Tradycyjnie pozyskiwali kukurydzę głównie poprzez handel ze wschodnimi Siuksami i ich lingwistycznymi kuzynami, Mandanami i Hidatsami wzdłuż rzeki Missouri przed erą rezerwatu. Nazwa Teton lub Thítȟuŋwaŋ jest archaiczna wśród ludzi, którzy wolą nazywać siebie Lakȟóta. Dziś Lakota są największą i najbardziej wysuniętą na zachód z trzech grup, zajmując ziemie zarówno w Północnej, jak i Południowej Dakocie .

Rezerwacje i rezerwy

Lokalizacja plemion Siuksów przed 1770 (ciemnozielony) i ich obecne rezerwaty (pomarańczowy) w USA

Pod koniec XIX wieku koleje chciały zbudować tory przez ziemie indyjskie. Firmy kolejowe wynajęły myśliwych do eksterminacji stad bizonów, podstawowego zaopatrzenia w żywność dla Indian z równin. Dakota i Lakota zostali zmuszeni do zaakceptowania określonych przez Stany Zjednoczone rezerwatów w zamian za resztę ich ziem oraz hodowlę i hodowlę bydła domowego, w przeciwieństwie do koczowniczej gospodarki łowieckiej. W pierwszych latach Ery Rezerwacji , Siuksowie polegali na rocznych płatnościach federalnych, gwarantowanych traktatem, za przetrwanie.

W Minnesocie traktaty Traverse des Sioux i Mendota z 1851 r. opuściły Dakotę z rezerwacją o szerokości 20 mil (32 km) po obu stronach rzeki Minnesota.

Dziś połowa wszystkich zarejestrowanych Siuksów w Stanach Zjednoczonych żyje z rezerwatu . Przyjęci członkowie któregokolwiek z plemion Siuksów w Stanach Zjednoczonych muszą mieć pochodzenie co najmniej 1/4 stopnia Siuksów (odpowiednik jednego dziadka).

W Kanadzie rząd kanadyjski uznaje społeczność plemienną za rdzennych narodów . Posiadłości ziemskie tych rdzennych narodów nazywane są rezerwami indyjskimi .

Rezerwacja/rezerwacja Społeczność Rezydujące zespoły Lokalizacja
Rezerwat Indian Fort Peck Plemiona Assiniboine i Sioux Hunkpapa, Upper Yanktonai (Pabaksa), Sisseton, Wahpeton i Hudesabina (czerwone dno), Wadopabina (kajakarz), Wadopahnatonwan (kajakarzy żyjący na prerii), Sahiyaiyeskabi (jednostek Cree-Speakers), Inyantone People) i Orkiestra Fat Horse of the Assiniboine Montana , Stany Zjednoczone
Rezerwat Spirit Lake

(dawniej rezerwat Devil's Lake)

Plemię Duchowego Jeziora

(Mni Wakan Oyate)

Wahpeton, Sisseton, Górny Yanktonai Dakota Północna , Stany Zjednoczone
Rezerwat Indian Stojący Rock Plemię Siuksów Stojących Skał Lower Yanktonai, Sihasapa, Upper Yanktonai, Hunkpapa Dakota Północna, Dakota Południowa , Stany Zjednoczone
Rezerwat Indian Lake Traverse Sisseton Wahpeton Oyate Sisseton, Wahpeton Dakota Południowa, Stany Zjednoczone
Rezerwat Indian Flandreau Plemię Flandreau Santee Sioux Mdewakanton, Wahpekute, Wahpeton Dakota Południowa, Stany Zjednoczone
Rezerwat Indian Cheyenne River Plemię Siuksów nad rzeką Cheyenne Minneconjou, Sihasapa, Dwa Czajniki, Sans Arc Dakota Południowa, Stany Zjednoczone
Rezerwat Indian Crow Creek Plemię Siuksów Crow Creek Dolny Yanktonai, Mdewakanton Dakota Południowa, Stany Zjednoczone
Rezerwat Indian Lower Brule Niższe Plemię Brule Siuksów Brulé Dakota Południowa, Stany Zjednoczone
Rezerwat Indian Yankton Sioux Plemię Siuksów Yankton Yankton Dakota Południowa, Stany Zjednoczone
Rezerwat Indian Pine Ridge Oglala Lakota Oglala, kilka Brulé Dakota Południowa, Stany Zjednoczone
Rezerwat Indian Rosebud Plemię Rosebud Sioux (również jako Sicangu Lakota lub Upper Brulé Sioux Nation)

(Sičháŋǧu Oyate)

Sićangu (Brulé), kilka Oglala Dakota Południowa, Stany Zjednoczone
Rezerwat Indian Upper Siux Społeczność Górnych Siuksów

(Pejuhutazizi Oyate)

Mdewakanton, Sisseton, Wahpeton Minnesota , Stany Zjednoczone
Rezerwat Indian Lower Sioux Społeczność Indian Dolnych Siuksów Mdewakanton, Wahpekute Minnesota, Stany Zjednoczone
Rezerwat Indian Shakopee-Mdewakanton

(dawniej rezerwat Indian Lake Indian)

Shakopee Mdewakanton Sioux Community Mdewakanton, Wahpekute Minnesota, Stany Zjednoczone
Społeczność indyjska na Prairie Island Społeczność indyjska na Prairie Island Mdewakanton, Wahpekute Minnesota, Stany Zjednoczone
Rezerwat Santee Indian Naród Santee Sioux Mdewakanton, Wahpekute Nebraska , Stany Zjednoczone
Sioux Valley Dakota National Reserve , Fishing Station 62A Reserve * Sioux Valley First Nation Sisseton, Mdewakanton, Wahpeton, Wahpekute Manitoba , Kanada
Rezerwat Indian Dakota Plains 6A Pierwszy naród na równinach Dakoty Wahpeton, Sisseton Manitoba, Kanada
Dakota Tipi 1 Rezerwa Dakota Tipi Pierwszy Naród Wahpetona Manitoba, Kanada
Birdtail Creek 57 Reserve , Birdtail Hay Lands 57A Reserve , Fishing Station 62A Reserve * Birdtail Sioux First Nation Mdewakanton, Wahpekute, Yanktonai Manitoba, Kanada
Canupawakpa Dakota First Nation , Oak Lake 59A Reserve , Fishing Station 62A Reserve * Canupawakpa Dakota Pierwszy naród Wahpekute, Wahpeton, Yanktonai Manitoba, Kanada
Bawół stojący 78 Stojący Buffalo Dakota Nation Sisseton, Wahpeton Saskatchewan , Kanada
Rezerwa Whitecap Whitecap Dakota First Nation Wahpeton, Sisseton Saskatchewan, Kanada
Wood Mountain 160 Reserve , Traktat Czterech Rezerwatów Rezerwat Indian Nr 77 * Góra drewna Assiniboine (Nakota), Hunkpapa Saskatchewan, Kanada
  • Rezerwy dzielone z innymi rdzennymi narodami

Znani Sioux

Historyczny

Running Antelope , wódz Hunkpapa Lakota, przedstawiony na srebrnym certyfikacie z 1899 r. o wartości 5 USD .
  • Šóta ( Old Chief Smoke ) — oryginalny wódz Oglala Lakota
  • Siŋté Glešká ( Spotted Tail ) — wódz Brulé, który oparł się przyłączeniu do wojny Czerwonej Chmury
  • Thaóyate Dúta ( Mały Kruk / Jego Czerwony Naród) — wódz i wojownik Mdewakanton Dakota
  • Tȟatȟáŋka Íyotake ( Siedzący Byk ) — Słynny wódz Hunkpapa Lakota i święty człowiek
  • Tȟašúŋke Witkó ( Szalony Koń ) — słynny wojownik Oglala Lakota
  • Maȟpíya Ičáȟtagye ( Dotknij chmur ) – wódz i wojownik Minneconjou Lakota
  • Maȟpíya Lúta ( Czerwona Chmura ) — słynny wódz i rzecznik prasowy Oglala Lakota
  • Heȟáka Sápa ( Czarny Łoś ) — słynna medycyna Oglala Lakota i święty człowiek
  • Ité Omáǧažu ( Deszcz w Twarz ) — wódz wojenny Hunkpapa Lakota
  • Tȟáȟča Hušté ( Kulawy Jeleń ) — święty człowiek Mineconju Lakota i duchowy opiekun
  • Wí Sápa ( Black Moon ) — wódz Miniconjou Lakota
  • Matȟó Héȟloǧeča ( Hollow Horn Bear ) – Sicangu (Brulé) przywódca Lakoty
  • Phizí ( Gal ) — wódz wojenny Hunkpapa Lakota
  • Ógle Lúta ( Czerwona Koszula ) — wojownik i wódz Oglala Lakota
  • Inkpáduta ( Scarlet Point / Red End) — wódz wojenny Wahpekute Dakota
  • Waŋbdí Tháŋka ( Wielki Orzeł ) — wódz Mdewakanton Dakota
  • Tamaha ( Jednooki / Stojący Łoś ) — zwiadowca Mdewekanton Dakota dla USA podczas wojny 1812
  • Óta Kté ( Stojący niedźwiedź Luther / Plenty Kill) — scenarzysta i aktor Oglala Lakota
  • Núŋp Kaȟpá ( Two Strike ) — wódz Sicangu Lakota
  • Čhetáŋ Sápa ( Black Hawk ) — artysta księgi rachunkowej Itázipčho Lakota
  • Tȟatȟóka Íŋyaŋke ( Biegnąca Antylopa ) — wódz Hunkpapa Lakota
  • Matȟó Watȟákpe ( John Grass / szarżujący niedźwiedź) — wódz Sihasapa Lakota
  • Tȟatȟáŋka Ská ( Biały Byk ) — wojownik Miniconjou Lakota i siostrzeniec Siedzącego Byka
  • Waŋblí Kté ( Kill Eagle ) — wojownik i przywódca Sihasapa Lakota
  • Šúŋkawakȟáŋ Tȟó ( Niebieski Koń ) - wódz Oglala, wojownik, wychowawca i mąż stanu
  • Matȟó Wayúhi ( Zdobywca Niedźwiedzia ) — wódz Sičháŋǧu Lakota
  • Čhetáŋ Kiŋyáŋ ( Latający Jastrząb ) - Oglala Lakota wódz, filozof i historyk
  • Matȟó Wanáȟtake ( Kopiący Niedźwiedź ) - urodzony w Oglali wojownik i wódz Miniconjou Lakota
  • Uŋpȟáŋ Glešká ( łoś cętkowany / duża łapa ) — wódz Miniconjou Lakota
  • Hé Waŋžíča ( Lone Horn ) — wódz Miniconjou Lakota
  • Kȟaŋǧí Yátapi ( Crow King /Torba lekarska, która płonie) — wódz wojenny Hunkpapa Lakota
  • Wičháša Tȟáŋkala ( Little Big Man /Charging Bear) — Oglala Lakota Warrior
  • Šúŋka Khúčiyela ( Niski Pies ) - wódz i wojownik Oglala Lakota
  • Wašíčuŋ Tȟašúŋke ( koń amerykański ) ( „młodszy”) - Oglala Lakota Chief
  • Wašíčuŋ Tȟašúŋke ( Koń amerykański ) ( „Starszy”) - Oglala Lakota Chief
  • Tȟašúŋke Kȟokípȟapi ( Młody człowiek bojący się swoich koni ) — wódz Oglala Lakota
  • Ištáȟba ( Sleepy Eye ) — wódz Sisseton Dakota
  • Ohíyes'a ( Charles Eastman ) — pisarz , lekarz i reformator
  • Pułkownik Gregory „Pappy” Boyington — as myśliwski z czasów II wojny światowej i zdobywca Medalu Honoru; 1/4 Siuksów
  • Charging Thunder (1877-1929), szef Siuksów Blackfoot, który brał udział w programie Buffalo Bill 's Wild West Show w 1903 roku, ale pozostał w Anglii, gdy program powrócił do Ameryki. Poślubił Josephine, amerykańską trenerkę koni, która właśnie urodziła ich pierwsze dziecko, Bessie, i razem osiedlili się w Darwen , zanim przenieśli się do Gorton . Nazywał się George Edward Williams , po zarejestrowaniu się w brytyjskich władzach imigracyjnych, aby umożliwić mu znalezienie pracy. Williams skończył pracę w zoo Belle Vue jako opiekun słoni. Zmarł na zapalenie płuc 28 lipca 1929 r. Jego pochówek odbył się na cmentarzu Gortona.
  • Ziŋtkála-Šá ( Gertrude Simmons Bonnin ) — pisarka , pedagog, muzyk i działacz polityczny

Współczesny

Współcześni Siuksowie wymienieni są pod plemionami, do których należą.

Według poszczególnych plemion

W popularnych mediach

Wideoklip tańca w wykonaniu plemienia Siuksów z programu Buffalo Bill na Dzikim Zachodzie

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

Urzędnik