Spirytyzm - Spiritualism

W 1853 roku, kiedy opublikowano popularną piosenkę „Spirit Rappings”, spirytualizm był przedmiotem ogromnej ciekawości.

Spirytualizm to nowy ruch religijny oparty na przekonaniu, że duchy zmarłych istnieją i mają zarówno zdolność, jak i skłonność do komunikowania się z żywymi. Życie pozagrobowe lub „ świat duchów ” jest postrzegane przez spirytualistów nie jako miejsce statyczne, ale jako takie, w którym duchy nadal się rozwijają. Te dwa przekonania – że kontakt z duchami jest możliwy i że duchy są bardziej zaawansowane niż ludzie – prowadzą spirytualistów do trzeciego przekonania: że duchy są w stanie dostarczyć użytecznej wiedzy o kwestiach moralnych i etycznych , a także o naturze Boga . Niektórzy spirytualiści będą mówić o koncepcji, którą nazywają „ przewodnikami duchowymi ” – określonymi duchami, z którymi często się kontaktują, na których polegają duchowe przewodnictwo. Spirytyzm , gałąź spirytualizmu rozwinięta przez Allana Kardeca, a obecnie praktykowana głównie w Europie kontynentalnej i Ameryce Łacińskiej , zwłaszcza w Brazylii , kładzie nacisk na reinkarnację .

Spirytyzm rozwinął się i osiągnął szczytowy wzrost liczby członków od lat czterdziestych do dwudziestego wieku, zwłaszcza w krajach anglojęzycznych . Do 1897 roku spirytualizm miał już ponad osiem milionów wyznawców w Stanach Zjednoczonych i Europie, w większości wywodzących się z klasy średniej i wyższej .

Spirytyzm kwitł przez pół wieku bez kanonicznych tekstów i formalnej organizacji, osiągając spójność dzięki czasopismom, wycieczkom wykładowców transu, spotkaniom obozowym i działalności misyjnej wybitnych mediów. Wielu wybitnych spirytualistów było kobietami i jak większość spirytualistów popierało takie sprawy, jak zniesienie niewolnictwa i praw wyborczych kobiet . Pod koniec lat 80. XIX wieku wiarygodność nieformalnego ruchu osłabła z powodu oskarżeń mediów o oszustwa i zaczęły pojawiać się formalne organizacje spirytystyczne. Spirytyzm jest obecnie praktykowany głównie przez różne denominacyjne kościoły spirytualistyczne w Stanach Zjednoczonych, Kanadzie i Wielkiej Brytanii.

Wierzenia

Spirytyzm i jego system wierzeń stały się cechami chronionymi na mocy prawa w Wielkiej Brytanii w 2009 roku przez Alana Powera w UKEAT (sądzie apelacyjnym), Londyn, Anglia.

Średnie i spirytusy

Spirytualiści wierzą w możliwość porozumiewania się z duchami zmarłych ludzi, których uważają za „bezcielesnych ludzi”. Wierzą, że media spirytusowe są zdolne do prowadzenia takiej komunikacji, ale każdy może stać się medium poprzez naukę i praktykę. Wierzą, że duchy są zdolne do wzrostu i doskonalenia, przechodzenia przez wyższe sfery lub płaszczyzny, oraz że życie pozagrobowe nie jest stanem statycznym, ale takim, w którym duchy ewoluują. Te dwa przekonania — że możliwy jest kontakt z duchami i że duchy mogą przebywać na wyższym poziomie — prowadzą do trzeciego przekonania, że ​​duchy mogą dostarczać wiedzy o kwestiach moralnych i etycznych, a także o Bogu i życiu pozagrobowym. Dlatego wielu wierzących mówi o „ przewodnikach duchowych ” – określonych duchach, z którymi często się kontaktuje i na których polegają ziemskie i duchowe przewodnictwo.

Według spirytualistów każdy może otrzymywać wiadomości duchowe, ale formalne sesje komunikacyjne (seanse) są prowadzone przez media, które twierdzą, że dzięki temu otrzymują informacje o życiu pozagrobowym.

Poglądów religijnych

Niektórzy chrześcijanie utożsamiali spirytualizm z czarami . Ta gazeta z 1865 roku , opublikowana w Stanach Zjednoczonych, również obwiniała spirytyzm za wywołanie amerykańskiej wojny secesyjnej .

Deklaracja Zasad

Jako ruch nieformalny, spirytualizm nie ma określonego zestawu zasad, ale różne organizacje spirytystyczne w USA przyjęły wariacje niektórych lub wszystkich „Deklaracji Zasad” opracowanej w latach 1899-1944 i zrewidowanej dopiero w 2004 r. W październiku 1899, sześcioartykuł „Deklaracja Zasad” został przyjęty przez National Spiritualist Association (NSA) na konwencji w Chicago, Illinois. Dodatkowe dwie zasady zostały dodane przez NSA w październiku 1909 roku na konwencji w Rochester w stanie Nowy Jork. Wreszcie, w październiku 1944 r., na zjeździe w St. Louis w stanie Missouri, Narodowe Stowarzyszenie Kościołów Duchowych przyjęło dziewiątą zasadę.

W Wielkiej Brytanii główną organizacją reprezentującą spirytualizm jest Krajowy Związek Spirytualistów (SNU) , którego nauczanie opiera się na Siedmiu Zasadach.

Początki

Spirytyzm po raz pierwszy pojawił się w latach czterdziestych XIX wieku w „ spalonej dzielnicypółnocnej części stanu Nowy Jork , gdzie podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia pojawiły się wcześniejsze ruchy religijne, takie jak milleryzm i mormonizm , chociaż milleryzm i mormonizm nie łączyły się ze spirytyzmem.

Ten region stanu Nowy Jork był środowiskiem, w którym wielu uważało, że bezpośrednia komunikacja z Bogiem lub aniołami jest możliwa i że Bóg nie będzie zachowywał się surowo — na przykład, że Bóg nie skazałby nieochrzczonych niemowląt na wieczność w piekle.

Swedenborg i Mesmer

Seans hipnotyczny . Obraz szwedzkiego artysty Richarda Bergha , 1887.

W tym środowisku pisma Emanuela Swedenborga (1688–1772) oraz nauki Franza Mesmera (1734–1815) stanowiły przykład dla osób poszukujących bezpośredniej, osobistej wiedzy o życiu pozagrobowym. Swedenborg, który twierdził, że komunikuje się z duchami podczas snu, opisał strukturę świata duchów. Dwie cechy jego poglądu szczególnie odniosły się do wczesnych spirytystów: po pierwsze, że nie ma jednego piekła i jednego nieba, ale raczej szereg wyższych i niższych niebios i piekieł; po drugie, że duchy są pośrednikami między Bogiem a ludźmi, tak że boskość czasami używa ich jako środka komunikacji. Chociaż Swedenborg przestrzegał przed szukaniem kontaktu duchowego, jego prace wydają się wzbudzać w innych chęć do tego.

Swedenborg był wcześniej cenionym wynalazcą i naukowcem, który dokonał kilku innowacji inżynieryjnych i studiował fizjologię i anatomię. Następnie, „w 1741 r. zaczął również mieć serię intensywnych mistycznych doświadczeń, snów i wizji, twierdząc, że został powołany przez Boga do zreformowania chrześcijaństwa i wprowadzenia nowego kościoła”.

Mesmer nie wnosił wierzeń religijnych, ale wprowadził technikę, później znaną jako hipnoza , która, jak twierdzono, mogła wywoływać transy i powodować, że badani zgłaszali kontakt z istotami nadprzyrodzonymi. W pokazach mesmeryzmu było wiele profesjonalnego popisu , a praktykujący, którzy wykładali w Ameryce Północnej w połowie XIX wieku, starali się zabawiać swoich słuchaczy, a także zademonstrować metody osobistego kontaktu z boskością.

Być może najbardziej znanym z tych, którzy połączyli Swedenborga i Mesmera w specyficznie północnoamerykańską syntezę, był Andrew Jackson Davis , który nazwał swój system „filozofią harmonii”. Davis był praktykującym mesmerystą , uzdrowicielem wiary i jasnowidzem z Blooming Grove w stanie Nowy Jork . Był także pod silnym wpływem socjalistycznych teorii Fourieryzmu . Jego książka z 1847 r. „Zasady natury, jej boskie objawienia i głos do ludzkości” , podyktowana przyjacielowi w stanie transu, ostatecznie stała się najbliższą kanonicznej pracy w ruchu spirytualistycznym, którego skrajny indywidualizm wykluczał rozwój jeden spójny światopogląd.

Reforma-ruch linki

Spirytualiści często wyznaczają 31 marca 1848 roku jako początek swojego ruchu. Tego dnia Kate i Margaret Fox z Hydesville w stanie Nowy Jork poinformowały, że nawiązały kontakt z duchem, który później został uznany za ducha zamordowanego handlarza, którego ciało znaleziono w domu, chociaż nie ma wzmianki o takim osoba została kiedykolwiek znaleziona. Mówiono, że duch komunikował się poprzez stukanie, słyszalne dla gapiów. Dowody zmysłów przemówiły do ​​praktycznie myślących Amerykanów, a siostry Fox stały się sensacją. Jako pierwsze media o celebrytach siostry szybko zasłynęły z publicznych seansów w Nowym Jorku. Jednak w 1888 roku siostry Fox przyznały, że ten „kontakt” z duchem był mistyfikacją, choć wkrótce potem wycofały się z tego przyznania.

Amy i Isaac Post , kwakrzy z Hicksite z Rochester w stanie Nowy Jork , od dawna znali rodzinę Fox i późną wiosną 1848 roku zabrali obie dziewczynki do swojego domu. Natychmiast przekonane o prawdziwości wiadomości sióstr, stały się wczesnych konwertytów i wprowadzili młode media do swojego kręgu radykalnych przyjaciół kwakrów .

W konsekwencji wielu wczesnych uczestników spirytualizmu było radykalnymi kwakrzymi i innymi zaangażowanymi w ruch reformatorski z połowy XIX wieku . Reformatorzy ci czuli się niekomfortowo w przypadku bardziej prominentnych kościołów, ponieważ kościoły te niewiele zrobiły w walce z niewolnictwem, a jeszcze mniej w propagowaniu praw kobiet .

Takie powiązania z ruchami reformatorskimi, często radykalnie socjalistycznymi, zostały przygotowane już w latach 40. XIX wieku, jak pokazuje przykład Andrew Jacksona Davisa . Po 1848 r. wielu socjalistów zostało żarliwymi spirytualistami lub okultystami. Idee socjalistyczne, zwłaszcza w duchu Fourierowskim , wywarły decydujący wpływ na Kardeca i innych spirytystów.

Najpopularniejszym wykładowcą trance przed wojną secesyjną była Cora LV Scott (1840-1923). Młoda i piękna, jej pojawienie się na scenie fascynowało mężczyzn. Jej publiczność była zdumiona kontrastem między jej fizyczną dziewczęcością a elokwencją, z jaką mówiła o sprawach duchowych, i znalazła w tym kontraście poparcie dla poglądu, że duchy przemawiają przez nią. Cora wyszła za mąż czterokrotnie i za każdym razem przyjmowała nazwisko męża. W okresie największej aktywności była znana jako Cora Hatch.

Inną znaną spirytystką była Achsa W. Sprague , która urodziła się 17 listopada 1827 r. w Plymouth Notch w stanie Vermont . W wieku 20 lat zachorowała na gorączkę reumatyczną i swój powrót do zdrowia przypisywała wstawiennictwu duchów. Niezwykle popularna wykładowczyni trance, podróżowała po Stanach Zjednoczonych aż do swojej śmierci w 1861 roku. Sprague była abolicjonistką i orędowniczką praw kobiet .

Jeszcze innym wybitnym medium spirytystycznym i transowym przed wojną secesyjną był Paschal Beverly Randolph (1825-1875), człowiek rasy mieszanej, który również grał rolę w ruchu abolicjonistycznym . Niemniej jednak wielu abolicjonistów i reformatorów trzymało się z dala od ruchu spirytualistycznego; wśród sceptyków był słynny abolicjonista Frederick Douglass .

Innym ruchem reform społecznych ze znaczącym zaangażowaniem spirytualistów były wysiłki na rzecz poprawy warunków rdzennych Amerykanów. Jak zauważa Kathryn Troy w studium duchów indyjskich podczas seansów:

Niewątpliwie na pewnym poziomie spirytualiści rozpoznali indyjskie upiory, które pojawiały się na seansach, jako symbol grzechów i późniejszej winy Stanów Zjednoczonych w ich kontaktach z rdzennymi Amerykanami. Spirytystów dosłownie prześladowała obecność Indian. Ale dla wielu ta wina nie została usunięta: raczej, aby stawić czoła nawiedzeniu i je naprawić, zostali pobudzeni do działania. Aktywizm polityczny spirytystów na rzecz Indian był zatem wynikiem połączenia białej winy i strachu przed sądem Bożym z nowym poczuciem celu i odpowiedzialności.

Wierzący i sceptycy

W latach następujących po sensacji, która przywitała siostry Fox, pokazy medium ( na przykład seanse i automatyczne pisanie ) okazały się dochodowym przedsięwzięciem i wkrótce stały się popularnymi formami rozrywki i duchowego katharsis. Siostry Fox miały w ten sposób zarabiać na życie, a inni pójdą w ich ślady. Showmanship stał się coraz ważniejszą częścią spirytualizmu, a widoczne, słyszalne i namacalne dowody duchów nasilały się, gdy media rywalizowały o płacącą publiczność. Jak wielokrotnie ustalały niezależne komisje śledcze, w szczególności raport Komisji Seyberta z 1887 r. , oszustwa były szeroko rozpowszechnione, a niektóre z tych spraw były ścigane w sądach.

Pomimo licznych przypadków szykan, apel spirytualizmu był silny. W szeregach jej zwolenników wyróżniali się ci, którzy opłakiwali śmierć ukochanej osoby. Wiele rodzin w czasie wojny secesyjnej widziało, jak ich ludzie odeszli i nigdy nie wrócili, a obrazy pola bitwy, stworzone za pomocą nowego medium fotografii, pokazały, że ich bliscy nie tylko zginęli w przytłaczającej liczbie, ale także w straszliwych okolicznościach. także. Jednym z dobrze znanych przypadków jest sprawa Mary Todd Lincoln, która opłakując stratę syna, zorganizowała w Białym Domu seanse spirytystyczne, w których uczestniczył jej mąż, prezydent Abraham Lincoln . Przypływ spirytualizmu w tym czasie, a później podczas I wojny światowej , był bezpośrednią odpowiedzią na te ogromne straty na polu bitwy.

Ponadto ruch odwoływał się do reformatorów, którzy przypadkowo odkryli, że duchy sprzyjają takim sprawom du jour, jak zniesienie niewolnictwa i równouprawnienie kobiet. Przemawiał także do tych, którzy mieli orientację materialistyczną i odrzucali zorganizowaną religię. W 1854 r. utopijny socjalista Robert Owen został nawrócony na spirytualizm po „siedzeniach” z amerykańskim medium Marią B. Hayden (przypisuje się mu wprowadzenie spirytualizmu do Anglii); Owen publicznie wyznał swoją nową wiarę w swojej publikacji Kwartalnik Rational, a później napisał broszurę Przyszłość rasy ludzkiej; lub wielką chwalebną i przyszłą rewolucję, która ma być dokonana za pośrednictwem zmarłych duchów dobrych i wyższych mężczyzn i kobiet.

Wielu naukowców, którzy badali to zjawisko, również zostało nawróconych. Byli wśród nich chemik i fizyk William Crookes (1832-1919), biolog ewolucyjny Alfred Russel Wallace (1823-1913) i fizyk Sir Oliver Lodge. Noblista Pierre Curie był pod wrażeniem medialnych występów Eusapii Palladino i opowiadał się za ich naukowymi badaniami. Inni wybitni zwolennicy to dziennikarz i pacyfista William T. Stead (1849-1912) oraz lekarz i pisarz Arthur Conan Doyle (1859-1930).

Doyle, który stracił syna Kingsleya podczas I wojny światowej , był także członkiem Ghost Club . Założona w Londynie w 1862 roku, skupiała się na badaniach naukowych rzekomych zjawisk paranormalnych w celu udowodnienia (lub obalenia) istnienia zjawisk paranormalnych. Znani członkowie klubu to Charles Dickens , Sir William Crookes, Sir William F. Barrett i Harry Price . W paryskich seansach Eusapii Palladino uczestniczyli entuzjastyczni Pierre Curie i wątpliwa Marie Curie . Słynny nowojorski lekarz, John Franklin Gray , był wybitnym spirytualistą. Thomas Edison chciał opracować „duchowy telefon”, eteryczne urządzenie, które przyzywałoby żywych głosy zmarłych i nagrywało je dla potomności.

Twierdzenia spirytualistów i innych na temat rzeczywistości duchów były badane przez Society for Psychical Research , założone w Londynie w 1882 roku. Towarzystwo utworzyło Komitet ds. Nawiedzonych Domów.

Wybitni śledczy, którzy ujawnili przypadki oszustwa, pochodzili z różnych środowisk, w tym profesjonalnych badaczy, takich jak Frank Podmore z Society for Psychical Research i Harry Price z National Laboratory of Psychical Research , oraz profesjonalnych kuglarzy, takich jak John Nevil Maskelyne . Maskelyne ujawnił braci Davenport , pojawiając się na widowni podczas ich występów i wyjaśniając, jak zrobiono sztuczkę.

Houdini ujawnił sztuczki „mediów”.

Badacz psychiki Hereward Carrington ujawnił sztuczki oszukańczych mediów, takie jak te używane w pisaniu łupków, obracaniu stołu , przekazie trąbkowym, materializacjach, czytaniu zapieczętowanych listów i fotografowaniu duchów . Sceptyk Joseph McCabe w swojej książce Czy spirytualizm oparty jest na oszustwie? (1920), udokumentowali wiele oszukańczych mediów i ich sztuczki.

Magowie i pisarze zajmujący się magią mają długą historię ujawniania oszukańczych metod mediumizmu. W latach dwudziestych zawodowy magik Harry Houdini podjął dobrze nagłośnioną kampanię mającą na celu ujawnienie oszukańczych mediów; był nieugięty, że „Do tej pory wszystko, co badałem, było wynikiem złudzenia mózgu”. Inni magowie lub autorzy magii obalający medialność spirytystyczną to Chung Ling Soo , Henry Evans , Julien Proskauer , Fulton Oursler , Joseph Dunninger i Joseph Rinn .

W lutym 1921 Thomas Lynn Bradford , w eksperymencie mającym na celu ustalenie istnienia życia pozagrobowego, popełnił samobójstwo w swoim mieszkaniu, gasząc lampkę kontrolną na grzejniku i włączając gaz. Po tej dacie współpracownik, którego w tym celu zwerbował, nie otrzymał od niego żadnej dalszej korespondencji.

Ruch niezorganizowany

Ruch szybko rozprzestrzenił się na całym świecie; choć tylko w Wielkiej Brytanii stało się tak rozpowszechnione, jak w Stanach Zjednoczonych. Organizacje spirytystyczne powstały w Ameryce i Europie, takie jak London Spiritualist Alliance, który opublikował gazetę The Light , zawierającą artykuły takie jak „Evenings at Home in Spiritual Séance”, „Ghosts in Africa” i „Chronicles of Spirit Photography”, reklamy „Mesmerystów” i leków patentowych oraz listy czytelników o osobistym kontakcie z duchami. W Wielkiej Brytanii do 1853 r. zaproszenia na herbatę wśród zamożnych i modnych osób często obejmowały obracanie stołu, rodzaj seansu, podczas którego duchy komunikowały się z ludźmi siedzącymi wokół stołu poprzez przechylanie i obracanie stołu. Jednym z wybitnych konwertytów był francuski pedagog Allan Kardec (1804-1869), który podjął pierwszą próbę usystematyzowania praktyk i idei ruchu w spójny system filozoficzny. Książki Kardeca, napisane w ostatnich 15 latach jego życia, stały się tekstową podstawą spirytyzmu, który rozpowszechnił się w krajach łacińskich. W Brazylii idee Kardeca są dziś przyjmowane przez wielu zwolenników. W Portoryko książki Kardeca były szeroko czytane przez klasy wyższe i ostatecznie dały początek ruchowi znanemu jako mesa blanca (biały stół).

Chicagowskie kobiety z klasy średniej dyskutują o spirytyzmie (1906)

Spirytyzm był głównie ruchem klasy średniej i wyższej, szczególnie popularnym wśród kobiet. Amerykańscy spirytualiści spotykali się w prywatnych domach na seansach, w salach wykładowych na wykładach transowych, na stanowych lub narodowych konwencjach i na obozach letnich, w których uczestniczyły tysiące ludzi. Do najważniejszych spotkań obozowych należały: Camp Etna, w Etna, Maine ; Onset Bay Grove, w Onset, Massachusetts ; Lily Dale w zachodniej części stanu Nowy Jork; Obóz Chesterfield w stanie Indiana; Wonewoc Spiritualist Camp to w Wonewoc, Wisconsin ; i Lake Pleasant w Montague w stanie Massachusetts . Podczas założycielskich spotkań obozowych spirytualiści przywłaszczyli sobie formę opracowaną przez amerykańskie wyznania protestanckie na początku XIX wieku. Obozowe spotkania spirytualistów były najgęściej zlokalizowane w Nowej Anglii, ale odbywały się również na terenie górnego Środkowego Zachodu. Cassadaga na Florydzie jest najbardziej znanym obozem spirytystycznym w południowych stanach.

W XIX wieku ukazało się wiele czasopism spirytualistycznych, które w dużym stopniu przyczyniły się do utrzymania ruchu. Do najważniejszych należały tygodniki Sztandar Światła (Boston), Dziennik Religijno-Filozoficzny (Chicago), Umysł i Materia (Filadelfia), Spirytualista (Londyn) i Medium (Londyn). Inne wpływowe czasopisma to Revue Spirite (Francja), Le Messager (Belgia), Annali dello Spiritismo (Włochy), El Criterio Espiritista (Hiszpania) i Zwiastun Światła (Australia). Do 1880 r. na całym świecie ukazywało się około trzech tuzinów miesięcznych periodyków spirytualistycznych. Czasopisma te bardzo różniły się od siebie, odzwierciedlając wielkie różnice między spirytualistami. Niektórzy, jak na przykład brytyjski magazyn duchowy, byli chrześcijanami i konserwatystami, otwarcie odrzucając prądy reformatorskie tak silne w spirytualizmie. Inne, takie jak Human Nature , były wyraźnie niechrześcijańskie i popierały socjalizm i wysiłki reformatorskie. Jeszcze inni, tacy jak The Spiritualist , próbowali spojrzeć na zjawiska spirytualistyczne z naukowej perspektywy, unikając dyskusji zarówno na tematy teologiczne, jak i reformatorskie.

Książki o zjawiskach nadprzyrodzonych zostały opublikowane dla rosnącej klasy średniej, takie jak Tajemnice z 1852 roku autorstwa Charlesa Elliotta, które zawierają „szkice duchów i duchowych rzeczy”, w tym relacje z procesów czarownic z Salem , ducha Lane i rapowanie w Rochester . Nocna strona natury autorstwa Catherine Crowe, opublikowana w 1853 r., zawierała definicje i opisy upiorów, sobowtórów, zjaw i nawiedzonych domów.

Gazety głównego nurtu traktowały historie o duchach i nawiedzeniach tak samo, jak inne wiadomości. Relacja w Chicago Daily Tribune z 1891 roku, „wystarczająco zakrwawiona, by zadowolić najbardziej wybredne gusta”, opowiada o domu, który uważany jest za nawiedzony przez duchy trzech ofiar morderstw szukających zemsty na synu mordercy, który w końcu został doprowadzony do szaleństwa.

Wiele rodzin „nie wierzących w duchy” wprowadziło się później do domu, ale wkrótce wszystkie się wyprowadziły.

W latach dwudziestych ukazało się wiele książek „psychicznych” o różnej jakości. Takie książki często opierały się na wycieczkach inicjowanych przy użyciu tablic Ouija . Kilka z tych popularnych książek przedstawiało niezorganizowany spirytualizm, choć większość była mniej wnikliwa.

Ruch był niezwykle indywidualistyczny, a każda osoba polegała na własnych doświadczeniach i czytaniu, aby rozpoznać naturę życia pozagrobowego. Organizacja pojawiała się więc powoli, a kiedy już się pojawiła, sprzeciwiały się jej media i wykładowcy transu. Większość członków była zadowolona z uczęszczania do kościołów chrześcijańskich, a szczególnie kościoły uniwersalistyczne miały wielu spirytystów.

Gdy ruch spirytualistyczny zaczął zanikać, częściowo dzięki rozgłosowi oskarżeń o oszustwo, a częściowo dzięki atrakcyjności ruchów religijnych, takich jak nauka chrześcijańska , zorganizowano Kościół Spirytualistyczny . Kościół ten może twierdzić, że jest głównym śladem ruchu pozostawionego dzisiaj w Stanach Zjednoczonych.

Inne media

Urodzona w Londynie Emma Hardinge Britten (1823–99) przeniosła się do Stanów Zjednoczonych w 1855 roku i była aktywna w kręgach spirytualistów jako wykładowca i organizator trance. Najbardziej znana jest jako kronikarka rozprzestrzeniania się ruchu, zwłaszcza w jej „ Cuda dziewiętnastego wieku: duchy i ich praca w każdym kraju na ziemi” z 1884 r. oraz „ Współczesny amerykański spirytualizm” z 1870 r. , będący szczegółowym opisem twierdzeń i badań dotyczących mediumizmu, począwszy od najwcześniejsze dni ruchu.

William Stainton Moses (1839–92) był duchownym anglikańskim , który w okresie od 1872 do 1883 roku zapełnił 24 zeszyty pismem automatycznym, z których większość miała opisywać warunki w świecie duchów. Jednak Frank Podmore był sceptyczny co do jego rzekomej zdolności do komunikowania się z duchami, a Joseph McCabe opisał Mosesa jako „rozmyślnego oszusta”, sugerując, że jego aporty i wszystkie jego wyczyny były wynikiem oszustwa.

Adelma Vay (1840–1925), węgierska (z pochodzenia) medium spirytystyczne, homeopatka i jasnowidząca , jest autorką wielu książek o spirytyzmie, napisanych po niemiecku i przetłumaczonych na angielski.

Eusapia Palladino (1854-1918) była włoskim medium spirytystycznym ze slumsów Neapolu, który zrobił karierę podróżując po Włoszech, Francji, Niemczech, Wielkiej Brytanii, Stanach Zjednoczonych, Rosji i Polsce. Wierzący mówili, że Palladino wykonuje w ciemności zjawiska spirytualistyczne: lewitujące stoły, wytwarzające aporty i materializujące się duchy. Podczas śledztwa okazało się, że wszystkie te rzeczy są produktami oszustwa.

Brytyjskie medium William Eglinton (1857-1933) twierdziło, że dokonuje zjawisk spirytystycznych, takich jak ruch przedmiotów i materializacje . Wszystkie jego wyczyny zostały ujawnione jako sztuczki.

W Bangs Siostry Mary „May” E. Bangs (1862-1917) i Elizabeth „Lizzie” Snow Bangs (1859-1920), były dwa Spiritualist media z siedzibą w Chicago, który zrobił karierę od malowania martwych lub „duch portrety ”.

Mina Crandon (1888–1941), medium spirytystyczne w latach dwudziestych XX wieku, była znana z wytwarzania ręki ektoplazmy podczas swoich seansów. Ręka została później ujawniona jako sztuczka, gdy biolodzy odkryli, że jest zrobiona z kawałka wyrzeźbionej wątroby zwierzęcej. W 1934 badacz psychologii Walter Franklin Prince opisał przypadek Crandona jako „najbardziej pomysłowy, uporczywy i fantastyczny kompleks oszustwa w historii badań nad psychiką”.

Amerykańskie medium głosowe Etta Wriedt (1859–1942) zostało zdemaskowane jako oszustwo przez fizyka Kristiana Birkelanda, kiedy odkrył, że dźwięki wytwarzane przez jej trąbkę były spowodowane wybuchami chemicznymi wywołanymi przez potas i wodę, a w innych przypadkach przez proszek likopodium.

Innym znanym medium było szkockie medium materializacyjne Helen Duncan (1897–1956). W 1928 roku fotograf Harvey Metcalfe wziął udział w serii seansów w domu Duncana i zrobił błyskowe zdjęcia Duncan i jej rzekomych duchów „materializacji”, w tym jej przewodnika duchowego „Peggy”. Zdjęcia ujawniły, że „duchy” zostały wyprodukowane w sposób nieuczciwy, przy użyciu lalek wykonanych z malowanych masek papier-mache, owiniętych w stare prześcieradła. Duncan został później przetestowany przez Harry'ego Price'a w National Laboratory of Psychical Research ; fotografie ujawniły, że ektoplazma Duncana była zrobiona z gazy , gumowych rękawiczek i wyciętych głów z okładek czasopism.

Ewolucja

Spirytualiści zareagowali z niepewnością na teorie ewolucji pod koniec XIX i na początku XX wieku. Ogólnie rzecz biorąc, koncepcja ewolucji pasowała do spirytualistycznej myśli o postępującym rozwoju ludzkości. Jednocześnie jednak wiara w zwierzęce pochodzenie ludzkości zagrażała fundamencie nieśmiertelności ducha , bo gdyby ludzie nie zostali stworzeni przez Boga, mało prawdopodobne było, aby byli specjalnie obdarzeni duchami. Doprowadziło to do spirytualistów , którzy ogarnęli ewolucję duchową .

Pogląd spirytualistów na ewolucję nie zatrzymał się na śmierci. Spirytualizm nauczał, że po śmierci duchy przechodzą do stanów duchowych w nowych sferach egzystencji. Według spirytualistów ewolucja zachodziła w świecie duchowym „w tempie szybszym iw warunkach bardziej sprzyjających wzrostowi” niż na ziemi.

W przemówieniu w London Spiritualist Alliance John Page Hopps (1834–1911) poparł zarówno ewolucję, jak i spirytualizm. Hopps twierdził, że ludzkość zaczęła niedoskonały „z ciemności zwierzęcia”, ale wzniesie się do „cudownego światła anioła”. Hopps twierdził, że ludzie nie są upadłymi, lecz wschodzącymi stworzeniami i że po śmierci będą ewoluować w wielu sferach egzystencji do perfekcji.

Teozofia stoi w opozycji do spirytualistycznej interpretacji ewolucji. Teozofia naucza metafizycznej teorii ewolucji zmieszanej z ewolucją człowieka . Spirytualiści nie akceptują przekazu teozofów. Według teozofii ludzkość zaczyna w stanie doskonałości (patrz Złoty wiek ) i popada w proces postępującej materializacji (dewolucji), rozwijającej się umysłu i tracącej duchową świadomość. Po zdobyciu doświadczenia i rozwoju poprzez powtarzające się reinkarnacje ludzkość odzyska pierwotny stan duchowy, którym jest teraz samoświadoma doskonałość.

Teozofia i spirytualizm były bardzo popularnymi metafizycznymi szkołami myślenia, szczególnie na początku XX wieku, a zatem zawsze ścierały się w swoich różnych wierzeniach. Madame Blavatsky była krytyczna wobec spirytualizmu; jak najdalej oddalała teozofię od spirytualizmu i sprzymierzyła się ze wschodnim okultyzmem.

Spiritualist Gerald Massey stwierdził, że Darwin „teoria ewolucji było niekompletne:

Teoria ta zawiera tylko połowę wyjaśnienia pochodzenia człowieka i potrzebuje spirytualizmu, aby ją przeprowadzić i uzupełnić. Bo chociaż to wznoszenie się po stronie fizycznej postępuje przez miriady wieków, trwa również Boskie zstąpienie — człowiek jest duchową inkarnacją z Boskości, a także ludzkim rozwojem ze stworzenia zwierzęcego. Przyczyna rozwoju jest duchowa. Teoria pana Darwina w najmniejszym stopniu nie przemawia przeciwko naszej — myślimy, że tego wymaga; po prostu nie zajmuje się naszą stroną tematu. Nie może zejść niżej niż proch ziemi dla sprawy życia; a dla nas główne zainteresowanie naszego pochodzenia musi leżeć w sferze duchowej.

Spirytualiści wierzyli, że bez spirytualizmu „doktryna Darwina jest zerwanym ogniwem”. Gerald Massey powiedział: „Spirytualizm zaakceptuje ewolucję, przeprowadzi ją i zwiąże oba końce w idealnym kole”.

Słynnym medium, które odrzuciło ewolucję, była Cora LV Scott ; w swoich wykładach odrzuciła ewolucję i zamiast tego popierała rodzaj panteistycznego spirytualizmu.

Alfred Russel Wallace wierzył, że jakościowe nowości mogą powstać w wyniku procesu duchowej ewolucji, w szczególności zjawiska życia i umysłu. Wallace przypisał te nowości agencji nadprzyrodzonej . Później w swoim życiu Wallace był zwolennikiem spirytualizmu i wierzył w niematerialne pochodzenie wyższych zdolności umysłowych ludzi; wierzył, że ewolucja sugerowała, że ​​wszechświat ma cel i że pewnych aspektów żywych organizmów nie da się wyjaśnić w kategoriach czysto materialistycznych procesów, w artykule z 1909 roku zatytułowanym „Świat życia”, który później rozwinął w księgę to samo imię. Wallace argumentował w swojej książce World of Life z 1911 r. za duchowym podejściem do ewolucji i opisał ewolucję jako „moc twórczą, kierujący umysł i ostateczny cel”. Wallace wierzył, że dobór naturalny nie może wyjaśnić inteligencji ani moralności istoty ludzkiej, więc sugerował, że niematerialne siły duchowe odpowiadają za nie. Wallace wierzył, że duchowa natura ludzkości nie mogła powstać wyłącznie przez dobór naturalny, początki natury duchowej muszą pochodzić „z niewidzialnego wszechświata ducha”.

Oliver Lodge promował również wersję duchowej ewolucji w swoich książkach Człowiek i wszechświat (1908), Tworzenie człowieka (1924) oraz Ewolucja i tworzenie (1926). Element spirytualistyczny w syntezie był najbardziej widoczny w książce Lodge'a z 1916 roku Raymond, czyli życie i śmierć, która ożywiła duże zainteresowanie opinii publicznej zjawiskami paranormalnymi.

Po latach dwudziestych

Po latach dwudziestych spirytualizm ewoluował w trzech różnych kierunkach, z których wszystkie istnieją do dziś.

Synkretyzm

Pierwsza z nich kontynuowała tradycję indywidualnych praktykujących, zorganizowanych w kręgi skupione wokół medium i klientów, bez jakiejkolwiek hierarchii i dogmatów. Już pod koniec XIX wieku spirytualizm stał się coraz bardziej synkretyczny , naturalny rozwój ruchu bez centralnego autorytetu i dogmatów. Dzisiaj wśród tych niezorganizowanych kręgów spirytualizm jest podobny do ruchu New Age. Jednak teozofia z włączeniem religii Wschodu, astrologii, magii rytualnej i reinkarnacji jest przykładem bliższego prekursora XX-wiecznego ruchu New Age. Dzisiejsi synkretyczni spirytualiści są dość niejednorodni w swoich wierzeniach w kwestiach takich jak reinkarnacja czy istnienie Boga. Niektórzy stosują nowe wierzenia i neopogańskie wierzenia, podczas gdy inni nazywają siebie „chrześcijańskimi spirytualistami”, kontynuując tradycję ostrożnego włączania doświadczeń spirytualistycznych do swojej wiary chrześcijańskiej.

Sztuka spirytystyczna

Spirytualizm wpłynął również na sztukę, wywierając wszechobecny wpływ na świadomość artystyczną, a sztuka spirytystyczna miała ogromny wpływ na to, co stało się modernizmem, a zatem sztuką dzisiaj.

Spirytualizm inspirowane również pionierską sztuki abstrakcyjnej z Wasilija Kandinsky'ego , Piet Mondrian , Kazimierz Malewicz i František Kupka .

Kościół spirytystyczny

Drugim obranym kierunkiem było przyjęcie formalnej organizacji, wzorowanej na wyznaniach chrześcijańskich, z ustaloną liturgią i zestawem siedmiu zasad oraz wymogów szkoleniowych dla mediów. W Stanach Zjednoczonych kościoły spirytualistyczne są przede wszystkim powiązane albo z Narodowym Stowarzyszeniem Kościołów Spirytualistycznych, albo z luźno powiązaną grupą wyznań, znaną jako ruch kościoła duchowego; w Wielkiej Brytanii dominującą organizacją jest Narodowy Związek Spirytualistów , założony w 1890 roku.

Formalna edukacja w zakresie praktyki spirytystycznej pojawiła się w latach 20. XX wieku dzięki organizacjom takim jak William T. Stead Center w Chicago, Illinois, i jest kontynuowana do dziś w Arthur Findlay College w Stansted Hall w Anglii oraz Morris Pratt Institute w Wisconsin w Stanach Zjednoczonych.

Różnorodność przekonań wśród zorganizowanych spirytystów doprowadziła do kilku rozłamów, najbardziej zauważalnych w Wielkiej Brytanii w 1957 r. między tymi, którzy uważali ruch za religię sui generis (własną, o unikalnych cechach), a mniejszością, która uważała ten ruch za religię sui generis. być wyznaniem w chrześcijaństwie. W Stanach Zjednoczonych widać to rozróżnienie między mniej chrześcijańską organizacją, National Spiritualist Association of Churches, a bardziej chrześcijańskim ruchem duchowym.

Praktyka zorganizowanego spirytualizmu przypomina dziś każdą inną religię, odrzucając większość widowiskowości, szczególnie te elementy przypominające sztukę iluzjonisty. W ten sposób kładzie się znacznie większy nacisk na „mentalne” mediumizm i prawie całkowite unikanie pozornie cudownego „materializującego się” mediumizmu, które tak fascynowało wczesnych wierzących, takich jak Arthur Conan Doyle. Pierwszym kościołem spirytystycznym w Australii był United Stanmore & Enmore Spiritualist Church założony w 1913 roku. W 1921 roku Conan Doyle pożegnał tam przemówienie australijskie.

Badania psychiczne

Już w 1882 roku, wraz z założeniem Society for Psychical Research (SPR), parapsychologowie pojawili się, aby badać twierdzenia spirytystyczne. Dochodzenia SPR w sprawie spirytualizmu ujawniły wiele oszukańczych mediów, które przyczyniły się do spadku zainteresowania mediami fizycznymi.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki