Susan Blackmore - Susan Blackmore

Susan Blackmore
Susan Blackmore (2014).jpg
Blackmore w 2014 roku
Urodzić się
Susan Jane Blackmore

( 1951-07-29 )29 lipca 1951 (wiek 70)
Londyn , Anglia
Edukacja St Hilda's College, Oxford
University of Surrey
Zawód Niezależny pisarz , wykładowca , nadawca
Małżonkowie
​
​
( m.  1977; dyw.  2009)​

​
​
( m.  2010)​
Dzieci 2
Strona internetowa www .susanblackmore .co .uk
Uwagi

Susan Jane Blackmore (ur. 29 lipca 1951) to brytyjska pisarka, wykładowca, sceptyk, prezenterka i profesor wizytujący na Uniwersytecie w Plymouth . Jej pola badawcze obejmują memetykę , parapsychologię , świadomość , a najbardziej znana jest dzięki swojej książce The Meme Machine . Napisała lub przyczyniła się do powstania ponad 40 książek i 60 artykułów naukowych oraz jest współautorką gazety The Guardian .

Kariera zawodowa

W 1973 roku Susan Blackmore ukończyła St Hilda's College w Oksfordzie , uzyskując tytuł licencjata (z wyróżnieniem) z psychologii i fizjologii . Otrzymała tytuł magistra w psychologii środowiskowej w 1974 roku z University of Surrey . W 1980 uzyskała doktorat z parapsychologii na tej samej uczelni; jej praca doktorska nosiła tytuł „Percepcja pozazmysłowa jako proces poznawczy”. W latach 80. Blackmore przeprowadziła eksperymenty psychokinetyczne, aby sprawdzić, czy jej córeczka Emily może wpłynąć na generator liczb losowych . Eksperymenty zostały wspomniane w książce towarzyszącej serialowi telewizyjnemu Arthura C. Clarke'a World of Strange Powers . Blackmore wykładała na Uniwersytecie Zachodniej Anglii w Bristolu do 2001 roku. Po spędzeniu czasu na badaniach nad parapsychologią i zjawiskami paranormalnymi , jej stosunek do tej dziedziny zmienił się z wiary na sceptycyzm. W 1987 roku Blackmore napisała, że ​​miała doświadczenie poza ciałem wkrótce po tym, jak zaczęła prowadzić Towarzystwo Badań Psychicznych Uniwersytetu Oksfordzkiego (OUSPR):

W ciągu kilku tygodni nie tylko nauczyłem się wiele o okultyzmie i zjawiskach paranormalnych, ale także doświadczyłem doświadczenia, które miało na mnie trwały wpływ – doświadczenia poza ciałem (OBE). Stało się to, gdy nie spałem, siedząc rozmawiając z przyjaciółmi. Trwało to około trzech godzin i obejmowało wszystko, od typowej „projekcji astralnej”, wraz ze srebrnym sznurem i duplikatem ciała, po swobodne latanie i wreszcie doznanie mistyczne. Było dla mnie jasne, że doktryna projekcji astralnej, z ciałami astralnymi unoszącymi się na płaszczyznach astralnych, była intelektualnie niezadowalająca. Ale odrzucenie tego doświadczenia jako „tylko wyobraźni” byłoby niemożliwe bez nieuczciwości co do tego, jak się wtedy czuło. To było całkiem realne. Wszystko wyglądało wyraźnie i żywo, mogłem myśleć i mówić całkiem jasno.

W artykule New Scientist z 2000 roku ponownie napisała o tym:

Nieco ponad trzydzieści lat temu miałem dramatyczne doświadczenie poza ciałem, które przekonało mnie o rzeczywistości zjawisk psychicznych i uruchomiło mnie na krucjatę, aby pokazać tym naukowcom o zamkniętych umysłach, że świadomość może wykraczać poza ciało i że śmierć nie był koniec. Zaledwie kilka lat starannych eksperymentów zmieniło to wszystko. Nie znalazłem żadnych zjawisk parapsychicznych — tylko pobożne życzenia, samooszukiwanie się, błąd eksperymentalny i czasami oszustwo. Zostałem sceptykiem.

Jest członkiem Committee for Skeptical Enquiry (dawniej CSICOP), aw 1991 roku otrzymała nagrodę CSICOP Distinguished Skeptic Award.

W artykule w The Observer na temat paraliżu sennego Barbara Rowland napisała, że ​​Blackmore „przeprowadziła w latach 1996-1999 obszerne badanie doświadczeń „paranormalnych”, z których większość wyraźnie mieściła się w definicji paraliżu sennego”.

Blackmore na warsztatach The Amaz!ng Meeting w 2013 r.

Blackmore przeprowadziła badania nad memami (o których pisała w swojej popularnej książce The Meme Machine ) i teorią ewolucji . Jej książka Consciousness: An Introduction (2004), to podręcznik, który szeroko obejmuje dziedzinę badań nad świadomością . Była członkiem rady redakcyjnej Journal of Memetics ( czasopismo elektroniczne ) w latach 1997-2001, a od 1998 roku jest redaktorem-konsultantem Skeptical Inquirer .

Występowała jako jeden z psychologów, który pojawił się w brytyjskiej wersji programu telewizyjnego Big Brother , mówiąc o stanie psychicznym zawodników. Jest Patronką Humanistów UK .

Blackmore dyskutował o istnieniu Boga w chrześcijańskim apologecie Alisterze McGrath w 2007 roku . W 2018 roku debatowała nad Jordanem Petersonem na temat tego, czy Bóg jest potrzebny, aby nadać życiu sens.

W 2017 roku Blackmore pojawił się na 17. Europejskim Kongresie Sceptyków (ESC) na Starym Mieście we Wrocławiu. Kongres został zorganizowany przez Klub Sceptyków Polskich i Český klub skeptiků Sisyfos (Czeski Klub Sceptyków). Na kongresie dołączyła do Scotta Lilienfelda , Zbynka Vybírala i Tomasza Witkowskiego w panelu na temat psychologii sceptycznej, któremu przewodniczył Michael Heap.

Memetyka i kultura religijna

Wideo zewnętrzne
Susan Blackmore 1.jpg
ikona wideo Czym są memy? , Sieć historii

Susan Blackmore przyczyniła się do rozwoju memetyki . Termin mem został ukuty przez Richarda Dawkinsa w jego książce z 1976 roku Samolubny gen . W swojej przedmowie do książki Blackmore'a The Meme Machine (1999), Dawkins powiedział: „Każda teoria zasługuje na to, by dać jej najlepszy strzał i to właśnie Susan Blackmore dała teorię memu”. Inne sposoby traktowania memów, które cytują Blackmore, można znaleźć w pracach Roberta Aungera: The Electric Meme i Jonathan Whitty: A Memetic Paradigm of Project Management .

Podejście Blackmore'a do memetyki podkreśla, że ​​memy są prawdziwymi replikatorami ewolucyjnymi, drugim replikatorem, który podobnie jak genetyka podlega algorytmowi Darwina i podlega zmianom ewolucyjnym. Jej przewidywania dotyczące centralnej roli odgrywanej przez imitację jako replikatora kulturowego i struktur nerwowych , które muszą być unikalne dla ludzi, aby je ułatwiać, zostały ostatnio potwierdzone przez badania nad neuronami lustrzanymi i różnicami w zakresie tych struktur między ludźmi a domniemana najbliższa gałąź małpich przodków.

Na konferencji TED w lutym 2008 roku Blackmore przedstawił specjalną kategorię memów zwaną temes . Tematy to memy, które żyją w technologicznych artefaktach zamiast w ludzkim umyśle.

Blackmore pisał krytycznie zarówno o wadach, jak i odkupieńczych cechach religii, mówiąc:

Wszystkie rodzaje zaraźliwych memów rozwijają się w religiach, mimo że są fałszywe, takie jak idea boga stwórcy, dziewicze narodziny , podporządkowanie kobiet, przeistoczenie i wiele innych. W głównych religiach są one poparte napomnieniami, aby nie wątpić w wiarę, oraz niesprawdzonymi, ale okrutnymi nagrodami i karami”.

...większość religii zawiera co najmniej dwa aspekty, które szkoda byłoby stracić. Pierwszą z nich są prawdy, które wielu zawiera w swoich mistycznych lub duchowych tradycjach; w tym wgląd w naturę jaźni, czasu i nietrwałości […] Drugi to rytuały, których my, ludzie, wydajemy się potrzebować, oznaczające takie wydarzenia, jak narodziny, śmierć i uroczystości. Humanizm stanowi niereligijną alternatywę i uważam, że kilka takich ceremonii, w których uczestniczyłem, jest odświeżającą odmianą od chrześcijańskich ceremonii mojego wychowania. Cieszę się również, że te ceremonie pozwalają na eklektyczną mieszankę pieśni, muzyki i słów. Pomimo mojego braku wiary nadal cieszę się starożytnymi hymnami mojego dzieciństwa i wiem, że inni też to lubią. Możemy i powinniśmy budować na naszych tradycjach, zamiast wyrzucać wszystko razem z naszymi dziecinnymi wierzeniami.

We wrześniu 2010 roku Blackmore napisała w The Guardian , że nie odnosi się już do religii po prostu jako „wirusa umysłu”, „chyba że przekręcimy koncepcję„ wirusa ”, aby zawierała coś przydatnego i adaptacyjnego dla gospodarza, a także coś szkodliwe, po prostu nie ma zastosowania”. Blackmore zmodyfikowała swoje stanowisko, gdy dostrzegła korzystne skutki religii, takie jak dane korelujące wyższy wskaźnik urodzeń z częstotliwością kultu religijnego oraz to, że „ludzie religijni mogą być bardziej hojni i bardziej współpracować w grach takich jak Dylemat więźnia i że torowanie za pomocą koncepcji religijnych i wiara w „nadprzyrodzonego obserwatora” zwiększa efekty”.

Życie osobiste

Blackmore jest zwolenniczką świeckiej duchowości , ateistką , humanistką i praktykującą zen , chociaż określa się jako „ niebuddystka ”, ponieważ nie jest przygotowana na żadne dogmaty. Blackmore jest patronem Humanists UK . Jest honorowym współpracownikiem National Secular Society.

15 września 2010 roku Blackmore, wraz z 54 innymi osobami publicznymi, podpisał list otwarty opublikowany w The Guardian , w którym wyraził sprzeciw wobec państwowej wizyty papieża Benedykta XVI w Wielkiej Brytanii.

Jeśli chodzi o jej osobisty pogląd na naukowe rozumienie świadomości , uważa się za iluzjonistkę ; wierzy, że fenomenalna świadomość jest „iluzją” i „wielkim złudzeniem”.

Jest żoną pisarza Adama Hart-Davisa . Blackmore przeżył atak zespołu chronicznego zmęczenia w 1995 roku.

Publikacje

Blackmore na QED 2016 opowiada o doświadczeniach poza ciałem.

Książki

  • —; Troscianko E. (2018). Świadomość: wprowadzenie , (3rd ed.). Londyn, Routledge. 2018. ISBN  1138801313 . ISBN  9781317625865 . OCLC  1008770304.
  • Widzenie siebie: nowa nauka o doświadczeniach poza ciałem . 2018. ROBINSON. ISBN  147213737X . OCLC  1015243143.
  • Świadomość: bardzo krótkie wprowadzenie . Bardzo krótkie wprowadzenie. Oxford University Press. 2017 (2. wydanie). ISBN  978-0198794738 . ISBN  0198794738
  • Świadomość: wprowadzenie , (wyd. 2). Nowy Jork, Oxford University Press, luty 2011, pb ISBN  0199739099
  • Zen i sztuka świadomości , Oxford, Oneworld Publications (2011), ISBN  185168798X
  • Świadomość: wprowadzenie (wyd. 2). Londyn, Hodder Edukacja (2010) . doi : 10.4324/9780203783986 . ISBN  144410487X
  • Dziesięć pytań Zen . Oxford: Publikacje Oneworld. 2009. ISBN 9781851686421.(książka w broszurowej oprawie). ISBN  185168798X .
  • Rozmowy o świadomości . Oxford University Press. 2005. ISBN 9780191604867.
  • Świadomość: bardzo krótkie wprowadzenie . Oxford University Press. 2005. ISBN 9780191578052.
  • Świadomość: wprowadzenie (wyd. 1). Londyn: Hodder i Stoughton. 2003. ISBN 9780340809099.(red. USA) ISBN  9780195153439 .
  • Maszyna memów (wyd. 1). Wydawnictwo Uniwersytetu Oksfordzkiego . 1999. ISBN 978-0198503651.
  • —; Hart-Davis, Adam (1995). Sprawdź swoje zdolności psychiczne (wyd. 1). Londyn: Thorsons. Numer ISBN 978-1855384415.(Używany.). ISBN  0806996692 .
  • Umrzeć, by żyć: nauka i doświadczenie bliskie śmierci . Londyn: Grafton. 1993. ISBN 9780586092125.(Używany.). ISBN  0879758708 .
  • Przygody parapsychologa (wyd. 1). Buffalo, NY: Prometeusz . 1986. ISBN 9780879753603.(wyd. 2 poprawione). ISBN  9781573920612 .
  • Poza ciałem: badanie doświadczeń poza ciałem (wyd. 1). Londyn: Heinemann . 1982. ISBN 9780434074709.(wyd. 2). ISBN  978089733-3443 .
  • Parapsychologia i doświadczenia poza ciałem . Hove, Anglia: Książki transpersonalne. 1978. ISBN 9780906326015.

Wybrane artykuły

Bibliografia

Zewnętrzne linki