Pojęcie niepokoju -The Concept of Anxiety

Pojęcie niepokoju

Duńska strona tytułowa do Koncepcji lęku
Autor	Søren Kierkegaard
Oryginalny tytuł	Żałobny gniew
Tłumacz	Reidar Thomte
Kraj	Dania
Język	duński
Seria	Pierwsze autorstwo (pseudonim)
Gatunek muzyczny	Chrześcijaństwo , psychologia , teologia
Wydawca	Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton 1980
Data publikacji	17 czerwca 1844 r
Opublikowano w języku angielskim	1946 – Pierwsze tłumaczenie
Typ mediów	Książka w broszurowej oprawie
Strony	~162
Numer ISBN	0691020116
Poprzedzony	Przedmowy
Śledzony przez	Cztery budujące dyskursy, 1844

Pojęcie niepokoju ( duńskie : Begrebet Angest : A Simple Psychologically Orienting Deliberation on the Dogmatic Issue of Hereditary Sin ) to praca filozoficzna napisana przez duńskiego filozofa Sørena Kierkegaarda w 1844 roku. Oryginalne angielskie tłumaczenie Waltera Lowrie z 1944 roku(obecnie niedostępne) ), miał tytuł Pojęcie Strachu . Pojęcie Lęku dedykowano „nieżyjącemu profesorowi Poulowi Martinowi Møllerowi ”. Używał pseudonimu Vigilius Haufniensis (który, według uczonego Kierkegaarda Josiaha Thompsona, jest łacińską transkrypcją „Strażnika Kopenhagi” ) w Koncepcji niepokoju .

Wszystkie książki Kierkegaarda mają na początku albo przedmowę, dedykację, albo modlitwę. Ta książka zawiera obszerne wprowadzenie. Pojęcie niepokoju zostało opublikowane dokładnie w tym samym dniu, co Przedmowa , 17 czerwca 1844. Obie książki dotyczą idei mediacji Hegla . Mediacja jest wspólnym wątkiem całej twórczości Kierkegaarda. Jego dzieło do tego momentu miało pokazać, że w wierze pośredniczy wiedza. Tutaj podejmuje kwestie grzechu i winy.

Dla Kierkegaarda niepokój / przerażenie / niepokój to „aktualność wolności jako możliwość możliwości”. Kierkegaard posługuje się przykładem człowieka stojącego na krawędzi wysokiego budynku lub klifu. Gdy mężczyzna patrzy przez krawędź, odczuwa niechęć do możliwości upadku, ale jednocześnie odczuwa przerażający impuls, by celowo rzucić się z krawędzi. To doświadczenie jest niepokojem lub przerażeniem z powodu naszej całkowitej wolności wyboru, czy zrzucić się, czy pozostać w miejscu. Sam fakt, że ma się możliwość i swobodę robienia czegoś, nawet najbardziej przerażających możliwości, wywołuje ogromne uczucie strachu. Kierkegaard nazwał to naszym „zawrotem głowy wolności”.

Kierkegaard skupia się na pierwszym niepokoju doświadczanym przez człowieka: wyborze Adama , czy jeść z zakazanego przez Boga drzewa poznania, czy nie. Ponieważ pojęcia dobra i zła nie powstały zanim Adam zjadł owoc, Adam nie miał pojęcia dobra i zła i nie wiedział, że jedzenie z drzewa jest „złem”. Wiedział tylko, że Bóg powiedział mu, żeby nie jadł z drzewa. Niepokój bierze się z faktu, że sam zakaz Boży implikuje, że Adam jest wolny i że może wybrać posłuszeństwo Bogu lub nie. Po tym, jak Adam zjadł z drzewa, narodził się grzech. Tak więc, według Kierkegaarda, lęk poprzedza grzech. Kierkegaard wspomina, że ​​lęk jest przesłanką do grzechu dziedzicznego (który Augustyn jako pierwszy nazwał peccatum originale , „grzechem pierworodnym”).

Kierkegaard wspomina jednak, że niepokój jest również sposobem na ocalenie ludzkości. Niepokój informuje nas o naszych wyborach, naszej samoświadomości i osobistej odpowiedzialności oraz przenosi nas ze stanu nieświadomej bezpośredniości do samoświadomej refleksji. ( Jean-Paul Sartre nazywa te terminy świadomością przedrefleksyjną i świadomością refleksyjną.) Jednostka staje się naprawdę świadoma swojego potencjału poprzez doświadczenie lęku. Tak więc niepokój może być możliwością grzechu, ale niepokój może być także uznaniem lub uświadomieniem sobie prawdziwej tożsamości i wolności. Alternatywnie, grzech istnieje w samym rozwiązaniu niepokoju przez dobro i zło; dlaczego objąć lęk to nie wydawać osądu.

Postęp

W 1793 roku, czterdzieści jeden lat przed napisaniem przez Kierkegaarda Koncepcji lęku , Immanuel Kant napisał książkę Religion Within the Limits of Reason Alone ; jego książka podniosła rozum w sferze chrześcijaństwa. Wielu filozofów kontynentalnych pisało swoje książki w związku z ideami Kanta. Kierkegaard znał drugą księgę książki Kanta Konflikt dobra ze złą zasadą suwerenności nad człowiekiem i przeprowadził podobne studium w tej książce; mógłby jednak nazwać to konfliktem etyki i troską o suwerenność nad człowiekiem. Kierkegaard zamieniłby kantowski termin „Dobro” na „Etykę”, a jego określenie „Zło” na „Niepokój o dobro ”. Pisał o dobru idealnym w porównaniu z rzeczywistym dobrem, jakie może osiągnąć pojedyncza jednostka: „Etyka proponuje wprowadzenie ideału w rzeczywistość. Z drugiej strony, nie jest naturą jej ruchu podnoszenie rzeczywistości do ideału. Etyka wskazuje na idealność jako zadanie i zakłada, że ​​każdy człowiek posiada wymagane warunki. Etyka zatem rozwija sprzeczność, ponieważ wyjaśnia zarówno trudność, jak i niemożliwość”. Zastanawiał się, jak każdy istniejący człowiek może wykonać jakikolwiek ruch w idealnym świecie.

Kierkegaard rozpoczyna tę książkę krótką przedmową . Do tej pory oczekuje, że jego czytelnicy będą świadomi, że przedmowa jest kluczem do znaczenia książki. Haufniensis używa słowa „pokolenie” kilka razy, jak również jako «epokę» i «Era» w swoim wstępie do przygotowania czytelnika na jego temat. Postęp od «pierwszego nauki», etyki , do «drugiego nauki», psychologii . Historycy , psycholodzy , antropolodzy , teologowie i filozofowie byli zgodni, że przeszłość musi być zachowana, jeśli ma być przyszłość dla ludzkości. te miękkie nauki były interesujące dla Kierkegaarda tylko w zakresie, w jakim wiąże się z postępem chrześcijaństwa Jego. przedmowa następuje jego pierwszego wprowadzenia od roku opublikował swoją tezę , pojęciu ironii . To może oznaczać nowy początek, ale nie wiadomo na pewno.

Friedrich Schelling napisał Filozoficzne dociekania dotyczące istoty ludzkiej wolności w 1809, Georg Wilhelm Friedrich Hegel napisał swoją Naukę logiki w latach 1812-1816, a Johann Friedrich Herbart pisał o pedagogice . Wszyscy dyskutowali o powstaniu dobra i zła . Kierkegaard zakwestionował nacisk Hegla i Schellinga na negatyw (zło) i zrównał się z naciskiem Hebarta na pozytyw (dobro). Kierkegaard mówi w tej książce, że „troska o grzech rodzi grzech”, a później powtarza to jeszcze raz:

Pokuta to wspomnienie winy. Z czysto psychologicznego punktu widzenia, naprawdę wierzę, że policja pomaga przestępcy w nieprzyjmowaniu skruchy. Poprzez ciągłe opowiadanie i powtarzanie swoich życiowych doświadczeń przestępca staje się takim ekspertem w dziedzinie pamięci w grzechotaniu swoim życiem, że oddala się ideał wspominania. Naprawdę pokutować , a zwłaszcza pokutować od razu, wymaga ogromnej ideału; dlatego natura również może człowiekowi pomóc, a opóźniona skrucha, która w odniesieniu do pamięci jest znikoma, jest często najtrudniejsza i najgłębsza. Zdolność do przypominania jest warunkiem wszelkiej produktywności. Jeśli ktoś nie chce już być produktywnym, musi tylko pamiętać o tym samym, co wspomnienie chciał wyprodukować, a produkcja staje się niemożliwa, albo stanie się dla niego tak odpychająca, że ​​im szybciej ją porzuci, tym lepiej.

• Søren Kierkegaard, Etapy na drodze życia , Przedmowa , Hong s. 14 (1845)

Wszyscy oni zajmowali się dialektycznym pytaniem, „jak” jednostka, grupa lub rasa zmienia się z dobra w zło lub zła w dobro. Kierkegaard przesunął się naprzód ze swoją kategorią „pojedynczej jednostki”. Wstęp Kierkegaarda znajduje się w źródłach podstawowych poniżej.

Rozumiem słowa Piotra: „Do kogo pójdziemy?” odnosić się do jego świadomości grzechu. To właśnie wiąże człowieka z chrześcijaństwem. A ponieważ to Bóg, poprzez świadomość grzechu, wiąże każdą jednostkę z chrześcijaństwem, należy przyjąć, że także indywidualnie określa konflikty każdego człowieka. Dzienniki i dokumenty Sørena Kierkegaarda IX A 310; J820 Tłumaczenie Croxall Meditations from Kierkegaard , s. 119

Lęk

Wielu mężczyzn i kobiet niepokoi się, kogo powinni poślubić i jak wybrać odpowiednią osobę. Niespokojna osoba stoi na rozdrożu i zastanawia się, w którą stronę iść. Kierkegaard uchwycił ten sentyment w swojej książce Albo/Albo , która pełna jest przykładów ludzi na rozdrożu. Johann Goethe (1749–1832) był na rozdrożu i nie mógł się zdecydować, czego chce, więc opowiedział o tym diabłu w swojej sztuce Faust . Adam Oehlenschläger (1779-1850) w swojej książce Aladdin napisał książkę o samotnej osobie pragnącej wziąć ślub . Pozwolił dżinowi podjąć decyzję za nim. Kierkegaard zwraca uwagę, że Izaak również nie miał swobody wyboru żony. On napisał:

Rebecca przy studni

Izaak przypuszczalnie ośmielił się z pewną dozą pewności oczekiwać, że Bóg z pewnością wybierze dla niego żonę, która była młoda i piękna, szanowana przez ludzi i kochana pod każdym względem, ale mimo to brakuje nam erotyki, nawet gdyby tak było że z całą pasją młodości kochał tego wybranego przez Boga. Brakowało wolności. Albo/Lub II , Hong s. 44

Izaak miał oczekiwania, ale nie było mu łatwo tylko dlatego, że Bóg dokonał za niego wyboru. W tych trzech osobistych wyborach nie było ani wolności, ani niepokoju, ale ignorancja była obecna, ponieważ żaden z nich nie był osobiście zaangażowany w bardzo ważną decyzję. Ani Goethe, ani Oehlenschläger nie mówią czytelnikowi, czy Faust czy Alladin byli wierni wybranemu dla niego, po prostu kończą opowieść. Ale historia Izaaka toczyła się dalej i pokazała, że ​​był wierny dokonanemu za niego wyborowi. Kierkegaard pyta: jak człowiek może pozostać wierny wyborowi dokonanemu przez innych? Pozostałe to moce zewnętrzne, podczas gdy jego duch jest mocą wewnętrzną. Wszystkie trzy historie dotyczą świata ducha. Kierkegaard uważa, że ​​„duch jest jednocześnie wrogą i przyjazną siłą”. On napisał:

„Ten niepokój sprawia, że ​​jego pojawienie się staje się kluczowe. Człowiek jest syntezą tego, co psychiczne i fizyczne; jednak synteza jest nie do pomyślenia, jeśli nie są one zjednoczone w trzeciej. Ta trzecia jest duchem. W niewinności człowiek nie jest tylko zwierzęciem, ponieważ gdyby w jakimkolwiek momencie swego życia był tylko zwierzęciem, nigdy nie stałby się człowiekiem.Tak więc duch jest obecny, ale jest natychmiastowy, jak sen. Jest to poniekąd wrogą moc, gdyż nieustannie zaburza relację między duszą a ciałem, relacja, która wprawdzie ma trwałość, ale nie ma trwałości, ponieważ najpierw otrzymuje ją przez ducha. Z drugiej strony duch jest przyjazną siłą, ponieważ jest właśnie tym, co stanowi relację. stosunek człowieka do tej dwuznacznej władzy? Jak duch odnosi się do siebie i do swoich uwarunkowań? Odnosi się do siebie jako do niepokoju. Pozbądź się samego siebie, duch nie może; opanować się, nie może, póki ma siebie poza sobą Ani człowiek nie może zatopić się w wege tative, ponieważ jest kwalifikowany jako duch; uciec od niepokoju, nie może, bo to kocha; naprawdę go kocha, nie może, bo od tego ucieka. Niewinność osiągnęła swój ostateczny punkt. To ignorancja; nie jest to jednak zwierzęca brutalność, ale ignorancja zakwalifikowana jako duch, a jako taka niewinność jest właśnie niepokojem, ponieważ jej ignorancja dotyczy niczego. Tutaj nie ma wiedzy o dobru i złu itd., ale cała aktualność wiedzy projektuje się w niepokoju jako ogromne nic z ignorancji. Pojęcie niepokoju , s. 43–44

Ta „dwuznaczna moc” jest dalej omawiana w książce Kierkegaarda z 1847 roku Upbuilding Discourses in Various Spirits oraz w jego książce Christian Discourses z 1848 roku, w której stoi on wbrew własnym najlepszym intencjom.

Osoba, która ma być panem (to oczywiście on sam) rujnuje ją; taka osoba działa prawdopodobnie z zaledwie jedną trzecią swojej mocy we właściwym miejscu i z ponad dwiema trzecimi swojej mocy w niewłaściwym miejscu lub przeciwko sobie. Teraz rezygnuje z pracy, żeby znów zacząć się zastanawiać, teraz pracuje zamiast deliberować, teraz źle pociąga za wodze, teraz chce robić jedno i drugie w tym samym czasie – i podczas tego wszystkiego nie rusza się z miejsca. Podczas tego wszystkiego jego życie niejako się zatrzymuje; nie może mocno postawić zadania tak, aby było niewzruszone, aby mógł oderwać się od tej pracy i mieć do dyspozycji siły do ​​wykonania zadania. Zadanie nie staje się ciężarem, ale jest on zasypywany uciążliwym mieszaniem się z zadaniem, aby je wykonać, jeśli to możliwe, aby pozostać niewzruszonym. Kiedy tak jest, naturalnie nigdy nie zabiera się do dźwigania ciężaru; w końcu nie może nawet zmusić go do stania w miejscu; w chwili, gdy chce niejako odwrócić się plecami, aby podnieść ciężar, ciężar wydaje się spadać i musi go ponownie ułożyć. Ach, jeśli patrzy się na życie ludzi, często trzeba powiedzieć ze smutkiem: sami nie wiedzą, jakie mają moce; mniej lub bardziej powstrzymują się przed odkryciem tego, ponieważ wykorzystują większość swoich mocy, aby działać przeciwko sobie. Soren Kierkegaard, Budujące dyskursy w różnych duchach Hong s. 295-296

Kierkegaard interesował się tym, w jaki sposób jednostka może podtrzymywać wiarę i żywą nadzieję.

Modlitwa: Ty mój Boże i Ojcze! Pytanie o moje zbawienie nie dotyczy żadnej innej istoty oprócz mnie i ciebie. Czyżby nie pozostała niepewność w strachu i drżeniu aż do ostatniego, ja jestem tym, czym jestem, a ty, ja na ziemi, ty w niebie — różnica nieskończenie wielka — ja grzesznik, ty Święty? Czy nie powinno być, czy nie powinno być, czy nie powinno być strachu i drżenia do końca? Czyż nie z winy głupich panien przekonały się i poszły spać? podczas gdy mądre panny czuwały? Ale co to znaczy nie zasnąć? To niepewność w strachu i drżeniu. A czymże jest wiara, jeśli nie pustą fantazją, jeśli nie jest przebudzona? A kiedy wiara nie jest przebudzona, co to jest, jeśli nie to samo zgubne poczucie bezpieczeństwa, które zrujnowało głupie dziewice? Dyskursy chrześcijańskie , Lowrie 1939 s. 219, Meditations from Kierkegaard , przetłumaczone i wydane przez TH Croxall, The Westminister Press, prawa autorskie 1955, WL Jenkins s. 56–57

Nadprzyrodzoność

Bracia Grimm pisali o wykorzystaniu bajek ludowych jako opowieści edukacyjnych, aby ludzie nie wpadli w złe ręce. Kierkegaard odwołuje się do „Historii młodzieży, która wyszła, aby dowiedzieć się, jaki strach był w koncepcji niepokoju” (s. 155). Czy „siła przykładu”, pedagogika teatru , teatr absurdu może pomóc jednostce nauczyć się odnajdywać dobro? Duński folklor był w tym czasie także przedmiotem zainteresowania pedagogów . Wyobraźnia może być pomocna, ale może też powstrzymywać jednostkę od podejmowania kluczowych decyzji. Ale nieumiejętność „stania się wobec siebie szczerym, abyś nie oszukiwał się wyobrażoną mocą, dzięki której doświadczasz wyobrażonego zwycięstwa w wyobrażonej walce” jest tym, jak decyzja może stać się niemożliwa.

Co powstrzymuje go przed podjęciem decyzji? Nic poza wyobraźnią jednostki zaangażowanej w podejmowanie decyzji, wyobrażeniami winy i grzechu, strachu i odrzucenia. W strachu i drżeniu Abraham musiał wybrać, czy chce iść za Bogiem, czy nazwać go potworem. W Powtórzeniu młody człowiek musiał wybrać, czy chce się ożenić, czy podążać za swoim zamiłowaniem do pisania. Obie były „wyobrażeniowymi konstrukcjami” stworzonymi przez Kierkegaarda, które zajmowały się nadzieją i miłością .

Kierkegaard uważał, że pomysłowe konstrukcje powinny być budujące. Kierkegaard pisał o „nic rozpaczy”, Bóg jako nieznane jest niczym, a śmierć jest niczym. Goethe „s Król elfów i Oblubienica Koryntu (1797) również nic. Pojedyncza jednostka ma rzeczywistość, której fikcja nigdy nie jest w stanie przedstawić. Ludzie powinni poznać różnicę między wyimaginowanymi konstrukcjami a rzeczywistością. Wiele rzeczy jest trudnych do zrozumienia, ale Kierkegaard mówi: „Tam, gdzie zrozumienie rozpaczy, wiara jest już obecna, aby rozpacz była właściwie decydująca”.

Dałby Bóg, że wszystkie dramaturgów komponować nic ale tearjerking spektakle, pełne wszystkich możliwych niepokoju i grozy, który nie pozwoliłby swoją wiotkość spocząć na wyściełanych foteli teatralnych i pozwól być perfumowany z supranatural władzy ale przeraża Cię aż w świecie rzeczywistości uczysz się wierzyć w to, w co chcesz wierzyć tylko w poezji. Albo/Albo Część II s. 122

Pierwszy grzech

Kierkegaard nie przejmuje się tym, jaki był grzech Ewy, mówi, że to nie była zmysłowość, ale interesuje go sposób, w jaki Ewa dowiedziała się, że jest grzesznicą. Mówi, że „ świadomość zakłada samą siebie. Ewa stała się świadoma swojego pierwszego grzechu przez swój wybór, a Adam stał się świadomy swojego pierwszego grzechu przez swój wybór. Bożym darem dla Adama i Ewy była „wiedza o wolności” i oboje postanowili z niej skorzystać. W Dziennikach Kierkegaarda napisał: „jedyną rzeczą, jaka była potrzebna, aby doktryna Pokuty miała sens, było „udręczone sumienie". Napisał: „Usuń udręczone sumienie, a równie dobrze możesz zamknąć kościoły i zamienić je w sale taneczne". ”.

Kierkegaard mówi, że każdy człowiek musi sam odkryć, w jaki sposób wina i grzech pojawiły się w ich światach. Kierkegaard argumentował o tym zarówno w Powtórzeniu, jak iw Lęk i Drżenie, gdzie powiedział, że filozofia nie może definiować wiary. Prosi swego czytelnika, pojedynczą osobę, o zastanowienie się nad kilkoma pytaniami. Czy grzech i wina mogą zostać przeniesione z jednej osoby na drugą? Czy to „epidemia, która rozprzestrzenia się jak krowianka ”? Czy każdy Żyd był odpowiedzialny za ukrzyżowanie Chrystusa? Czy pojedyncza osoba znajduje grzech w innych lub w sobie? Wierzył w rygorystyczną samokontrolę, a jednocześnie pobłażliwą kontrolę innych. Ujął to w ten sposób w Czterech budujących dyskursach z 1844 roku :

Nie znamy szczegółowo życia Pawła , ale znamy Pawła, co jest głównym czynnikiem. Innymi słowy, tak jak wrażliwy człowiek jest rozpoznawalny przez to, że widzi plamkę w oku swego brata, ale nie widzi kłody we własnym, przez jego rygorystyczne potępienie tej samej winy u innych, którą lekko sobie wybacza, tak samo znamię osoba głębsza i bardziej zatroskana jest taka, że ​​osądza siebie bardziej rygorystycznie, wykorzystuje całą swoją pomysłowość, aby usprawiedliwić drugą osobę, ale nie jest w stanie przeprosić ani wybaczyć sobie, w rzeczywistości jest przekonany, że ta druga jest bardziej usprawiedliwiona, ponieważ zawsze jest jeszcze jakiś możliwość, ponieważ jedyną osobą, w stosunku do której dana osoba jest pozbawiona tej możliwości, jest on sam. Odważna pewność siebie to trudna sprawa, ponieważ nie jest dokładnie równoznaczna ze słabością psychiczną. Można bardzo dobrze na tym poprzestać i nie trzeba iść dalej, nawet pragnąc sądzić Boga, to znaczy, jeśli pod innymi względami śmiała ufność jest śmiałą ufnością w sądzie, co z pewnością wymaga, aby sąd Boży przeniknął myśl i serce, to znaczy jeśli jest to śmiała ufność w miłosierdzie Boże, a słowa nie są udawanym pobożnym wyrazem własnej bezmyślności, która nie ufa Bogu, ale jest pocieszona tym, że dawno przestała się smucić. Jeśli żadna istota ludzka nie jest zdolna do uniewinnienia się, jest zdolna do jednego – do oskarżania siebie tak strasznie, że nie może się uniewinnić, ale uczy się potrzebować miłosierdzia. W związku z tym trudno jest jednej osobie zrozumieć drugą, ponieważ osoba szczera zawsze kładzie nacisk na siebie. Søren Kierkegaard, Osiemnaście budujących dyskursów , Hong s. 339-340

Jaki był zamiar chrześcijaństwa? Czy koncepcja wyłania się poprzez definicje i przykłady? Grzech i wina to kategorie religijne według Kierkegaarda. On napisał:

Pojęcie winy jako kategorii totalnej należy zasadniczo do sfery religijnej. Gdy tylko estetyka chce mieć z tym coś wspólnego, to pojęcie staje się dialektyczne, jak fortuna i nieszczęście, przez co wszystko jest zagmatwane. Estetycznie dialektyka poczucia winy jest następująca: jednostka jest pozbawiona poczucia winy , a następnie wina i niewinność pojawiają się jako naprzemienne kategorie życia; czasami jednostka jest winna tego lub tamtego, a czasami nie jest winna. Gdyby tego lub tamtego nie było, jednostka nie stałaby się winna; w innych okolicznościach osoba, która nie jest uważana za pozbawioną winy, stałaby się winna. Søren Kierkegaard, Zakończenie nienaukowego postscriptum , (1846) Hong s. 525-537

Z pomocą wiary niepokój skłania indywidualność do spoczynku w opatrzności. Tak samo jest w związku z poczuciem winy, które jest drugą rzeczą, którą odkrywa lęk. Kto uczy się poznawać swoją winę tylko od skończoności, gubi się w skończoności i skończenie pytanie, czy człowiek jest winny, nie może być rozstrzygnięte inaczej niż w zewnętrznym, prawnym i najbardziej niedoskonałym sensie. Kto pozna swoją winę tylko przez analogię do orzeczeń sądu policyjnego i sądu najwyższego, nigdy tak naprawdę nie rozumie, że jest winny, bo jeśli człowiek jest winny, jest winny nieskończenie. Dlatego też, jeśli taka indywidualność, wykształcona tylko w skończoności, nie otrzyma werdyktu policji ani werdyktu opinii publicznej, że jest winna, staje się ze wszystkich ludzi najbardziej śmieszną i żałosną, wzorem cnoty, która jest trochę lepszy niż większość ludzi, ale nie tak dobry jak proboszcz. Jakiej pomocy taki człowiek potrzebowałby w życiu? Søren Kierkegaard, Pojęcie niepokoju , Thomte s. 161

Kierkegaard zauważa, że ​​sam zakaz jedzenia z drzewa poznania zrodził grzech w Adamie. Zakaz predysponuje to, co wybucha w jakościowym skoku Adama . Kwestionuje doktrynę o grzechu pierworodnym , zwanym także grzechem przodków . „Doktryna, że Adam i Chrystus odpowiadają sobie nawzajem, miesza rzeczy. Sam Chrystus jest jednostką, która jest czymś więcej niż jednostką . Z tego powodu nie przychodzi na początku ale w pełni czasu." Grzech ma „ spójność samą w sobie”.

We fragmentach filozoficznych Kierkegaard opisał Uczącego się w błędzie przed Bogiem . Tutaj pyta, w jaki sposób Uczeń odkrywa ten Błąd. Pojawiały się nowe nauki, które kwestionowały konwencjonalną etykę tamtych czasów, a także pojęcia winy i grzechu. Kierkegaard elegancko opisał walkę. On mówi,

" Etyka i dogmatyka walka o pojednanie w obarczona obszarze graniczącym z losem . Skruchy i zadośćuczynienia męka dalej pojednania etycznie, a dogmatyka w tym podatności do pojednania wyciągniętą, ma historycznie beton bezpośredniość, z jaką rozpoczyna swój wykład w wielkim dialogu nauki . A teraz jaki będzie wynik?” i " Niewinność jest ignorancją , ale jak można ją stracić?" Pojęcie niepokoju s. 12, 39

Kierkegaard pisze także o usposobieniu jednostki w Koncepcji lęku . Był pod wrażeniem psychologicznych poglądów Johanna Karla Friedricha Rosenkranza, który napisał:

W Psychologii Rosenkranza znajduje się definicja dyspozycji [ Gemyt ]. Na stronie 322 mówi, że usposobienie jest jednością uczucia i samoświadomości. Następnie w poprzednim przedstawieniu znakomicie wyjaśnia, „że uczucie rozwija się w samoświadomość i odwrotnie, że treść samoświadomości jest odczuwana przez podmiot jako jego własna. Tylko tę jedność można nazwać dyspozycją. Gdy brak jest jasności poznania, poznania uczucia, istnieje tylko popęd ducha natury, jędrność natychmiastowości, z drugiej strony, gdy brak jest uczucia, pozostaje tylko pojęcie abstrakcyjne, które nie dotarło do ostatnia wewnętrzność duchowej egzystencji, która nie zjednoczyła się z jaźnią ducha”. (por. s. 320–321) Jeśli ktoś teraz zawraca i kontynuuje swoją definicję „uczucia” jako bezpośredniej jedności ducha i jego świadomości (s. 142) i przypomina to w definicji Seelenhaftigkeit [odczucia] uwzględniono jedność z bezpośrednimi determinantami natury, a następnie biorąc to wszystko razem, ma koncepcję konkretnej osobowości. [ale Kierkegaard mówi] Powaga i usposobienie korespondują ze sobą w taki sposób, że powaga jest wyższym i najgłębszym wyrazem tego, czym jest usposobienie. Usposobienie jest powagą natychmiastowości, podczas gdy powaga jest nabytą oryginalnością usposobienia, jej oryginalnością zachowaną w odpowiedzialności wolności i jej oryginalnością potwierdzoną w korzystaniu z błogostanu.

• Søren Kierkegaard, Pojęcie niepokoju , Nichol s. 148

Wszyscy jesteśmy predysponowani do pewnych działań, niektóre dobre, inne złe. Czy to są nawyki czy grzechy? "Jak człowiek uczy się powagi ?" Kierkegaard i Rosenkranz uważali, że to dobry pomysł, aby człowiek dowiedział się o swoich skłonnościach, aby mógł żyć szczęśliwszym życiem.

jeśli nie potrafisz się kontrolować, nie znajdziesz nikogo innego, kto byłby w stanie to zrobić.

• „B” do „A”, Albo / Lub, tom II pp 206-207 Hong 1987

Zwłaszcza wśród kobiet zdarzają się przypadki osoby, która z niepokojem uważa, że ​​najbardziej błahe funkcje cielesne są grzeszne. Człowiek może się na to uśmiechnąć, ale nikt nie wie, czy ten uśmiech uratuje, czy zniszczy, bo jeśli uśmiech nie przyczynia się do otwarcia indywidualności, ale do jej zamknięcia, to taki uśmiech może wyrządzić niepowetowaną krzywdę. Søren Kierkegaard Papers VB 53:34 1844

Mediacja

Kierkegaard wierzył, że „każde pokolenie ma swoje własne zadanie i nie musi się nadmiernie zawracać sobie głowy byciem wszystkim dla poprzednich i następnych pokoleń”. We wcześniejszej książce powiedział: „w pewnym stopniu każde pokolenie i każda jednostka zaczyna swoje życie od początku”, a w innej: „żadne pokolenie nie nauczyło się kochać od drugiego, żadne pokolenie nie jest w stanie rozpocząć w żadnym innym momencie niż początek”, „żadne pokolenie nie uczy się istotnie ludzkiego od poprzedniego. Był przeciwny heglowskiej idei mediacji, ponieważ wprowadza ona „trzeci termin”, który pojawia się pomiędzy jednostką a obiektem pożądania. Kierkegaard w istocie pyta, czy nauka dziecka zaczyna się od zakazu lub od miłości.Innymi słowy, czy chrześcijaństwo mówi, aby najpierw uczyć o „uczynkach ciała” (negatyw) czy o „ Owocu Ducha Świętego ” (pozytyw)? Czy odpowiedź leży w świecie ducha, czy w świecie doczesności? Czy powinniśmy zawsze cofać się, aby zrewidować negatywy lub do przodu, ponieważ koncentrujemy się na pozytywach? A może powinna istnieć równowaga między tymi dwoma? Poszukiwanie w ramach „wielkiego dialogu nauki” do rozważenia. Rozpoczął tę dyskusję w swoich dwóch budujących dyskursach z 1843 r. w 3 rozdziale Listu do Galacjan ( Nie ma Żyda ani Greka, niewolnika ani wolnego, mężczyzny ani kobiety, ponieważ wszyscy jesteście jednym w Chrystusie Jezusie ).

Jednostka nie odnosi się do ideału przez pokolenie, państwo, stulecie lub cenę rynkową istot ludzkich w mieście, w którym mieszka – to znaczy, że przez te rzeczy nie może odnosić się do ideału – ale odnosi się do ideału. się do tego, nawet jeśli myli się w jego zrozumieniu. […] Z powodu pomieszania idei państwa, społeczności, wspólnoty i społeczeństwa, Bóg nie może już dłużej uchwycić pojedynczej jednostki. […] Niemoralność naszych czasów może łatwo stać się fantastyczno-etycznym osłabieniem, rozpadem zmysłowej, miękkiej rozpaczy, w której ludzie jak we śnie szukają pojęcia Boga, nie czując przy tym żadnego przerażenia. Bóg w nieskończoność. […] Grzeszmy, grzeszmy wprost, uwodzijmy dziewczęta, mordujmy mężczyzn, rabujmy na szosie – to przynajmniej może być pokutowane, a Bóg może przynajmniej złapać takiego przestępcę. Wyśmiejmy się wprost z Boga, jest to zawsze lepsze od osłabiającej wagi, z jaką chce się zademonstrować istnienie Boga. Jeden demonstruje istnienie Boga poprzez uwielbienie, a nie przez demonstracje. Søren Kierkegaard Zakończenie nienaukowego postscriptum , Hong s. 543-545

Kierkegaard zastanawia się, czy jedno pokolenie może nauczyć się zachwytu, miłości, niepokoju, pokoju, cierpliwości, nadziei od poprzedniego pokolenia, czy też każda „pojedyncza jednostka” w każdym pokoleniu musi uczyć się tych rzeczy w większości samodzielnie. W " Fragmentach filozoficznych" zadał to samo pytanie o to, jak ktoś uczy się stawania chrześcijaninem . Czy jesteśmy chrześcijanami z powodu naszej historii rodzinnej i osobistej, czy też dlatego, że podjęliśmy „decydujące postanowienie”? Jakie dobra chce zdobyć chrześcijanin? Czy nadzieja nie jest dobrem, a rozpacz nie jest złem w sobie, nad którym pracujesz, aby zmienić się w dobro zwane nadzieją? Czy cierpliwość nie jest dobrem, a niecierpliwość złem, które można zmienić, jeśli chce się to zmienić? Czy twoja dusza nie jest dobra? Czy dusza jest dana nielicznym wybranym, czy też jest darem dla wszystkich, bez zasługi? Czy nasza przyszłość jest kwestią losu, wyboru, czy połączenia obu? Kierkegaard odpowiada w ten sposób:

Jeśli ktoś nie wyjaśnia sobie najpierw znaczenia „ja”, nie ma sensu mówić o grzechu, że jest egoizmem. Tylko wtedy, gdy dane jest pojęcie konkretu, można mówić o egoizmie, jednakże żadna nauka nie może powiedzieć, czym jest jaźń, nie określając tego dość ogólnie. I to jest cud życia, że ​​każdy świadomy siebie człowiek wie to, czego nie wie żadna nauka, ponieważ wie, kim jest, i to jest głębia greckiego powiedzenia poznaj siebie, które zbyt długo było rozumiane w Niemiecki sposób jako czysta samoświadomość, lekkość idealizmu. Najwyższy czas starać się zrozumieć to po grecku, a potem znowu tak, jak zrozumieliby to Grecy, gdyby posiadali chrześcijańskie założenia. Jednak prawdziwe „ ja ” zakłada tylko skok jakościowy . W stanie poprzednim nie może być co do tego wątpliwości. Dlatego też, gdy tłumaczy się grzech egoizmem, uwikłamy się w niejasność, ponieważ przeciwnie, to w grzechu iw grzechu rodzi się egoizm.

• Søren Kierkegaard, Pojęcie niepokoju , Nichol s. 78-79

Trzy losy

Jego dusza jest samozaprzeczeniem między tym, co zewnętrzne i wewnętrzne, tym, co doczesne i wieczne, dlatego to samo można posiadać i to samo zdobywać w tym samym czasie. Co więcej, jeśli dusza jest tą sprzecznością, to można ją posiąść tylko w taki sposób, by ją zdobywać i zdobywać w taki sposób, by ją posiadała. Osoba, która posiada to, co zewnętrzne, nie musi tego zdobywać – w rzeczywistości nie jest nawet w stanie tego zrobić. Może oddać to, co posiada, a potem zobaczyć, czy może ponownie uzyskać to samo; może wykorzystać to, co posiada, aby zyskać coś nowego, ale nie może jednocześnie posiadać i zyskać tego samego. ... Jeśli osoba, która chce zdobyć swoją duszę, nie chce zrozumieć, że kiedy zdobyła cierpliwość, zdobyła to, czego potrzebowała, co miało większą wartość niż jakakolwiek inna wygrana, to nigdy jej nie zdobędzie. Już tutaj widać, jak pewny jest ten zysk, ponieważ w głębokim sensie jest tak przebiegły, że im bardziej świat oszukuje, tym więcej cierpliwości wygrywa. W tym zdobyciu sam stan jest również przedmiotem i jest niezależny od wszystkiego, co zewnętrzne. Dlatego stan, po tym, jak służył zdobyciu, pozostaje tym, co zostało zdobyte; różni się to od tego, co się dzieje, gdy kupiec sprzedał swój towar, a rybak złowił swoją rybę – odkładają na bok cierpliwość, a także swoje narzędzia, aby mogli cieszyć się tym, co zyskali. Na zewnątrz cierpliwość jest jakimś trzecim elementem, który trzeba dodać i po ludzku byłoby lepiej, gdyby nie była potrzebna; w niektóre dni potrzeba więcej, w inne mniej, wszystko według fortuny, której dłużnikiem staje się człowiek, mimo że niewiele zyskał, bo tylko wtedy, gdy chce zyskać cierpliwość, staje się dłużnikiem. Søren Kierkegaard, Osiemnaście budujących dyskursów , Hong s. 163-168

Człowiek jest syntezą psychiki i ciała , ale jest też syntezą doczesności i wieczności . W pierwszym przypadku dwoma czynnikami są psychika i ciało, a trzecim duch, jednak w taki sposób, że o syntezie można mówić tylko wtedy, gdy duch jest umiejscowiony. Ta ostatnia synteza ma tylko dwa czynniki, doczesny i wieczny. Gdzie jest trzeci czynnik? A jeśli nie ma trzeciego czynnika, tak naprawdę nie ma syntezy, ponieważ synteza będąca sprzecznością nie może być uzupełniona jako synteza bez trzeciego czynnika, ponieważ fakt, że synteza jest sprzecznością, świadczy o tym, że tak nie jest. Czym zatem jest doczesność? Pojęcie niepokoju s. 1 85

3 czerwca Północ: Więc znowu siedzę na warcie. Gdybym miał powiedzieć to osobie trzeciej, bez wątpienia wymagałoby to wyjaśnienia, ponieważ łatwo zrozumieć, że pilot na wybrzeżu, wartownik na szczycie wieży, obserwator na dziobie statku i złodziej w jego kryjówce siedzi i patrzy, bo jest na co uważać. Ale ktoś siedzi samotnie w swoim pokoju – na co on może patrzeć? A ktoś, kto spodziewa się, że wszystko — to znaczy drobna sprawa, którą wszyscy mogliby zlekceważyć — przejdzie spokojnie, ten, oczywiście, nic nie stoi na straży. Nic dziwnego, że jest to obciążenie dla jego duszy i głowy, ponieważ szukanie czegoś jest dobre dla oczu, ale szukanie niczego je męczy. A kiedy oczy przez długi czas niczego nie szukają, w końcu widzą siebie lub własne widzenie; w ten sam sposób otaczająca mnie pustka wpycha moje myślenie z powrotem w siebie. Søren Kierkegaard, Etapy na drodze życia , Hong s. 356-357

Niepokój i nic zawsze ze sobą korespondują. Gdy tylko ustali się rzeczywistość wolności i ducha, niepokój znika. Ale co wtedy robi nic z niepokoju oznaczać zwłaszcza w pogaństwie. To jest przeznaczenie. Los jest stosunkiem do ducha jako zewnętrznego. Jest to relacja między duchem a czymś innym, co nie jest duchem, a do czego los pozostaje jednak w relacji duchowej. Los może też oznaczać dokładnie odwrotnie, ponieważ jest jednością konieczności i przypadku. … Konieczność, która nie jest sama w sobie świadoma, jest eo ipso przypadkowa w odniesieniu do następnej chwili. Los jest więc niczym niepokoju. Pojęcie niepokoju s. 109 96-97

Wieczność

Kierkegaard powtarza tę syntezę w Chorobie na śmierć i powiązał ją ze swoim pomysłem na „Chwilę” z Fragmentów filozoficznych . Mówi: „Dla Greków wieczność tkwi w tyle jako przeszłość, do której można wejść tylko wstecz . Należy pamiętać o kategorii, którą wyznaję, powtórzeniu, przez które wieczność wkracza do przodu”. Kierkegaard napisał Edifying Discourses in Diverse Spirits w 1847 roku. Powiedział: „ Opatrzność czuwa nad wędrówką każdego człowieka przez życie. Daje mu dwóch przewodników. Jeden wzywa go do przodu. Drugi wzywa go z powrotem. przeciwstawiają się sobie nawzajem, ci dwaj przewodnicy i nie pozostawiają wędrowca stojącego tam z wątpliwościami, zdezorientowanego podwójnym wołaniem. Raczej obaj są w wiecznym zrozumieniu ze sobą. Bo jeden wzywa do Dobra, drugi wzywa człowieka Odwrócić się od zła. Te przewodniki nazywają się skruchą i wyrzutem sumienia . Chętny podróżnik śpieszy naprzód ku nowemu, ku powieści i rzeczywiście oddala się od doświadczenia . Ale ten skruszony, który wraca, mozolnie zbiera doświadczenie. Kierkegaard również wspomina ten pomysł w swoich „Dziennikach” pisał: „To, co mówi filozofia, jest prawdą; że życie musi być rozumiane wstecz. Ale wtedy zapomina się o drugiej zasadzie: że trzeba nią żyć naprzód. Która zasada, im bardziej się ją zastanowi, kończy się dokładnie na myśli, że życia doczesnego nigdy nie można właściwie zrozumieć, ponieważ w żadnym momencie nie mogę znaleźć całkowitego odpoczynku, w którym mógłbym zająć pozycję: wstecz.

Angielska poetka Christina Rossetti powiedziała to samo w swoim poemacie Adwent: „Dni są złe patrząc wstecz, Nadchodzące dni są mroczne; Jednak nie liczymy, że Jego obietnica się nie zwleka, Ale patrz i czekaj na Niego”. Jeśli chcemy cofnąć się do czasów Konstantyna Wielkiego i tam zacząć poszukiwania chrześcijaństwa, pójdziemy naprzód i pomyślimy, że cesarz może stworzyć miliony chrześcijan na mocy edyktu . Konstantyn Konstancjusz chciał to zrobić w Powtórzeniu . Goethe chciał zacząć od czarnej zarazy w Fauście lub od trzęsienia ziemi w Lizbonie w swojej autobiografii. To są negatywne początki. Zarówno Rossetti, jak i Kierkegaard traktują teraźniejszość jako punkt wyjścia. Teraz pojedyncza osoba zainteresowana zostaniem chrześcijaninem może iść naprzód w kierunku celu bez ciągłego patrzenia przez ramię.

Hegel patrzy na wieczność jako rozwój lub przejście, od etapu do etapu, od perskiego do syryjskiego, do religii egipskiej jako Przedmiot, Dobro . Kierkegaard nie chciał mieć wątpliwości co do dobra i na swój sposób stworzył własny system dobra w 1847 w Edifying Discourses in Diverse Spirits . Wieczność związał z własnym poczuciem winy w stosunku do Reginy Olsen , swojej narzeczonej, w Etapach na drodze życia (1845), ponieważ tak bardzo obawiał się ujawnienia jej swojego wnętrza, że ​​był „przerażający”. Jednak na początku Kierkegaard pisał o posuwaniu się naprzód w odniesieniu do siebie, Reginy i każdej innej pojedynczej osoby. Napisał to w 1843 i 1845 roku.

Zdrowy człowiek żyje jednocześnie w nadziei i skupieniu i tylko w ten sposób jego życie zyskuje prawdziwą i merytoryczną ciągłość. W ten sposób ma nadzieję i dlatego nie chce cofać się w czasie, jak robią to ci, którzy żyją tylko skupieniem. Cóż więc dla niego robi wspomnienie, bo z pewnością musi mieć jakiś wpływ? Umieszcza krzyżyk na nucie chwili; im dalej się cofa, tym częściej powtarza się, tym więcej jest ostrych znaków. Na przykład, jeśli w roku bieżącym przeżyje moment erotyczny, to jest to spotęgowane jego wspomnieniami o tym w roku poprzednim itd. … Nadzieja unosi się nad nim jako nadzieja na wieczność, która wypełnia ten moment. Søren Kierkegaard, 1843, Albo/Albo Część II , Hong s. 142-143

Czy w porównaniu z wiecznością czas jest silniejszy? Czy czas ma moc, by nas rozdzielić na wieczność? Myślałem, że ma tylko moc uczynienia mnie nieszczęśliwym w czasie, ale będzie musiał mnie uwolnić w chwili, gdy zamienię czas na wieczność i będę tam, gdzie ona jest, bo wiecznie jest ze mną bez przerwy. Jeśli tak, to czym jest czas? Chodziło o to, że nie widzieliśmy się zeszłego wieczoru, a jeśli znalazła inną, to dlatego, że nie widzieliśmy się zeszłego wieczoru, ponieważ była gdzieś indziej. A czyja to była wina? Tak, wina była moja. Ale czy mógłbym lub mógłbym mimo wszystko działać w inny sposób niż działałem, jeśli zakłada się, że pierwszy z nich miał miejsce? Nie! Żałuję pierwszego. Od tego momentu postępowałem zgodnie z najuczciwszymi rozważaniami i najlepiej jak potrafiłem, tak jak robiłem to za pierwszym razem, aż dostrzegłem swój błąd. Ale czy wieczność mówi tak lekkomyślnie o winie? Przynajmniej czas nie; bez wątpienia nadal będzie uczyć tego, czego nauczyła mnie, że życie jest czymś więcej niż zeszłego wieczoru. Ale wieczność leczy oczywiście także wszelkie choroby, daje słuch głuchym, wzrok ślepym i fizyczne piękno zdeformowanym; dlatego też mnie uleczy. Jaka jest moja choroba? Depresja. Gdzie ta choroba ma swoje miejsce? W mocy wyobraźni i możliwości jest jej pokarmem. Ale wieczność odbiera możliwość. I czy ta choroba nie była wystarczająco uciążliwa w czasie, że nie tylko cierpiałem, ale także stałem się jej winny? W końcu osoba zdeformowana musi tylko znosić ból bycia zdeformowaną, ale jak strasznie, jeśli zdeformowanie uczyniło ją winną! Kiedy więc dla mnie czas się skończy, niech moje ostatnie westchnienie będzie do Ciebie, Boże, dla zbawienia mojej duszy; niech ostatnia będzie dla niej, albo niech po raz pierwszy zjednoczę się z nią w tym samym ostatnim westchnieniu! Søren Kierkegaard, Etapy na drodze życia s. 390-391

Współczesna recepcja

Walter Lowrie przetłumaczył Pojęcie Strachu w 1944 roku. Zapytano go „prawie rozdrażnienie”, dlaczego przetłumaczenie książki zajęło mu tak dużo czasu. Alexander Dru pracował nad książką i Charles Williams miał nadzieję, że książka zostanie opublikowana wraz z The Sickness Unto Death , nad którą Lowrie pracował w 1939 roku. Potem wybuchła wojna, a Dru został ranny i przekazał to zadanie Lowriemu. Lowrie nie mógł znaleźć „nie ma odpowiedniego słowa na określenie Angst . Lee Hollander użył słowa strach w 1924 roku, hiszpański tłumacz użył angustia , a Miguel Unamuno , pisząc po francusku, używał agonie, podczas gdy inni francuscy tłumacze używali angoisse . Rollo May cytował Kierkegaarda w swoim książkę Sens of Anxiety , czyli związek lęku z wolnością.

Powiedziałbym, że nauka poznawania lęku jest przygodą, którą musi znieważyć każdy człowiek, jeśli nie popadnie w zatracenie, nie znając lęku lub pogrążając się w nim. Dlatego ten, kto słusznie nauczył się niepokoju, nauczył się najważniejszej rzeczy. — Kierkegaard, The Concept of Dread .

Tytuł książki wydaje się bardzo interpretacyjny. Czy to strach, niepokój, niepokój czy grzech? A może ostatnie słowo tytułu to coś innego. To zależy od indywidualnego czytelnika. Jeśli pojedyncza osoba nie może dokonać wyboru co do znaczenia słowa, to wszelki wybór został jej odebrany. Lowrie zdecydował, że książka dotyczy „obawy przyszłości, przeczucia czegoś, co jest niczym”, z czym należy walczyć. Ale wewnętrznie kłóciliśmy się ze sobą o to, kim „ty” jako pojedyncza jednostka może się stać. Profesor Lorraine Clark ujęła to w 1991 roku w ten sposób: „Istnienie jest nie tylko danym, ale także zadaniem , jak twierdzi Kierkegaard – zadaniem stawania się sobą; ponieważ „aktualność (aktualność historyczna) odnosi się w dwojaki sposób do podmiotu. : częściowo jako dar, który nie pozwoli się odrzucić, a częściowo jako zadanie do zrealizowania” ( Concept of Irony , Hong s. 293). Nie można stać się wszystkimi możliwościami jednocześnie w rzeczywistości (choć jest to możliwe w myślach, jak chętnie przyznaje), trzeba stać się jakąś konkretną rzeczą. W przeciwnym razie pozostaje się abstrakcją. A Lee Hollander pisze o tym, co postrzegał jako problem Kierkegaarda, który może być również problemem każdego człowieka.

Już w poprzednich pracach Kierkegaard dawał do zrozumienia, że ​​tym, co dało człowiekowi bodziec do wzniesienia się na najwyższą sferę i namiętnego i nieustannego pokonywania bariery paradoksu, albo też wpędzało go w „demoniczną rozpacz”, była świadomość grzechu. W książce Begrebet Angest The Concept of Sin próbuje teraz z nieskończoną i pracowitą subtelnością wyjaśnić naturę grzechu. Jego źródło znajduje się w „sympatycznej antypatii” Strachu – tej siły, która jednocześnie przyciąga i odpycha od podejrzenia niebezpieczeństwa upadku i jest obecna nawet w stanie niewinności, u dzieci. Skutkuje to w końcu rodzajem „zawrotu głowy”, który jest śmiertelny. Jednak, jak twierdzi Kierkegaard, „upadek” człowieka jest w każdym przypadku spowodowany określonym aktem woli, „skokiem” – co wydaje się jawną sprzecznością. Dla współczesnego czytelnika jest to najmniej przyjemna z prac Kierkegaarda, pojmowana z suwerennym i niemal średniowiecznym lekceważeniem niezaprzeczalnych predysponujących czynników środowiska i dziedziczności (które z pewnością słabo pasują do jego koncepcji absolutnej odpowiedzialności indywidualny). Jego powagę do pewnego stopnia ratuje szereg cudownych obserwacji, zaczerpniętych z historii i literatury, na temat różnych faz i przejawów Strachu w ludzkim życiu. Wybory z pism Kierkegaarda , przekład LM Hollandera 1923 s. 27-28

Robert Harold Bonthius omawia ideę strachu Kierkegaarda w swojej książce „ Chrześcijańskie ścieżki do samoakceptacji ” z 1948 roku: „Ponieważ pierwotna reformacja i późniejsze protestanckie scholastyczne doktryny deprawacji człowieka są zniekształcone przez dosłowność, zwrócimy się do tych, którzy Myśl reformacyjna, tzw. niedialektyczne formy przeszłości. Jest to szczególnie charakterystyczna cecha rozkwitających tu w Ameryce grup sekciarskich, które są w stanie liczyć swoich zwolenników w dziesiątki tysięcy. To Soren Kierkegaard z Danii dostarczył klucza do współczesnej reinterpretacji tej surowej doktryny grzechu z jego analizą stosunku grzechu do niepokoju. „Strach lub niepokój – wyjaśnił – jest stanem psychicznym poprzedzającym zbliża się do niego jak najbliżej i jak najbardziej prowokuje strach, ale bez wyjaśniania grzechu, który wybucha jako pierwszy w skoku jakościowym”. Kierkegaard widział tę „choroba na śmierć” jako nieodłączny czynnik ludzkiej egzystencji. i nauczał, że potrzebna jest „synteza”, przez którą miał na myśli żywą relację człowieka z Bogiem, dzięki której człowiek może rozwiązać swoje wewnętrzne konflikty i żyć w zgodzie z samym sobą”.

Hunt, George Laird zinterpretował pismo Kierkegaarda jako pytanie: „Jak możemy zrozumieć siebie?” W 1958 r. napisał:

Co czyni człowieka człowiekiem? Chociaż Kierkegaard nie podkreśla tego słowa, myśli o człowieku w kategoriach jego stworzenia. Stworzenie człowieka polega na tym, że stoi między życiem a śmiercią. Stworzony na obraz Boga, wie, co to znaczy odczuwać obecność wieczności. Czując bliskość wieczności, całkowicie zależny od jej znaczenia, wie również, że umiera i że nie może uciec przed śmiercią. Te dwa czynniki stanowią zarówno jego problem, jak i możliwość nieśmiertelności, tworzą jego udrękę lub nerwowe człowieczeństwo . Człowiek grzeszy tym, że nie chce żyć w wierze i dlatego jest nerwowo człowiekiem. Woli żyć albo życiem, albo śmiercią, ale nie obydwoma. Stara się uciec od stworzenia albo udając, że nie umrze, albo zakładając, że nie ma wieczności. Nie znosi niepewności i udręki. Albo odwraca się od śmierci, udając, że nieśmiertelność jest automatycznie częścią całego życia, albo próbuje zapomnieć o swojej udręce, stając się zwierzęciem. To właśnie ta udręka, ta gotowość do życia ani jako zwierzę (nieświadome wieczności), ani jako anioł (obojętny na śmierć), naznacza człowieczeństwo, z którego upadamy, gdy grzeszymy. To także ta wielkość. Znając śmiertelność, nawet gdy łaknie człowieczeństwa, ta gotowość do zaryzykowania śmierci, gdy ufamy Bogu, która sygnalizuje początek naszego odkupienia. Dziesięciu twórców współczesnej myśli protestanckiej Schweitzer, Rauschenbusch, Temple, Kierkegaard, Barth, Brunner, Niebuhr, Tillich, Bultmann, Buber s. 55-56

Mortimer J. Adler , dyrektor Instytutu Badań Filozoficznych, odpowiedział na pytanie gazety dotyczące egzystencjalizmu zadane w 1965 r.: Zapytano go: „Drogi doktorze Adler: Czym właściwie jest egzystencjalizm? Czy człowiek może być chrześcijaninem i jednocześnie być egzystencjalistą?”

Jean-Paul Sartre

„Istnieją dwa rodzaje egzystencjalistów” – oświadczył w 1947 Jean-Paul Sartre – „egzystencjalista chrześcijańskiego i ateistycznego”. Egzystencjalizm oznacza, tłumaczył Sartre, że „przede wszystkim człowiek istnieje, pojawia się, pojawia się na scenie, a dopiero potem człowiek sam siebie definiuje”. (...) Racjonalna myśl nie pomogła; w rzeczywistości racjonalne wyjaśnienia są według Kierkegaarda aroganckie i śmieszne, ponieważ żaden człowiek nie może pokazać mu swojej tożsamości ani obowiązku rozumem. Jedyny sposób na odkrycie siebie przez jednostkę to zbadanie własnej wyjątkowej egzystencji – własnych stresów, pragnień, napięć. Tylko poprzez takie dociekanie jednostka może pojąć jakąkolwiek prawdę – o ile jest ona dostępna dla jednostki. Prawdziwy chrześcijanin, kontynuuje Kierkegaard, musi uznać, że istnieje w tajemniczym, irracjonalnym świecie, w którym musi wybierać bez możliwości poznania, czy rezultatem będzie jego zbawienie, czy potępienie. Ten „egzystencjalny” wybór, wyjaśnia, wiąże się z „skokiem wiary”. (...) Chociaż ateistyczni egzystencjaliści odrzucają wiarę Kierkegaarda w Boga, mają tendencję do akceptowania jego idei wyjątkowej, samotnej jednostki, która może odkryć siebie tylko poprzez osobiste wybory i działania. „Egzystencjalista uważa za niezwykle niepokojące, że Bóg nie istnieje”, deklaruje Sartre, „ponieważ wszelka możliwość znalezienia wartości w niebie idei znika wraz z Nim”. Bez Boga i wartości absolutnych ludzie są „skazani na wolność”, kontynuuje Sartre, „ponieważ raz wrzucony na ten świat, jest on odpowiedzialny za wszystko, co robi”.

Walter Kaufmann omówił egzystencjalizm Sartre'a i Kierkegaarda w swoim wykładzie Kierkegaard and the Crisis in Religion z 1960 roku . Wykład znajduje się w Źródłach podstawowych poniżej w sekcji Zobacz też.

Kierkegaard zaoferował drogę nadziei tym, którzy pod koniec tej małej książeczki odczuwają niepokój i ludzką nerwowość.

Teraz lęk przed możliwością trzyma go jako swoją ofiarę, dopóki zbawiony nie musi oddać go wierze. W żadnym innym miejscu nie może znaleźć odpoczynku, bo każde inne miejsce spoczynku jest tylko gadaniem, chociaż w oczach ludzi jest to mądrość. Dlatego możliwość jest absolutnie pouczająca. W rzeczywistości żaden człowiek nigdy nie stał się tak nieszczęśliwy, aby nie zachował resztek, a zdrowy rozsądek słusznie mówi, że jeśli ktoś jest przebiegły, to wie, jak zrobić to, co najlepsze. Ale ten, kto w nieszczęściu obrał kurs na możliwość, stracił wszystko, tak jak w rzeczywistości nikt tego nie stracił. Teraz, gdyby nie oszukał możliwości, która chciała go nauczyć i nie nakłaniał niepokoju, który chciał go ocalić, to również otrzymałby wszystko z powrotem, jak nikt w rzeczywistości nigdy nie zrobił, mimo że on również otrzymał wszystko dziesięciokrotnie, gdyż uczeń możliwości otrzymał nieskończoność, a dusza drugiego wygasła w skończoności. W rzeczywistości nikt nigdy nie zatonął tak głęboko, aby nie mógł zatonąć głębiej, a może być jeden lub wielu, którzy zapadli się głębiej. Ale ten, który zatonął w możliwości – jego oko zakręciło mu się w oku, jego oko stało się zdezorientowane, więc nie mógł chwycić miarki, którą Tom, Dick i Harry trzymali jako ratunek dla jednego zatonięcia; miał zamknięte ucho, więc nie słyszał, jaka była cena rynkowa mężczyzn w jego czasach, nie słyszał, że jest tak samo dobry jak większość. Zatonął absolutnie, ale potem z kolei wynurzył się z głębin otchłani lżejszy niż wszystkie kłopotliwe i straszne rzeczy w życiu. Nie zaprzeczam jednak, że ten, kto jest wykształcony przez możliwość, jest narażony na niebezpieczeństwo, a nie na złe towarzystwo i błądzenie na różne sposoby, jak ci wykształceni przez skończoność, ale na niebezpieczeństwo upadku, a mianowicie samobójstwa. Jeśli na początku edukacji źle rozumie niepokój tak, że nie prowadzi go do wiary, ale od niej oddala, to jest zgubiony. Z drugiej strony, kto jest wykształcony [przez możliwość] pozostaje z niepokojem; nie daje się zwieść jego niezliczonym fałszerstwom i dokładnie pamięta przeszłość. Wtedy ataki niepokoju, nawet jeśli będą przerażające, nie będą takie, że od nich ucieknie. Niepokój staje się dla niego duchem służebnym, który wbrew swojej woli prowadzi go tam, gdzie chce. Søren Kierkegaard, Pojęcie niepokoju , Nichol s. 158-159

Zobacz też

• Hans Urs von Balthasar Chrześcijanin i niepokój , 1952, 1994
• René Descartes , Rozważania o pierwszej filozofii , 1641

Uwagi

Bibliografia

Źródła

• Søren Kierkegaard Pojęcie lęku: prosta psychologicznie zorientowana rozważania na temat dogmatycznego problemu dziedzicznego grzechu 17 czerwca 1844 Vigilius Haufniensis, pod redakcją i przekładem: Reidar Thomte Princeton University Press 1980 Pisma Kierkegaarda, VIII ISBN  0691020116
• Søren Kierkegaard „The Concept of Anxiety” 1844 , przekład Alastair Hannay , marzec 2014 Kirkus Review
• Søren Kierkegaard T on Pojęcie lęku Jedyna książka Kierkegaarda w formacie audio (tłumaczenie Hannay)
• Søren Kierkegaard, Pojęcie niepokoju, Wstęp , Marxists.org
• Johann Karl Friedrich Rosenkranz , Filozofia wychowania Rosenkranza (18 lutego 1887) , Nauka , tom. 9
• Anthony D. Storm, Komentarz Anthony D. Storm do koncepcji lęku

Zewnętrzne linki

• Cytaty związane z pojęciem niepokoju w Wikiquote
• Walter Lowrie (autor) The Concept of Dread wolny tekst z archive.org
• Arne Grøn, Pojęcie lęku w Soren Kierkegaard Mercer University Press, 1 października 2008 r. Źródło 1/15/2012
• Walter Kaufmann, Kierkegaard i kryzys w religii 1960 Audio Archive.org
• Rollo May , Znaczenie niepokoju 1950, 1996 s. 170ff
• Kierkegaard i Kant o wolności i złu na YouTube Profesor Alison Assiter
• Dr Patrick McCarty Lęk: jego źródło, natura, rozwiązanie audio na temat koncepcji lęku z Archive.org
• Henrik Stangerup Człowiek, który chciał być winny Lipiec 2000
• Arland Ussher Podróż przez strach: studium Kierkegaarda, Heideggera i Sartre'a 1955