Upadek Zachodu -The Decline of the West

Upadek Zachodu
La Subiro de la Okcidento, eldono 1922.jpg
Okładka tomu II, wydanie pierwsze, 1922
Autor Oswald Spengler
Oryginalny tytuł Der Untergang des Abendlandes
Tłumacz Charles Francis Atkinson
Kraj Niemcy
Język Niemiecki
Podmiot Filozofia historii
Data publikacji
 1918 (tom I); 1922 (Tom II)
Opublikowano w języku angielskim
 1926
Typ mediów Druk ( twarda i miękka oprawa )
Strony 507

Upadek Zachodu ( niem . Der Untergang des Abendlandes ) lub bardziej dosłownie Upadek Zachodu to dwutomowe dzieło Oswalda Spenglera . Pierwszy tom, zatytułowany Forma i aktualność , ukazał się latem 1918 roku. Drugi tom, zatytułowany Perspektywy historii świata , ukazał się w 1922 roku. Ostateczne wydanie obu tomów ukazało się w 1923 roku.

Spengler wprowadza swoją książkę jako „ Kopernika przewrócenia «-a konkretnego metafora upadku społecznego -involving odrzucenie eurocentrycznej widzenia historii, zwłaszcza historii do podziału liniowego» starożytny - średniowieczne - nowoczesny ” rubryce . Według Spenglera jednostkami znaczącymi dla historii nie są epoki, ale całe kultury, które ewoluują jako organizmy . Rozpoznaje co najmniej osiem wysokich kultur : babilońską , egipską , chińską , indyjską , mezoamerykańską ( Majów / Azteków ), klasyczną ( grecką / rzymską ), arabską oraz zachodnią lub europejską . Kultury mają żywotność około tysiąca lat rozkwitu i tysiąc lat upadku. Ostatnim etapem każdej kultury jest, w jego słowach, „ cywilizacja ”.

Spengler przedstawia również ideę muzułmanów , żydów i chrześcijan , a także ich perskich i semickich przodków, jako „ magów ”; Kultur basenu Morza Śródziemnego od starożytności takie jak starożytnej Grecji i Rzymu, będącego „ apollińskiego ”; a współcześni ludzie Zachodu to „ faustiści ”.

Według Spenglera świat zachodni się kończy, a my jesteśmy świadkami ostatniego sezonu, „zimy” cywilizacji faustowskiej. W przedstawieniu Spenglera człowiek z Zachodu jest postacią dumną, ale tragiczną, ponieważ podczas gdy stara się i tworzy, potajemnie wie, że rzeczywisty cel nigdy nie zostanie osiągnięty.

Kontekst ogólny

Spengler opowiada, że ​​począł książkę w 1911 roku i spędził trzy lata, aby ukończyć pierwszy szkic. Na początku I wojny światowej zaczął ją poprawiać, a pierwszy tom ukończył w 1917 roku. Został opublikowany w następnym roku, gdy Spengler miał 38 lat i był jego pierwszym dziełem, oprócz jego pracy doktorskiej na temat Heraklita . Drugi tom został wydany w 1922 roku. Pierwszy tom nosi podtytuł Forma i aktualność ; drugi tom to Perspektywy historii świata . Własny pogląd Spenglera na cele i intencje pracy jest naszkicowany we Przedmowach, a czasami w innych miejscach.

Książka otrzymała nieprzychylne recenzje od większości zainteresowanych badaczy jeszcze przed wydaniem drugiego tomu. Spengler skręcił w kierunku prawicowych poglądów w drugim tomie, a strumień krytyki trwał przez dziesięciolecia. Mimo to w Niemczech książka cieszyła się popularnością: do 1926 r. sprzedano około 100 000 egzemplarzy.

Przegląd czasowy drugiego tomu Upadku z 1928 r. opisał ogromny wpływ i kontrowersje idee Spenglera, jakimi cieszyły się w latach dwudziestych: „Kiedy pierwszy tom Upadku Zachodu ukazał się w Niemczech kilka lat temu, sprzedano tysiące egzemplarzy. dyskurs szybko stał się nasycony Spenglerem. Spengleryzm wystrzelił z piór niezliczonych uczniów. Konieczne było czytanie Spenglera, współczucie lub bunt. Nadal tak jest.

Przegląd

Światodziejowy światopogląd Spenglera był kształtowany przez wielu filozofów , w tym Goethego i do pewnego stopnia Nietzschego . Później wyjaśnił znaczenie tych dwóch niemieckich filozofów i ich wpływ na jego światopogląd w swoim wykładzie Nietzsche i jego wiek . Jego podejście analityczne to „ Analogia . W ten sposób jesteśmy w stanie odróżnić biegunowość i okresowość w świecie”.

Morfologia jest kluczowym elementem filozofii historii Spenglera, wykorzystującej metodologię, która podchodzi do historii i porównań historycznych na podstawie form i struktur cywilizacyjnych, bez względu na funkcję.

W przypisie Spengler opisuje zasadniczy rdzeń swojego filozoficznego podejścia do historii, kultury i cywilizacji:

Platon i Goethe reprezentują filozofię stawania się, Arystoteles i Kant filozofię bycia... Notatki i wiersze Goethego... należy traktować jako wyraz doskonale określonej doktryny metafizycznej . Nie zmieniłbym ani jednego słowa: „ Bóstwo działa w żywych, a nie w umarłych, w stawaniu się i przemianie, a nie w stawaniu się i utrwalaniu; chodzi tylko o dążenie do boskości poprzez stawanie się i życie, a zrozumienie tylko o używanie stawania się i nastawienia. (List do Eckermanna )” To zdanie obejmuje całą moją filozofię.

Uczeni zgadzają się obecnie, że słowo „odpaść” dokładniej oddaje zamierzone znaczenie oryginalnego niemieckiego słowa Spenglera „Untergang” (często tłumaczonego jako bardziej dobitny „upadek”, „Unter” oznacza „pod” i „gang” „odchodzi”, jest również dokładnie oddany w języku angielskim jako „upadek” Zachodu). Spengler wyjaśnił, że nie chodziło mu o opisanie katastrofalnego zdarzenia, ale raczej przedłużający się upadek – zmierzch lub zachód słońca ( Sonnenuntergang to po niemiecku zachód słońca, a Abendland , jego słowo oznaczające Zachód, dosłownie oznacza „krainę wieczoru”). Pisząc w 1921 r. Spengler zauważył, że mógł użyć w swoim tytule słowa Vollendung (co oznacza „spełnienie” lub „doskonałość”) i zaoszczędził wiele nieporozumień. Niemniej jednak „Untergang” można interpretować na dwa sposoby, a po II wojnie światowej niektórzy krytycy i uczeni zdecydowali się czytać go w sensie kataklizmicznym .

Spenglerowskie terminy

Spengler nadaje niektórym terminom niezwykłe znaczenia, rzadko spotykane w codziennym dyskursie.

Kultura/Cywilizacja

Spengler używa tych dwóch terminów w określony sposób, ładując je określonymi wartościami. Dla niego Cywilizacja jest tym, czym staje się Kultura, gdy jej twórcze impulsy słabną i zostają przytłoczone impulsami krytycznymi. Kultura to stawanie się, cywilizacja to stawanie się. Rousseau, Sokrates i Budda zaznaczają punkt, w którym ich Kultury przekształciły się w Cywilizację. Każdy z nich pogrzebał wieki duchowej głębi, przedstawiając świat w kategoriach racjonalnych – intelekt zaczyna rządzić, gdy dusza abdykuje.

apolliński/magiczny/faustowski

Są to określenia Spenglera odnoszące się odpowiednio do kultury klasycznej , arabskiej i zachodniej.

apolliński
Kultura i cywilizacja skupia się wokół starożytnej Grecji i Rzymu. Spengler postrzegał swój światopogląd jako cechujący się uznaniem dla piękna ludzkiego ciała oraz preferencją dla chwili lokalnej i obecnej. Apolliński sens świata jest ahistoryczny, dlatego Tukidydes twierdził w swoich Dziejach, że nic ważnego się przed nim nie wydarzyło. Spengler twierdzi, że kultura klasyczna nie odczuwała tego samego niepokoju co Faustian w konfrontacji z nieudokumentowanym wydarzeniem.
Magian
Kultura i cywilizacja obejmuje Żydów z około 400 rpne, wczesnych chrześcijan i różne religie arabskie, włącznie z islamem. Jego poczucie świata obracało się wokół koncepcji świata jako jaskini, uosobieniem kopuły meczetu i zaabsorbowania esencją. Spengler postrzegał rozwój tej Kultury jako zniekształcony przez zbyt wpływową obecność starszych cywilizacji, a początkowe energiczne impulsy ekspansji islamu były po części reakcją przeciwko temu.
Fausta
Kultura rozpoczęła się w Europie Zachodniej około X wieku i według Spenglera była tak ekspansywna, że ​​w XX wieku obejmowała całą ziemię, z zaledwie kilkoma regionami, w których islam zapewnia alternatywny pogląd na świat. Poczucie świata Kultury Faustowskiej inspirowane jest koncepcją nieskończenie szerokiej i głębokiej przestrzeni, tęsknotą za dystansem i nieskończonością. Faustian jest nawiązaniem do Fausta Goethego (Goethe wywarł ogromny wpływ na Spenglera), w którym niezadowolony Intelektualista jest gotów zawrzeć pakt z Diabłem w zamian za nieograniczoną wiedzę. Spengler wierzył, że reprezentuje to nieograniczoną metafizykę Człowieka Zachodu, jego nieograniczone pragnienie wiedzy i nieustanną konfrontację z Nieskończonym.

Pseudomorfoza

Pojęcie pseudomorfozy to pojęcie, które Spengler zapożycza z mineralogii i wprowadza jako sposób wyjaśnienia, jakie są w jego oczach kultury na wpół rozwinięte lub tylko częściowo zamanifestowane. W szczególności pseudomorfoza pociąga za sobą starszą Kulturę lub Cywilizację tak głęboko zakorzenioną w krainie, że młoda Kultura nie może znaleźć własnej formy i pełnego wyrazu siebie. To prowadzi do tego, że młoda dusza zostaje wrzucona do starych form, jak mówi Spengler. Młode uczucia sztywnieją następnie w starczych praktykach i zamiast rozwijać się twórczo, podsyca nienawiść do innej starszej Kultury.

Spengler uważa, że ​​pseudomorfoza magów rozpoczęła się wraz z bitwą pod Akcjum . Tutaj rodząca się kultura arabska przegrała z cywilizacją klasyczną. Twierdzi, że wygrał Mark Antoniusz . Bitwa nie była walką Rzymu i Grecji — ta walka toczyła się pod Kannami i Zamą , gdzie to Hannibal był orędownikiem hellenizmu. Zwycięstwo Antoniusza uwolniłoby kulturę magów , ale jego porażka narzuciła jej cywilizację rzymską.

W Rosji Spengler widzi młodą, nierozwiniętą Kulturę pracującą pod postacią faustowską (Petryną). Piotr Wielki wypaczył carat Rosji do dynastycznej formy Europy Zachodniej . Podpalenie Moskwy , gdy Napoleon miał najechać, postrzega jako prymitywny wyraz nienawiści wobec cudzoziemca. Wkrótce potem nastąpił wjazd Aleksandra I do Paryża , Święte Przymierze i Koncert Europy . Tutaj Rosja została zmuszona do sztucznej historii, zanim jej kultura była gotowa lub zdolna do zrozumienia swojego ciężaru. Spowodowałoby to nienawiść do Europy, nienawiść, która, jak twierdzi Spengler, zatruła łono rodzącej się nowej Kultury w Rosji. Choć nie wymienia Kultury, twierdzi, że Tołstoj to jej przeszłość, a Dostojewski to przyszłość.

Stawanie się/Bycie

Dla Spenglera stawanie się jest podstawowym elementem, a bycie jest statyczne i wtórne, a nie odwrotnie. Radzi, że jego filozofia zawiera się w skrócie w tych wersach Goethego : „Bóstwo działa w żywych, a nie w umarłych, w stawaniu się i przemianie, a nie w stawaniu się i utrwalaniu; dlatego podobnie intuicja dotyczy tylko dążenia do boskości poprzez stawanie się i życie, a logika tylko po to, by używać stawania się i nastawiania”.

Krew

Spengler opisuje krew jako jedyną siłę wystarczająco silną, aby obalić pieniądze, które uważał za dominującą siłę w swoim wieku. Powszechnie uważa się, że krew oznacza poczucie rasy i jest to częściowo prawda, ale myląca. Koncepcja rasy Spenglera nie ma nic wspólnego z tożsamością etniczną, w rzeczywistości był wrogo nastawiony do rasistów w tym sensie. Książka mówi o populacji, która staje się rasą, gdy jest zjednoczona w poglądach. Potencjalnie zróżnicowane pochodzenie etniczne nie jest problemem. Co najważniejsze, Spengler mówi, że ostateczna walka z pieniędzmi jest również bitwą między kapitalizmem a socjalizmem, ale znowu socjalizmem w szczególnym sensie: „wolą powołania do życia potężnego porządku polityczno-gospodarczego, który wykracza poza wszelkie interesy klasowe, systemu wzniosłego zamyślenie i poczucie obowiązku." Pisze też: „Władza może zostać obalona tylko przez inną władzę, a nie przez zasadę, i pozostaje tylko jedna władza, która może stawić czoła pieniądzom. Pieniądze są obalane i obalane przez krew. Życie jest alfą i omegą… To jest fakt faktów... Zanim nieodparty rytm na kolejnych pokoleniach, wszystko zbudowane przez świadomość jawy w jej intelektualnym świecie znika w końcu”. Dlatego, gdybyśmy chcieli zastąpić krew jednym słowem, lepiej byłoby użyć „siła życiowa” niż „uczucie rasy”.

Kultury Spenglera

Spengler wymienia osiem istniejących Hochkulturen lub kultur wysokich:

„Spadek” dotyczy w dużej mierze porównań kultur klasycznych i zachodnich (wynika to w dużej mierze z zestawienia klasycznych kultur ahistorycznych, ale niektóre przykłady pochodzą z kultur arabskich, chińskich i egipskich. Każda kultura powstaje w ramach określonego obszaru geograficznego). obszar i jest określany przez wewnętrzną spójność stylu w zakresie sztuki, zachowań religijnych i perspektywy psychologicznej. Centralną dla każdej kultury jest jej koncepcja przestrzeni, którą wyraża „Usymbol”. Kultury jest, jak twierdzi, usprawiedliwiony istnieniem powtarzających się wzorców rozwoju i upadku na przestrzeni tysiąca lat aktywnego życia każdej kultury.

Spengler nie klasyfikuje kultur Azji Południowo-Wschodniej i Peru ( Inków itp.) jako Hochkulturen . Uważa, że ​​Rosja, choć wciąż się definiuje, tworzy Hochkultur . Cywilizacji doliny Indusu nie zostały odkryte w czasie pisał, a jego związek z później indyjskiej cywilizacji pozostała niejasna przez jakiś czas.

Znaczenie historii

Spengler rozróżnia ludy ahistoryczne i ludy uwikłane w historię świata. Uznając, że wszyscy ludzie są częścią historii, twierdzi, że tylko niektóre Kultury dają szersze poczucie historycznego zaangażowania. W ten sposób niektórzy ludzie postrzegają siebie jako część wielkiego historycznego projektu lub tradycji , podczas gdy inni postrzegają siebie w sposób niezależny. Dla tych ostatnich nie ma świadomości historyczno-światowej .

Dla Spenglera pogląd historyczno-światowy wskazuje na znaczenie samej historii, odrywając historyka lub obserwatora od jego prymitywnych, kulturowo zaściankowych klasyfikacji historii. Poznając różne kursy podejmowane przez inne cywilizacje, można lepiej zrozumieć własną kulturę i tożsamość . Ci, którzy nadal utrzymują historyczny pogląd na świat, są tymi samymi, którzy nadal „tworzą” historię. Spengler twierdzi, że życie i ludzkość jako całość mają ostateczny cel . Utrzymuje jednak rozróżnienie na ludy światowo-historyczne i ludy ahistoryczne – te pierwsze będą miały historyczny los jako część Wysokiej Kultury, podczas gdy te drugie będą miały wyłącznie zoologiczny los. Przeznaczeniem człowieka światowej historii jest samospełnienie jako część jego Kultury. Co więcej, Spengler twierdzi, że nie tylko człowiek przedkulturowy jest pozbawiony historii, ale traci swoją historyczną wagę, gdy jego Kultura wyczerpuje się i staje się coraz bardziej zdefiniowaną Cywilizacją.

Na przykład Spengler klasyfikuje cywilizacje klasyczne i indyjskie jako ahistoryczne, podczas gdy cywilizacje egipskie i zachodnie rozwinęły koncepcje czasu historycznego. Postrzega wszystkie kultury jako nieodzownie umieszczone na równej stopie w badaniach nad rozwojem historyczno-światowym. Z tej idei wypływa rodzaj historycznego relatywizmu czy dyspensacjonalizmu . Dane historyczne, w umyśle Spenglera, są wyrazem ich czasu historycznego, zależnego i odnoszącego się do tego kontekstu. W ten sposób spostrzeżenia jednej epoki nie są niewzruszone ani ważne w innym czasie lub kulturze – „nie ma wiecznych prawd”. Każda jednostka ma obowiązek wyjrzeć poza własną Kulturę, aby zobaczyć, co jednostki innych Kultur z równą pewnością stworzyły dla siebie. Istotne jest nie to, czy spostrzeżenia dawnych myślicieli są aktualne dzisiaj, ale czy były one wyjątkowo istotne dla wielkich faktów ich czasu.

Kultura i Cywilizacja

Spengler przyjmuje organiczną koncepcję Kultury. Kultura pierwotna jest po prostu zbiorem lub sumą jej części składowych i niespójnych ( jednostki , plemiona , klany itp.). Wyższa Kultura, w swojej dojrzałości i spójności, staje się, zdaniem Spenglera, organizmem samym w sobie. Kultura jest zdolna do sublimacji różnych zwyczajów , mitów , technik, sztuk , ludów i klas w jedną silną, nierozproszoną tendencję historyczną.

Spengler dzieli koncepcje Kultury i Cywilizacji, te pierwsze skoncentrowane na wewnętrzu i rozwoju, drugie na zewnątrz i jedynie rozszerzające się. Jednak widzi Cywilizację jako przeznaczenie każdej Kultury. Przejście nie jest kwestią wyboru – to nie świadoma wola jednostek, klas czy narodów decyduje. Podczas gdy kultury są „rzeczami-stają się”, cywilizacje są „rzeczami-stają się”. Jako zakończenie łuku rozwoju Kultury, Cywilizacje są zorientowane na zewnątrz iw tym sensie sztuczne lub nieszczere. Cywilizacje są tym, czym stają się Kultury, gdy nie są już twórcze i rozwijają się. Na przykład Spengler wskazuje na Greków i Rzymian, mówiąc, że wyobrażeniowa kultura grecka przekształciła się w całkowicie praktyczną cywilizację rzymską.

Spengler porównuje także „ miasto- świat ” i – prowincję jako koncepcje analogiczne odpowiednio do cywilizacji i kultury. Miasto czerpie i kolekcjonuje życie rozległych okolicznych regionów. Kontrastuje „prawdziwego” człowieka urodzonego na wsi z koczowniczym , pozbawionym tradycji , niereligijnym , rzeczowym, sprytnym, bezowocnym i pogardliwym mieszkańcem miasta. W miastach widzi tylko „ tłum ”, a nie lud, wrogi tradycjom reprezentującym Kulturę (w ujęciu Spenglera są to: szlachta , kościół , przywileje, dynastie , konwencje w sztuce, ograniczenia wiedzy naukowej ). Mieszkańcy miast posiadają zimną inteligencję , mieszającą mądrość chłopską , nowomodny naturalizm w stosunku do seksu, będący powrotem do prymitywnych instynktów , i zamierającą wewnętrzną religijność. Co więcej, Spengler widzi w miejskich sporach płacowych i skupieniu się na hojnych wydatkach sportowych na rozrywkę ostatnie aspekty, które sygnalizują zamknięcie Kultury i rozkwit Cywilizacji.

Spengler ma niską opinię o Cywilizacjach, nawet tych, które dokonały znacznej ekspansji, ponieważ ta ekspansja nie była rzeczywistym rozwojem. Jednym z jego głównych przykładów jest rzymski „dominacja nad światem”. Nie było to osiągnięcie, gdyż Rzymianie nie napotkali znaczącego oporu przed ich ekspansją. W ten sposób nie tyle podbili swoje imperium, ile po prostu zawładnęli tym, co było otwarte dla wszystkich. Spengler twierdzi, że Imperium Rzymskie nie powstało z powodu energii kulturowej, jaką wykazali podczas wojen punickich . Po bitwie pod Zamą Spengler uważa, że ​​Rzymianie nigdy nie prowadzili, ani nawet nie byli w stanie toczyć wojny z konkurującą potęgą militarną .

Rasy, ludy i kultury

Rasa, pisze Spengler, ma „korzenie”, jak roślina. Jest połączony z krajobrazem. „Jeśli w tym domu nie można znaleźć rasy, oznacza to, że rasa przestała istnieć. Rasa nie migruje. Mężczyźni migrują, a ich kolejne pokolenia rodzą się w ciągle zmieniających się krajobrazach; ale krajobraz wywiera tajną siłę po wygaśnięciu starego i pojawieniu się nowego”. W tym przypadku pisze o „rasie” w sensie plemiennym i kulturowym, a nie biologicznym, co było w XIX wieku nadal powszechne, gdy pisał Spengler.

Z tego powodu rasa nie jest dokładnie jak roślina:

Nauka zupełnie nie zauważyła, że ​​rasa nie jest taka sama dla ukorzenionych roślin, jak dla mobilnych zwierząt, że wraz z mikrokosmiczną stroną życia pojawia się nowa grupa cech i że dla świata zwierząt jest ona decydująca. Nie dostrzegł też, że zupełnie inne znaczenie należy przypisywać „rasom”, gdy słowo to oznacza podziały w obrębie integralnej rasy „człowieka”. Mówiąc o przypadkowym skupieniu, ustanawia bezduszną koncentrację powierzchownych charakterów i przekreśla fakt, że tu i tam wyraża się władza ziemi nad krwią – tajemnice, których nie można zbadać i zmierzyć, ale tylko w sposób żywy. doświadczane od oka do oka. Naukowcy nie są też zgodni co do względnej rangi tych powierzchownych postaci…

Spengler pisze, że

„Braterstwo rodzi rasy… Tam, gdzie istnieje ideał rasy, tak jak to się dzieje, w najwyższym stopniu we wczesnym okresie kultury… tęsknota klasy rządzącej za tym ideałem, jej wola bycia właśnie takim, a nie innym, działa (całkiem niezależnie od doboru żon) w kierunku urzeczywistnienia tej idei i ostatecznie ją osiąga.”

Odróżnia to od rodzaju pseudoantropologicznych pojęć powszechnie stosowanych w czasie pisania książki i odrzuca ideę „ aryjskiej czaszki i semickiej czaszki”. Nie wierzy również, że język sam w sobie jest wystarczający do rozmnażania ras i że „język ojczysty” oznacza „głębokie siły etyczne” w późnych cywilizacjach, a nie wczesnych kulturach, kiedy rasa wciąż rozwija język, który pasuje do jej „ideału rasowego”. .

Ściśle związany z rasą, Spengler definiuje „lud” jako jednostkę duszy. „Wielkie wydarzenia w historii nie zostały tak naprawdę osiągnięte przez narody; one same stworzyły narody. Każdy czyn zmienia duszę sprawcy”. Do takich wydarzeń należą migracje i wojny. Na przykład Amerykanie nie wyemigrowali z Europy, ale zostali uformowani przez wydarzenia takie jak rewolucja amerykańska i wojna domowa w USA. „Ani jedność mowy, ani fizyczne pochodzenie nie są decydujące”. Tym, co odróżnia naród od populacji, jest „wewnętrznie przeżywane doświadczenie «my»”, które istnieje tak długo, jak długo trwa dusza ludzka. „Nazwisko Roman w czasach Hannibala oznaczało lud, w czasach Trajana jedynie populację”. Zdaniem Spenglera: „Ludzie nie są ani jednostkami językowymi, ani politycznymi, ani zoologicznymi, lecz duchowymi”.

Spenglerowi nie podobał się współczesny trend łączenia definicji rasy podobnej do jego z definicją biologiczną. „Oczywiście dość często jest usprawiedliwione łączenie narodów z rasami, ale „rasa” w tym związku nie może być interpretowana w dzisiejszym darwinowskim znaczeniu tego słowa. Z pewnością nie można zaakceptować, że naród kiedykolwiek był trzymany przez samą tylko jedność pochodzenia fizycznego, a jeśliby tak było, mogliby utrzymać tę jedność przez dziesięć pokoleń.Nie można zbyt często powtarzać, że ta fizjologiczna proweniencja nie istnieje poza nauką — nigdy dla świadomości ludowej — i że nie ma ludzi zawsze wzbudzał entuzjazm ten ideał czystości krwi. W rasie ( Rasse haben ) nie ma nic materialnego poza czymś kosmicznym i kierunkowym, wyczuwalną harmonią Przeznaczenia, pojedynczą kadencją marszu historycznego Bytu. Jest to brak koordynacji ten (całkowicie metafizyczny) rytm, który wytwarza nienawiść rasową… i to rezonans w tym rytmie sprawia, że ​​prawdziwa miłość – tak podobna do nienawiści – między mężczyzną a żoną”.

Według Spenglera narody powstają z wczesnych prototypów we wczesnej fazie kultury. „Z ludowych kształtów imperium karolińskiego — Sasów , Szwabów , Franków , Wizygotów , Longobardów — nagle powstają Niemcy , Francuzi , Hiszpanie , Włosi ”. Ludy te są wytworami duchowej „rasy” wielkich Kultur, a „ludzie pod urokiem Kultury są jej wytworami, a nie jej autorami. rodzaje sztuki lub sposób myślenia Lud Aten jest symbolem nie mniejszym niż świątynia dorycka , Anglik nie mniej niż współczesna fizyka Są ludy obsady apollińskiej, magii i faustowskiej... Historia świata to historia wielkie Kultury i narody są tylko symbolicznymi formami i naczyniami, w których ludzie tych Kultur wypełniają swoje Przeznaczenie”.

Twierdząc, że rasa i kultura są ze sobą powiązane, Spengler powtarza idee podobne do pomysłów Friedricha Ratzela i Rudolfa Kjellena . Te idee, które są szczególnie widoczne w drugim tomie książki, były wówczas powszechne w całej kulturze niemieckiej.

W późniejszych pracach, takich jak Człowiek i technika (1931) i Godzina decyzji (1933), Spengler rozwinął swoją „duchową” teorię rasy i powiązał ją ze swoim metafizycznym pojęciem wiecznej wojny i przekonaniem, że „człowiek jest bestia drapieżna”. Władze jednak zabroniły książki.

Rola religii

Spengler rozróżnia przejawy religii, które pojawiają się w cyklu rozwojowym cywilizacji. Uważa, że ​​każda kultura ma początkową tożsamość religijną. Ta koncepcja religijna wyrasta z fundamentalnej zasady kultury. Religie podążają trajektorią, która koreluje z trajektorią Kultury. Religia ostatecznie skutkuje okresem podobnym do reformacji , po tym, jak Ideał Kultury osiągnął swój szczyt i spełnienie. Spengler uważa reformację za reprezentatywną dla upadającej fabryki. Po reformacji następuje okres racjonalizmu , by wreszcie wejść w okres drugiej religijności, który koreluje z upadkiem. Twórczość intelektualna późnego okresu kultury zaczyna się po reformacji, zwykle wprowadzającej nowe wolności w nauce.

Etap naukowy związany z postreformacyjnym purytanizmem zawiera podstawy racjonalizmu. Ostatecznie racjonalizm rozprzestrzenia się w całej kulturze i staje się dominującą szkołą myślenia. Dla Spenglera Kultura jest synonimem kreatywności religijnej. Każda wielka kultura zaczyna się od nurtu religijnego, który powstaje na wsi, przenosi się do miast kultury, a kończy na materializmie w miastach-światach.

Spengler opisał proces, w którym oświeceniowy racjonalizm podkopuje się i niszczy, przechodząc od nieograniczonego optymizmu do bezwarunkowego sceptycyzmu. W kartezjańskie egocentryczni racjonalizm prowadzi do szkół myślenia, że nie poznajemy poza własnymi skonstruowanych światów, ignorując rzeczywiste doświadczenie codziennego życia. Stosuje krytykę do własnego sztucznego świata, dopóki nie wyczerpie się w bezsensowności. W odpowiedzi na wykształcone elity masy dają początek Drugiej Religijności, która przejawia się jako głęboko podejrzliwa wobec środowiska akademickiego i naukowego.

Druga Religijność jawi się jako zwiastun upadku dojrzałej cywilizacji do stanu ahistorycznego. Druga Religijność występuje równolegle z Cezaryzmem, ostateczną konstytucją polityczną późnej cywilizacji. Cezaryzm to powstanie autorytarnego władcy, nowego „cesarza” pokrewnego Cezarowi czy Augustowi, który przejmuje stery w reakcji na spadek kreatywności, ideologii i energii po tym, jak kultura osiągnęła swój szczyt i stała się cywilizacją. Zarówno druga religijność, jak i cezaryzm ukazują brak młodzieńczej siły i kreatywności, które niegdyś posiadała kultura wczesna. Druga Religijność jest po prostu przeróbką pierwotnego religijnego nurtu Kultury.

Demokracja, media i pieniądze

Spengler twierdzi, że demokracja jest po prostu polityczną bronią pieniądza , a media są środkiem, za pomocą którego pieniądze sterują demokratycznym systemem politycznym. Dogłębna penetracja władzy pieniądza w całym społeczeństwie jest kolejnym wyznacznikiem przejścia od Kultury do Cywilizacji.

W argumencie Spenglera demokracja i plutokracja są równoważne. „Tragiczna komedia ulepszaczy świata i nauczycieli wolności” polega na tym, że po prostu pomagają pieniędzm, aby były bardziej efektywne. Zasady równości , praw naturalnych , powszechnego prawa wyborczego i wolności prasy są przebraniami wojny klasowej (burżuazja przeciwko arystokracji). Wolność jest dla Spenglera koncepcją negatywną, po prostu pociągającą za sobą odrzucenie jakiejkolwiek tradycji. W rzeczywistości wolność prasy wymaga pieniędzy i pociąga za sobą własność, służąc w końcu pieniądzowi. Wybory to akcja wyborcza , w której rządzą darowizny . Te ideologie forsowane przez kandydatów, czy socjalizm czy liberalizm , są wprawiane w ruch przez i ostatecznie służyć, tylko pieniądze. „Wolna” prasa nie rozpowszechnia wolnej opinii — generuje opinie, twierdzi Spengler.

Spengler przyznaje, że w jego czasach wygrywały już pieniądze w postaci demokracji. Ale niszcząc stare elementy Kultury, przygotowuje drogę do powstania nowej i obezwładniającej postaci: Cezara. Przed takim przywódcą pieniądze upada, aw epoce cesarskiej polityka pieniądza zanika.

Analiza systemów demokratycznych Spenglera dowodzi, że nawet korzystanie z własnych konstytucyjnych praw wymaga pieniędzy i że głosowanie może naprawdę działać zgodnie z założeniami tylko przy braku zorganizowanego przywództwa pracującego nad procesem wyborczym. Gdy tylko proces wyborczy zostanie zorganizowany przez przywódców politycznych, na tyle, na ile pozwalają pieniądze, głos przestaje mieć znaczenie. Jest to jedynie spisana opinia mas na temat organizacji rządowych, na które nie mają one żadnego pozytywnego wpływu.

Spengler zauważa, że ​​im większa koncentracja bogactwa w jednostkach, tym bardziej walka o władzę polityczną obraca się wokół kwestii pieniędzy. Nie można nawet nazwać tego korupcją czy degeneracją, bo to jest w istocie konieczny koniec dojrzałych systemów demokratycznych.

Jeśli chodzi o prasę, Spengler jest równie pogardliwy. Zamiast rozmów między ludźmi, prasa i „elektryczne serwisy informacyjne trzymają na jawie świadomość całych ludzi i kontynentów pod ogłuszającym ogniem bębnów tez, haseł , poglądów, scen, uczuć, dzień po dniu i rok po roku. " Dzięki mediom pieniądze zamieniają się w życie – im więcej są wydawane, tym silniejszy jest ich wpływ.

Aby prasa mogła funkcjonować, niezbędna jest powszechna edukacja . Wraz z edukacją pojawia się żądanie pasterstwa mas, jako przedmiotu polityki partyjnej. Ci, którzy początkowo wierzyli, że edukacja służy wyłącznie oświeceniu każdej jednostki, przygotowali drogę do potęgi prasy, a ostatecznie do powstania Cezara. Nie ma już potrzeby, aby przywódcy narzucali służbę wojskową , ponieważ prasa wznieci szał opinii publicznej, woła o broń i zmusi swoich przywódców do konfliktu.

Jedyną siłą, która może przeciwdziałać pieniądzom, w ocenie Spenglera, jest krew. Co do Marksa , jego krytyka kapitalizmu jest wyrażona w tym samym języku i na tych samych założeniach, co Adam Smith . Jego protest jest bardziej uznaniem prawdziwości kapitalizmu niż obaleniem. Jedynym celem jest „nadanie przedmiotom przewagi bycia podmiotami”.

Przyjęcie

Upadek Zachodu był dziełem udanym i był szeroko czytany przez niemieckich intelektualistów. Sugeruje się, że nasiliło to poczucie kryzysu w Niemczech po zakończeniu I wojny światowej . Krytyk George Steiner sugeruje, że praca może być postrzegane jako jeden z kilku książek, które wynikały z kryzysu kultury niemieckiej następujących klęsce Niemiec w I wojnie światowej , porównywalne pod tym względem filozof Ernst Bloch „s The Spirit of Utopia (1918 ), teolog Franz Rosenzweig jest gwiazdą Redemption (1921), teolog Karl Barth 's List do Rzymian (1922), Nazi Party przywódca Adolf Hitler 's Mein Kampf (1925), a filozof Martin Heidegger ' s Byt i czas (1927).

W 1950 roku filozof Theodor W. Adorno opublikował esej zatytułowany „Spengler po upadku” ( niem . Spengler nach dem Untergang ) dla upamiętnienia 70. urodzin Spenglera. Adorno ponownie ocenił tezę Spenglera trzy dekady po jej przedstawieniu, w świetle katastrofalnego zniszczenia nazistowskich Niemiec (chociaż Spengler nie miał na myśli „Untergang” w kataklizmicznym sensie, tak interpretowała to większość autorów po II wojnie światowej ).

Jako członek frankfurckiej szkoły marksistowskiej teorii krytycznej, wyznawanym projektem Adorno w tym eseju było „zwrócenie reakcyjnych idei (Spenglera) w kierunku postępowych celów”. Tak więc Adorno przyznał, że spostrzeżenia Spenglera były często głębsze niż spostrzeżenia jego bardziej liberalnych współczesnych, a jego przewidywania dalekosiężne. Adorno postrzega powstanie nazistów jako potwierdzenie idei Spenglera o „cezaryzmie” i triumfie polityki siły nad rynkiem. Adorno rysuje również paralele między krytyką oświecenia Spenglera a jego własną analizą autodestrukcyjnych tendencji oświecenia. Jednak Adorno krytykuje również Spenglera za zbyt deterministyczny pogląd na historię, ignorując nieprzewidywalną rolę, jaką przez cały czas odgrywa ludzka inicjatywa. Cytuje współczesnego austriackiego poetę Georga Trakla : „Jak chorym wydaje się wszystko, co rośnie” (z wiersza „ Heiterer Frühling ”), aby zilustrować, że rozkład kryje w sobie nowe możliwości odnowy. Adorno krytykuje również użycie przez Spenglera języka, który nadmiernie opiera się na terminach fetyszystycznych, takich jak „Dusza”, „Krew” i „Przeznaczenie”.

Spuścizna

Inne pod wpływem Decline

  • Shamil Basayev : Czeczeński watażka podarował Decline jako prezent od rosyjskiego dziennikarza radiowego. Podobno przeczytał ją w jedną noc i zdecydował się na zorganizowanie życia w Czeczenii.
  • Wydaje się, że Samuel Huntington był pod silnym wpływem Upadku Zachodu Spenglera w jego teorii „ Clash of Civilizations ”.
  • Joseph Campbell , amerykański profesor, pisarz i mówca najbardziej znany ze swoich prac w dziedzinie mitologii porównawczej i religii porównawczej, twierdził, że największy wpływ wywarł na niego Upadek Zachodu .
  • Northrop Frye , recenzując Upadek Zachodu , powiedział, że "Gdyby... nic więcej, to nadal byłby to jeden z najlepszych romantycznych wierszy na świecie".
  • Ludwig Wittgenstein nazwał Spenglera jednym ze swoich filozoficznych wpływów.
  • Camille Paglia wymieniła Upadek Zachodu jako jeden z czynników, które w 1990 roku wywarły wpływ na jej krytykę literacką Sexual Personae .
  • William S. Burroughs wielokrotnie odnosił się do Decline jako kluczowego wpływu na jego myśli i pracę.
  • Martin Heidegger był głęboko poruszony twórczością Spenglera i często odwoływał się do niego na swoich wczesnych wykładach.
  • James Blish w swoich książkach Cities in Flight wykorzystuje wiele pomysłów Spenglera.
  • Francis Parker Yockey napisał Imperium: The Philosophy of History and Politics , wydaną pod pseudonimem Ulick Varange w 1948 roku. Książka ta jest opisana we wstępie jako „kontynuacja” Upadku Zachodu .
  • Whittaker Chambers często odwołuje się do „kryzysu”, koncepcji zainspirowanej przez Spenglera, w Witness (ponad 50 stron, w tym kilkanaście razy na pierwszej wspomnianej stronie), w Cold Friday (1964, ponad 30 stron) i w innych - Pisma Hiss Case („Jego centralnym odczuciem, powtarzanym w setkach stwierdzeń i porównań, jest to, że Zachód wkracza w swój Spenglerowski zmierzch, załamanie, w którym komunizm jest bardziej symptomem niż czynnikiem.)

Edycje

  • Spenglera, Oswalda. Upadek Zachodu. Wyd. Arthur Pomaga i Helmut Werner. Przeł. Charlesa F. Atkinsona. Przedmowa Hughes, H. Stuart. Nowy Jork: Oxford UP, 1991. ISBN  0-19-506751-7
  • Pełne wersje obu tomów The Decline of the West ( Forma i aktualność oraz jego kontynuacja Perspektywy historii świata ) zostały wznowione przez Arktos Media w 2021 roku, w którym zachowano również oryginalne angielskie tłumaczenia Charlesa Francisa Atkinsona.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki