Upadek (powieść Camusa) - The Fall (Camus novel)

Upadek
La Chute title page.jpg
Okładka pierwszego wydania
Autor Albert Camus
Tytuł oryginalny La Chute
Tłumacz Justin O'Brien
Kraj Francja
Język Francuski
Gatunek muzyczny Powieść filozoficzna
Wydawca Stare książki ( losowy dom )
Data publikacji
1956
Opublikowano w języku angielskim
1957
Typ mediów Wydrukować
Strony 147
ISBN 0-394-70223-9 (miękka)
OCLC 10362653

The Fall ( francuski : La Chute ) jest filozoficzna powieść o Albert Camus . Opublikowane po raz pierwszy w 1956 roku, jest jego ostatnim kompletnym dziełem beletrystycznym. Akcja The Fall , której akcja rozgrywa się w Amsterdamie , składa się z serii dramatycznych monologów samozwańczego „sędziego-pokutnika” Jean-Baptiste'a Clamence'a, który rozmyśla o swoim życiu przed nieznajomym. W tym, co sprowadza się do przyznania się, Clamence opowiada o swoim sukcesie jako zamożnego paryskiego adwokata, który był bardzo szanowany przez swoich kolegów. Jego kryzys i jego ostateczny „upadek” z łaski miały przywoływać, w kategoriach świeckich, upadek człowieka z ogrodu Eden . The Fall porusza tematy niewinności, uwięzienia, nieistnienia i prawdy. W pochwali Alberta Camusa egzystencjalistyczny filozof Jean-Paul Sartre określił powieść jako „być może najpiękniejszą i najmniej rozumianą” z książek Camusa.

Oprawa

Clamence często mówi o swojej miłości do wysokich, otwartych miejsc - od górskich szczytów po najwyższe pokłady łodzi. „Nigdy nie czułem się komfortowo”, wyjaśnia, „z wyjątkiem wzniosłego otoczenia. Nawet w szczegółach codziennego życia muszę czuć się wyżej ”. W takim razie paradoksalne jest to, że Clamence wyprowadza swoje cher ami z dala od ludzkich symetrii malowniczego miasteczka, by usiąść na równej, nadmorskiej przestrzeni. Położenie Amsterdamu jako miasta położonego poniżej poziomu morza nabiera zatem szczególnego znaczenia w stosunku do narratora. Co więcej, Amsterdam jest ogólnie opisywany w The Fall jako zimne, wilgotne miejsce, w którym gęsty koc mgły nieustannie wisi nad zatłoczonymi ulicami z neonami. Oprócz atmosfery (którą można było stworzyć niemal wszędzie), miasto zostało wybrane przez Camusa z bardziej osobliwego powodu. Na pierwszych stronach Clamence od niechcenia zauważa:

Czy zauważyłeś, że koncentryczne kanały Amsterdamu przypominają kręgi piekielne? Oczywiście piekło klasy średniej było pełne złych snów. Kiedy ktoś przychodzi z zewnątrz, gdy stopniowo przechodzi się przez te kręgi, życie - a więc i jego zbrodnie - staje się gęstsze, ciemniejsze. Tutaj jesteśmy w ostatnim kręgu. (Camus 23)

Amsterdam

„Ostatni krąg piekła” to dzielnica czerwonych latarni w Amsterdamie i bar o nazwie Mexico City , w którym Clamence bywa co noc, i gdzie stopniowo rozwija się większość jego narracji. (Bar, Mexico City , istniał w Amsterdamie). W ten sposób sceneria służy do zilustrowania, dosłownie i metaforycznie, upadku Clamence z wyżyn wysokiej klasy społeczeństwa paryskiego do mrocznego, ponurego podziemnego świata Amsterdamu, gdzie wędrują torturowane dusze. bez celu między sobą. Rzeczywiście, krytycy dogłębnie badali podobieństwa między upadkiem Clamence a zejściem Dantego przez Hell in the Inferno (patrz Galpin, King).

Istotne jest również, że Camus rozwija swoje idee filozoficzne, że historia rozwija się na tle drugiej wojny światowej i Holokaustu . Clamence mówi nam, że mieszka w niewielkiej odległości od Mexico City , w dawnej dzielnicy żydowskiej , „dopóki nasi hitlerowscy bracia nie oddalili tego trochę. ... Mieszkam na miejscu jednej z największych zbrodni w historii ”(Camus 281). Nazwa baru przypomina również zniszczenie cywilizacji Azteków, której zrujnowaną stolicę wyparło nowoczesne miasto Meksyk .

Upadek to między innymi próba wyjaśnienia, w jaki sposób ludzkość mogłaby popełniać takie zło.

Streszczenie

Życie w Paryżu

Powieść otwiera się, gdy Clamence siedzi w barze Mexico City i rozmawia z nieznajomym - powiedzieliby niektórzy czytelnicy - o tym, jak zamówić drinka; bo tutaj, pomimo kosmopolitycznego charakteru Amsterdamu, barman odmawia odpowiedzi na cokolwiek innego niż holenderski. W ten sposób Clamence służy jako tłumacz, a on i nieznajomy, odkrywszy, że są współrodakami, którzy zresztą obaj pochodzą z Paryża, zaczynają omawiać bardziej merytoryczne sprawy.

Clamence mówi nam, że prowadził w Paryżu zasadniczo doskonałe życie jako odnoszący sukcesy i szanowany obrońca. Ogromna większość jego pracy skupiała się na sprawach „wdów i sierot”, czyli ubogich i pozbawionych praw wyborczych, którzy w innym przypadku nie byliby w stanie zapewnić sobie właściwej obrony przed prawem. Opowiada także anegdoty o tym, jak zawsze lubił udzielać przyjaznych wskazówek nieznajomym na ulicach, ustępować innym miejsca w autobusie, dawać jałmużnę biednym, a przede wszystkim pomagać niewidomym przejść przez ulicę. Krótko mówiąc, Clamence wyobrażał sobie, że żyje wyłącznie dla innych i „osiąga więcej niż wulgarny ambitny człowiek i wznosi się na ten najwyższy szczyt, na którym cnota jest jego własną nagrodą” (Camus 288).

Jednak pewnej późnej nocy, gdy przekraczał Pont Royal w drodze do domu ze swojej „kochanki”, Clamence spotyka ubraną na czarno kobietę wychylającą się z mostu. Waha się przez chwilę, myśląc, że widok jest dziwny o takiej godzinie i biorąc pod uwagę jałowość ulic, ale mimo wszystko idzie dalej. Przeszedł tylko niewielką odległość, kiedy usłyszał wyraźny dźwięk uderzającego o wodę ciała. Clamence przestaje chodzić, dokładnie wiedząc, co się stało, ale nic nie robi - w rzeczywistości nawet się nie odwraca. Dźwięk krzyku był

powtórzone kilka razy, [jak poszło] w dół rzeki; potem nagle ustało. Cisza, która nastąpiła, gdy noc nagle stanęła, wydawała się niekończąca się. Chciałem biec, ale nie ruszyłem się ani cala. Drżałem, myślę, że z zimna i szoku. Powiedziałem sobie, że muszę być szybki i poczułem, jak ogarnia mnie nieodparta słabość. Zapomniałem, co wtedy myślałem. „Za późno, za daleko…” czy coś w tym rodzaju. Nadal nasłuchiwałem, gdy stałem bez ruchu. Potem powoli, w deszczu, odszedłem. Nikomu nie powiedziałem. (Camus 314)

Pomimo poglądu Clamence'a, że ​​jest bezinteresownym orędownikiem słabych i nieszczęśliwych, po prostu ignoruje incydent i kontynuuje swoją drogę. Później wyjaśnia, że ​​jego niepowodzenie w zrobieniu czegokolwiek wynikało najprawdopodobniej z tego, że zrobienie tego wymagałoby od niego narażenia własnego bezpieczeństwa na niebezpieczeństwo.

Kilka lat po pozornym samobójstwie kobiety z Pont Royal - i ewidentnie udanej próbie oczyszczenia całego wydarzenia z jego pamięci - Clamence jest w drodze do domu pewnego jesiennego wieczoru po wyjątkowo przyjemnym dniu pracy. Zatrzymuje się na pustym Pont des Arts i zastanawia się:

Byłem szczęśliwy. Dzień był dobry: niewidomy, skromny wyrok, na jaki liczyłem, serdeczne uścisk dłoni klienta, kilka hojnych czynów, a po południu genialna improwizacja w towarzystwie kilku przyjaciół z twardej ręki. nasza klasa rządząca i hipokryzja naszych przywódców. ... Poczułem, jak narasta we mnie ogromne poczucie mocy i - nie wiem, jak to wyrazić - spełnienia, które rozweselało moje serce. Wyprostowałam się i już miałam zapalić papierosa, papierosa satysfakcji, kiedy w tej samej chwili wybuchł za mną śmiech. (Camus 296)

Clamence odwraca się i odkrywa, że ​​śmiech oczywiście nie był skierowany do niego, ale prawdopodobnie pochodzi z dalekiej rozmowy między przyjaciółmi - taki jest racjonalny tok jego myśli. Niemniej jednak mówi nam, że „wciąż słyszałem to wyraźnie za sobą, dochodząc znikąd, chyba że z wody”. Śmiech jest więc niepokojący, ponieważ natychmiast przypomina mu o jego oczywistym niepowodzeniu w zrobieniu czegokolwiek z kobietą, która prawdopodobnie utonęła przed laty. Pechowym zbiegiem okoliczności dla Clamence'a jest to, że przypomina mu się to dokładnie w momencie, gdy gratuluje sobie bycia tak bezinteresowną jednostką. Co więcej, śmiech jest opisywany jako „dobry, serdeczny, prawie przyjacielski śmiech”, podczas gdy zaledwie kilka chwil później opisuje siebie jako posiadającego „dobrego, serdecznego borsuka” (Camus 297). Oznacza to, że śmiech powstał w jego wnętrzu, dodając kolejny wymiar do wewnętrznego znaczenia sceny. Ten wieczór na Pont des Arts przedstawia Clamence'a zderzenie jego prawdziwego ja z jego wyolbrzymionym obrazem siebie i ostateczne uświadomienie sobie własnej hipokryzji staje się boleśnie oczywiste.

Trzeci i ostatni incydent inicjuje opadającą spiralę Clamence'a. Pewnego dnia, czekając na światłach, Clamence odkrywa, że ​​jest uwięziony za motocyklem, który utknął przed nim i nie może kontynuować jazdy, gdy w rezultacie światło zmieni się na zielone. Inne samochody za nim zaczynają trąbić klaksonami, a Clamence grzecznie pyta mężczyznę kilka razy, czy mógłby zepchnąć swój motocykl z drogi, aby inni mogli go omijać; jednakże z każdym powtórzeniem prośby motocyklista staje się coraz bardziej wzburzony i grozi Clamence przemocą fizyczną.

Wściekły Clamence wysiada ze swojego pojazdu, aby skonfrontować się z mężczyzną, gdy ktoś inny interweniuje i „poinformował mnie, że jestem szumowiną na ziemi i że nie pozwoli mi uderzyć człowieka, który miał motocykl [ sic ] między swoimi nogi i dlatego był w niekorzystnej sytuacji ”(Camus 303-4). Clamence odwraca się, by odpowiedzieć rozmówcy, gdy nagle motocyklista uderza go w bok głowy, a następnie przyspiesza. Bez odwetu na swoim rozmówcy, Clamence, całkowicie upokorzony, po prostu wraca do swojego samochodu i odjeżdża. Później przechodzi przez jego umysł „sto razy” to, co według niego powinien był zrobić - mianowicie uderzyć swojego rozmówcę, potem gonić motocyklistę i zepchnąć go z drogi. Dręczy go uraza i Clamence wyjaśnia to

po tym, jak zostałem publicznie uderzony bez zareagowania, nie mogłem już dłużej pielęgnować tego pięknego obrazu siebie. Gdybym był przyjacielem prawdy i inteligencji, za którego się uważałem, jakie znaczenie miałby dla mnie ten epizod? Zapomnieli już o tym ci, którzy byli tego świadkami. (Camus 305)

W ten sposób Clamence dochodzi do wniosku, że całe jego życie toczyło się w poszukiwaniu honoru, uznania i władzy nad innymi. Uświadomiwszy sobie to, nie może już żyć tak, jak kiedyś.

Kryzys

Clamence początkowo próbuje oprzeć się wrażeniu, że żył obłudnie i samolubnie. Kłóci się ze sobą o swoje wcześniejsze uczynki, ale szybko odkrywa, że ​​jest to argument, którego nie może wygrać. Na przykład wspomina, że ​​ilekroć pomagał niewidomemu przejść przez ulicę - co szczególnie lubił robić - zdejmował kapelusz przed mężczyzną. Ponieważ niewidomy najwyraźniej nie widzi tego potwierdzenia, Clamence pyta: „Do kogo było skierowane? Do publiczności. Po odegraniu swojej roli składałem ukłon” (Camus 301). W rezultacie zaczyna postrzegać siebie jako dwulicowego i obłudnego.

Uświadomienie sobie tego przyspiesza emocjonalny i intelektualny kryzys dla Clamence'a, którego zresztą nie jest w stanie uniknąć, ponieważ teraz go odkrył; dźwięk śmiechu, który pierwszy raz uderzył go na Pont des Arts, powoli zaczyna przenikać całe jego życie. W rzeczywistości Clamence zaczyna się nawet śmiać z siebie, gdy broni sprawiedliwości i uczciwości w sądzie. Nie mogąc tego zignorować, Clamence próbuje uciszyć śmiech, odrzucając swoją hipokryzję i rujnując reputację, którą dzięki niej zdobył.

W ten sposób Clamence „niszczy tę pochlebną reputację” (Camus 326) przede wszystkim poprzez publiczne komentarze, o których wie, że będą odbierane jako budzące zastrzeżenia: mówiąc żebrakom, że są „ludźmi zawstydzającymi”, wyrażając żal, że nie był w stanie utrzymać poddanych i bić ich kaprysem i ogłaszając publikację „manifestu ujawniającego ucisk, jaki uciskani wyrządzają przyzwoitym ludziom”. W rzeczywistości Clamence posuwa się nawet do rozważenia

przepychanie niewidomych na ulicy; i po tajemniczej, niespodziewanej radości, jaką mi to dało, poznałem, jak bardzo część mojej duszy ich nienawidzi; Planowałem przebić opony wózków inwalidzkich, iść i krzyczeć „kiepski proletariusz” pod rusztowaniami, na których pracowali robotnicy, bić dzieci w metrze. ... samo słowo „sprawiedliwość” wywołało we mnie dziwne napady wściekłości. (Camus 325)

Jednak ku frustracji i konsternacji Clamence'a jego wysiłki w tym zakresie są nieskuteczne, generalnie dlatego, że wiele osób wokół niego odmawia traktowania go poważnie; uważają za nie do pomyślenia, aby człowiek o jego reputacji mógł kiedykolwiek mówić takie rzeczy i nie żartować. Clamence w końcu zdaje sobie sprawę, że jego próby wyśmiewania się z samego siebie mogą się nie powieść, a śmiech nadal go gryzie. Dzieje się tak dlatego, że jego działania są równie nieuczciwe: „Żeby nie dopuścić do śmiechu, marzyłem o rzuceniu się w ogólne pośmiewisko. Właściwie to nadal była kwestia unikania osądu. Chciałem położyć śmiałków na swoją stronę, albo przynajmniej postawić się po ich stronie ”(Camus 325).

Ostatecznie Clamence reaguje na swój emocjonalno-intelektualny kryzys, wycofując się ze świata dokładnie na tych warunkach. Zamyka praktykę prawniczą, unika w szczególności swoich byłych kolegów i ludzi w ogóle, i rzuca się całkowicie w bezkompromisową rozpustę; podczas gdy ludzkość może być rażąco obłudna w obszarach, z których się wycofał, „żaden człowiek nie jest hipokrytą w swoich przyjemnościach” (Camus 311 - cytat z Samuela Johnsona). Rozpusta (kobiety i alkohol) okazuje się tymczasowym skutecznym sposobem uciszenia śmiechu - gryzącego poczucia własnej hipokryzji - ponieważ, jak wyjaśnia, całkowicie przytępia jego rozum. Niestety, nie jest w stanie utrzymać takiego stylu życia z powodu osobistych niedociągnięć, które opisuje w następujący sposób: „... moja wątroba i wyczerpanie tak straszne, że wciąż mnie nie opuściło (?)”

Życie w Amsterdamie

Kopia panelu z ołtarza w Gandawie znanego jako Sprawiedliwi sędziowie autorstwa Jefa Van der Vekena . Oryginał został skradziony w 1934 roku i nigdy nie został odzyskany.

Ostatni z monologów Clamence'a rozgrywa się w jego mieszkaniu w (dawnej) dzielnicy żydowskiej i opowiada dokładniej o wydarzeniach, które ukształtowały jego obecne poglądy; pod tym względem jego doświadczenia z drugiej wojny światowej są kluczowe. Wraz z wybuchem wojny i upadkiem Francji Clamence rozważa przyłączenie się do francuskiego ruchu oporu , ale decyduje, że byłoby to ostatecznie daremne. On tłumaczy,

To przedsięwzięcie wydało mi się trochę szalone ... Myślę, że szczególnie akcja undergroundowa nie pasowała ani do mojego temperamentu, ani do upodobań do wyeksponowanych wysokości. Wydawało mi się, że proszono mnie o tkanie w piwnicy przez wiele dni i nocy, dopóki jakieś bestie nie przyjdą, aby wyciągnąć mnie z ukrycia, rozplątać tkactwo, a następnie zaciągnąć do innej piwnicy, aby mnie pobić na śmierć. . Podziwiałem tych, którzy oddawali się takiemu bohaterstwu głębin, ale nie potrafili ich naśladować. (Camus 342)

Zamiast tego Clamence decyduje się uciec z Paryża do Londynu i wybiera tam pośrednią trasę, przemieszczając się przez Afrykę Północną; jednak w Afryce spotyka przyjaciela i decyduje się zostać i znaleźć pracę, ostatecznie osiedlając się w Tunisie. Ale po tym, jak alianci wylądowali w Afryce , Clamence zostaje aresztowany przez Niemców i wrzucony do obozu koncentracyjnego - „głównie [jako] środek bezpieczeństwa”, zapewnia sam siebie (Camus 343).

Podczas internowania Clamence spotyka towarzysza, przedstawionego czytelnikowi dopiero jako „Du Guesclin”, który walczył w hiszpańskiej wojnie domowej , został schwytany przez „katolickiego generała” i teraz znalazł się w rękach Niemców w Afryce. Te doświadczenia spowodowały później, że mężczyzna stracił wiarę w Kościół katolicki (a być może także w Boga); jako forma protestu Du Guesclin ogłasza potrzebę nowego Papieża - takiego, który „zgodzi się zachować przy życiu, w sobie i w innych, wspólnotę naszych cierpień” - na wybranie spośród więźniów obozu. Jako człowiek z „największymi niedociągnięciami”, Clamence żartobliwie zgłasza się na ochotnika, ale stwierdza, że ​​pozostali więźniowie zgadzają się z jego nominacją. W wyniku tego, że został wybrany do przewodzenia grupie więźniów jako „papież”, Clamence ma nad nimi określone uprawnienia, takie jak rozprowadzanie pożywienia i wody oraz decydowanie, kto wykona jaką pracę. „Powiedzmy tylko, że zamknąłem krąg” - wyznaje - „w dniu, w którym piłem wodę umierającego towarzysza. Nie, nie, to nie był Du Guesclin; on już nie żył, jak sądzę, bo on też się skąpił dużo ”(Camus 343-4).

Następnie Clamence opowiada historię o tym, jak w jego posiadanie wszedł słynny XV-wieczny obraz, panel z ołtarza w Gandawie, znany jako Sprawiedliwi Sędziowie . Pewnego wieczoru stały patron Mexico City wszedł do baru z bezcennym obrazem i sprzedał go za butelkę dżinera barmanowi, który przez jakiś czas eksponował ten utwór na ścianie swojego baru. (Zarówno człowiek, który sprzedał obraz, jak i wolne miejsce na ścianie, na którym został zawieszony, są tajemniczo wskazani na początku powieści.) Jednak Clamence ostatecznie informuje barmana, że ​​obraz jest w rzeczywistości skradziony, że policja z kilka krajów go szuka i oferuje mu zatrzymanie; barman natychmiast zgadza się na propozycję. Clamence próbuje usprawiedliwić posiadanie skradzionego obrazu na wiele sposobów, przede wszystkim dlatego, że „ci sędziowie są w drodze na spotkanie z Barankiem, ponieważ nie ma już baranka ani niewinności, a sprytny łotr, który ukradł panel, był instrument nieznanej sprawiedliwości, którego nie należy udaremniać ”(Camus 346). Cała historia ołtarza w Gandawie i panelu „Sprawiedliwi sędziowie”, wraz z ich rolą w powieści Camusa, została przedstawiona w książce Noah Charney z 2010 roku „ Stealing the Mystic Lamb: The True Story of the World's Most Coveted Masterpiece” .

Wreszcie Clamence wykorzystuje obrazowanie Ołtarza Gandawskiego i Sprawiedliwych Sędziów, aby wyjaśnić swoją samoidentyfikację jako „sędzia-penitent”. To w istocie popiera doktrynę zrzeczenia się wolności jako metody znoszenia cierpienia, które na nas nakłada życie w świecie pozbawionym obiektywnej prawdy, a zatem całkowicie pozbawionym sensu. Wraz ze śmiercią Boga należy również zaakceptować jako rozszerzenie ideę powszechnej winy i niemożliwości niewinności. Argument Clamence'a zakłada, nieco paradoksalnie, że wolność od cierpienia można osiągnąć jedynie poprzez poddanie się czemuś większemu niż samemu. Clamence, poprzez swoje wyznanie, zasiada w permanentnym osądzaniu siebie i innych, spędzając czas na przekonywaniu otaczających go osób o własnej bezwarunkowej winie. Powieść kończy się złowieszczą nutą: „Wypowiedz sobie słowa, które po latach nie przestawały rozbrzmiewać przez moje noce, a które w końcu powiem twoimi ustami:„ O, młoda dziewczyno, rzuć się znowu do wody, więc żebym mógł mieć drugą szansę na uratowanie nas dwojga! ”Po raz drugi, co za nieroztropność! Przypuśćmy, drogi panie, że ktoś rzeczywiście uwierzył nam na słowo? Musiałoby się to spełnić. Brr ... ! woda jest taka zimna! Ale uspokójmy się. Jest już za późno, zawsze będzie za późno. Na szczęście! "

Historia publikacji

  • 1956, La Chute (francuski), Paryż: Gallimard
  • 1956, The Fall (przetłumaczone przez Justina O'Briena)
  • 2006, The Fall (przekład Robin Buss), Londyn: Penguin

Bibliografia

Tekst

  • Camus, Albert. (2004). Plaga, upadek, wygnanie i królestwo oraz wybrane eseje . Trans. Justin O'Brien. Nowy Jork: Everyman's Library. ISBN   1-4000-4255-0

Drugorzędne źródła

  • Aronson, Ronald (2004). Camus & Sartre: Historia przyjaźni i kłótni, która ją zakończyła . University of Chicago Press. ISBN   0-226-02796-1 .
  • Galpin, Alfred (1958). „Dante w Amsterdamie”. Sympozjum 12: 65–72.
  • King, Adele (1962). „Struktura i znaczenie w La Chute”. PMLA 77 (5): 660–667.

Dalsza lektura

  • Barretto, Vicente (1970). „Camus: vida e obra”. [sL]: José Álvaro, 1970.
  • Royce, Barbara C. (1966). „La Chute i Saint Genet: kwestia winy”. The French Review 39 (5): 709–716.
  • Viggiani, Carl A. (1960). „Camus i upadek niewinności”. Yale French Studies 25: 65–71.
  • Wheeler, Burton M. (1982). „Beyond Despair: Camus„ The Fall ”i„ Adoration of the Lamb ”Van Eycka”. Literatura współczesna 23 (3): 343–364.
  • Charney, Noah (2010). Stealing the Mystic Lamb: True Story najbardziej pożądanego arcydzieła świata . PublicAffairs, 2010.

Linki zewnętrzne