Muchy -The Flies

Inne zastosowania, patrz Muchy (ujednoznacznienie) .


Muchy ( franc . Les Mouches ) to sztuka Jean-Paula Sartre'a , wyprodukowana w 1943 roku. Jest adaptacjąmitu Elektry , używanego wcześniej przez greckich dramaturgów Sofoklesa , Ajschylosa i Eurypidesa . Sztuka opowiada historię Orestesa i jego siostry Elektry w ich dążeniu do pomszczenia śmierci ich ojca Agamemnona , króla Argos , poprzez zabicie ich matki Klitajmestry i jej męża Ajgistosa , którzy go obalili i zabili.

Sartre włącza do sztuki temat egzystencjalistyczny , stawiając Elektrę i Orestesa w bitwę z Zeusem i jego Furiami , którzy są bogami Argos i centralnym elementem obrzędów religijnych. Skutkuje to strachem i brakiem autonomii czcicieli Zeusa, żyjących w nieustannym wstydzie swojego człowieczeństwa .

Streszczenie

akt 1

Orestes najpierw przybywa jako podróżnik ze swoim nauczycielem/niewolnikiem i nie szuka zaangażowania. Orestes podróżuje w poszukiwaniu siebie. W opowieść wchodzi bardziej jako nastolatek o dziewczęcej twarzy, który nie zna swojej ścieżki ani odpowiedzialności. Wchodzi do miasta i przedstawia się jako Filebus („miłośnik młodości”), aby ukryć swoją prawdziwą tożsamość. Zeus podążał za Orestesem w jego podróży i wreszcie zbliża się do niego w Argos, przedstawiając się jako Demetrios („oddana Demeter ”, bogini, która w rzeczywistości była siostrą Zeusa). Orestes nadszedł w wigilię dnia zmarłych, dnia żałoby upamiętniającej zabicie Agamemnona piętnaście lat wcześniej. Żaden mieszkaniec miasta poza afazyjnym „ idiotą ” nie będzie rozmawiał z Orestesem lub jego nauczycielem, ponieważ są obcy i nie są w żałobie, skruszeni ani ubrani na czarno. Orestes spotyka swoją siostrę, Elektrę, i widzi okropny stan, w jakim znajduje się zarówno ona, jak i miasto. Elektrę traktuje się jak służącą, odkąd jej matka i Ajgistos zabili jej ojca. Pragnie dokonać zemsty i odmawia opłakiwania grzechów i śmierci Agamemnona lub mieszkańców miasta.

Akt 2

Orestes udaje się na ceremonię śmierci, podczas której rozgniewane dusze są uwalniane przez Ajgistosa na jeden dzień, gdzie mogą wędrować po mieście i dręczyć tych, którzy ich skrzywdzili. Mieszkańcy miasta muszą witać dusze, ustawiając miejsce przy swoich stołach i witając je do swoich łóżek. Mieszkańcy miasta widzieli swój cel w życiu jako nieustanną żałobę i żałowanie swoich „grzechów”. Spóźniona na ceremonię Electra tańczy na szczycie jaskini w białej sukni, aby symbolizować jej młodość i niewinność. Tańczy i krzyczy, by ogłosić swoją wolność i potępić oczekiwanie opłakiwania śmierci, która nie jest jej własną. Mieszkańcy miasta zaczynają wierzyć i myśleć o wolności, dopóki Zeus nie wysyła przeciwnego znaku, aby ich powstrzymać i powstrzymać Orestesa przed konfrontacją z obecnym królem.

Orestes i Elektra jednoczą się i ostatecznie postanawiają zabić Ajgistosa i Klitajmestrę. Zeus odwiedza Ajgistosa, aby opowiedzieć mu o planie Orestesa i przekonać go, by go powstrzymał. Tutaj Zeus ujawnia dwie tajemnice bogów: 1) ludzie są wolni i 2) gdy są wolni i zdają sobie z tego sprawę, bogowie nie mogą ich dotknąć. Wtedy staje się sprawą między mężczyznami. Ceremonia zmarłych i jej bajka pozwoliły Ajgistosowi zachować kontrolę i porządek w mieście, wzbudzając wśród nich strach. Ajgistos odmawia walki, gdy Orestes i Elektra konfrontują się z nim. Orestes zabija Ajgistosa, a potem sam udaje się do sypialni Klitajmestry i również ją zabija.

Akt 3

Orestes i Elektra uciekają do świątyni Apolla, aby uciec przed ludźmi i muchami. W świątyni furie czekają, aż Orestes i Elektra opuszczą sanktuarium, aby furie mogły ich zaatakować i torturować. Elektra boi się brata i zaczyna unikać odpowiedzialności za morderstwa. Próbuje uniknąć poczucia winy i wyrzutów sumienia, twierdząc, że od 15 lat marzyła o morderstwie jako formie uwolnienia, podczas gdy Orestes jest prawdziwym mordercą. Orestes próbuje powstrzymać ją przed słuchaniem Furii - które przekonują ją do skruchy i przyjęcia kary.

Zeus próbuje przekonać Orestesa, by odpokutował za swoją zbrodnię, ale Orestes mówi, że nie może odpokutować za coś, co nie jest przestępstwem. Zeus mówi Elektrze, że przybył, aby ich uratować i chętnie przebaczy i odda tron ​​rodzeństwu, jeśli się nawrócą. Orestes odmawia tronu i rzeczy zabitego przez niego człowieka. Orestes czuje, że uratował miasto, usuwając zasłonę z ich oczu i wystawiając ich na wolność. Zeus mówi, że mieszkańcy miasta go nienawidzą i czekają, by go zabić; jest sam. Scena w świątyni Apolla przedstawia decyzję między prawem Bożym a samoprawem (autonomią). Zeus zwraca uwagę, że Orestes jest obcy nawet jemu samemu. Sartre demonstruje autentyczność Orestesa, stwierdzając, że skoro jego przeszłość nie determinuje jego przyszłości, Orestes nie ma ustalonej tożsamości: w każdej chwili swobodnie tworzy swoją tożsamość na nowo. Nigdy nie może wiedzieć, kim jest z całą pewnością, ponieważ jego tożsamość zmienia się z chwili na chwilę.

Orestes nadal odmawia wyrzeczenia się swoich działań. W odpowiedzi Zeus mówi Orestesowi o tym, jak sam uporządkował wszechświat i naturę w oparciu o Dobroć, a odrzucając tę ​​Dobroć, Orestes odrzucił sam wszechświat. Orestes akceptuje swoje wygnanie z natury i od reszty ludzkości. Orestes twierdzi, że Zeus nie jest królem człowieka i popełnił błąd, gdy dał im wolność - w tym momencie przestali być pod władzą boga. Orestes zapowiada, że ​​uwolni mieszczan od wyrzutów sumienia i weźmie na siebie całą ich winę i „grzech” (autor odwołuje się do Jezusa Chrystusa ). Tutaj Orestes nieco ilustruje nadczłowieka Nietzschego, pokazując mieszczanom jego moc przezwyciężania litości. Elektra ściga Zeusa i obiecuje mu skruchę.

Kiedy Electra odrzuca swoją zbrodnię, Orestes mówi, że ściąga na siebie poczucie winy. Wina wynika z nieprzyjęcia odpowiedzialności za swoje czyny jako wytwór własnej wolności. Wyrzec się swoich działań, to zgodzić się, że podejmowanie tych działań było w pierwszej kolejności błędem. Czyniąc to, Electra odrzuca możliwość swobodnego wyboru własnych wartości (dla Sartre'a akt złej wiary ). Zamiast tego akceptuje wartości, które narzuca jej Zeus. Odrzucając morderstwa Klitajmestry i Ajgistosa, Elektra pozwala Zeusowi określić dla niej jej przeszłość. Rezygnuje ze swojej wolności, pozwalając swojej przeszłości nabrać znaczenia, którego sama jej nie nadała, w wyniku czego zostaje przywiązana do znaczenia, które nie pochodzi od niej. Elektra może, podobnie jak Orestes, uznać morderstwa za słuszne i odrzucić poczucie winy. Zamiast tego pozwala Zeusowi powiedzieć jej, że morderstwa były złe i wplątać ją w zbrodnię.

Furie postanawiają zostawić ją w spokoju i czekać, aż Orestes osłabnie i będą mogli go zaatakować. Tutor wchodzi, ale Furie go nie przepuszczą. Orestes każe mu otworzyć drzwi, aby mógł zwrócić się do swoich ludzi. Orestes informuje ich, że wziął na siebie ich zbrodnie i że muszą nauczyć się budować dla siebie nowe życie bez wyrzutów sumienia. Chce być królem bez królestwa i obiecuje odejść, zabierając ze sobą ich grzechy, zmarłych i muchy. Opowiadając historię srokatego dudziarza, Orestes odchodzi w światło, gdy ścigają go Furie.

Postacie

Zeus (po grecku) / Jowisz (Rzym) – główny antagonista w sztuce, Zeus przedstawiany jest w ekspozycji jako „bóg much i śmierci”, choć tradycyjnie kojarzy się go z niebem, błyskawicami, grzmotami, prawem, porządkiem i sprawiedliwością .

Orestes (Filebus) – główny bohater sztuki , brat Elektry i syn Agamemnona.

Elektra – siostra Orestesa i córka Agamemnona.

Agamemnon - były król Argos i ojciec Orestesa i Elektry, Agamemnon został zamordowany przez Ajgistosa przed początkiem historii. Pragnienie Orestesa, by pomścić śmierć ojca, jest głównym narzędziem fabularnym w sztuce.

Klitajmestra – żona Ajgistosa i matka Orestesa i Elektry.

Ajgistos – mąż Klitajmestry.

Furie - znane również jako Erinyes lub „piekielne boginie”, Furie służą jako egzekutorzy Zeusa w Argos i karzą tych, którzy składają fałszywe przysięgi.

Tło

W 1941 roku Sartre i Simone de Beauvoir uczestniczyli w przedstawieniach spektaklu Służące dziewczęta , w których wystąpiła Olga Kosakiewicz .

„To właśnie podczas tej produkcji The Suppliant Maidens Sartre wpadł na pomysł napisania sztuki sam. Obie Olgas [tj. Olga Kosakiewicz i inna kobieta o imieniu Olga] miały w niej role… Podczas prób pytali [producenta sztuki… reżyser Jean-Louis Barrault], jak zdobyć naprawdę pierwszorzędną rolę. „Najlepszym sposobem”, odpowiedział, „byłoby znalezienie kogoś, kto napisałby dla ciebie sztukę”. A Sartre pomyślał: „Dlaczego nie miałbym być tym jedynym?”. Napisał i wystawił w Stalagu sztukę zatytułowaną Bariona : rzekomo tematem tej „misteryjnej sztuki” były narodziny Chrystusa, ale w rzeczywistości dramat koncentrował się na rzymskiej okupacji Palestyny, a jego współwięźniowie szybko przyjęli aluzja. To, co oklaskiwali w Wigilię, to propaganda ruchu oporu. Prawdziwą funkcją teatru, myślał wówczas Sartre, jest odwoływanie się do tych, którzy mają wspólne z dramaturgiem kłopoty. To „powszechne kłopoty” dotyczyły Francuzów wszędzie, codziennie nękany przez propagandę niemiecką i Vichy, nawołującą do skruchy i uległości, teatr mógłby stanowić medium, przez które przypominano im o buncie i wolności. i przejrzysty oraz jego implikacje."

Po latach Sartre stwierdził: „Prawdziwym dramatem, dramatem, który chciałbym napisać, był dramat terrorysty, który wpadając w zasadzkę na Niemców, staje się narzędziem egzekucji pięćdziesięciu zakładników”. Znana biografka Sartre'a, Annie Cohen-Solal, postrzega to oświadczenie jako aluzję do serii wydarzeń, które miały miejsce w okupowanym Paryżu w 1941 roku: niemiecki oficer został zabity w Métro Barbès, a w odwecie niemieckie siły zbrojne dokonały egzekucji ośmiu więźniów we wrześniu, a następnie 98 więźniów w październiku. Jednak niemieccy cenzorzy zakazaliby takiego spektaklu, więc Sartre zmuszony był szukać innych tematów. Zdecydował się na wykorzystanie historii Atridae jako pojazdu. De Beauvoir mówi, że pierwszy akt został zainspirowany miastem Emborio, „wioską na Santorynie, która prezentowała nam tak złowrogą atmosferę, kiedy po raz pierwszy do niej dotarliśmy [podczas wakacji] – wszystkie te puste, zamknięte okiennicami domy pod płonącymi południowe słońce." Mówi też, że po przeczytaniu książki o Etruskach poinformowała Sartre'a o ceremoniach pogrzebowych Etrusków i znalazł w tym inspirację do drugiego aktu.

Filozofia Sartre'a

Pewien badacz tak wyjaśnił związek między Muchymi a filozofią Sartre'a:

„Sztuka bada kluczowe egzystencjalistyczne tematy wolności i odpowiedzialności poprzez radykalne nawrócenie kochającego pokój intelektualisty Fileba w Orestesa wojownika. Osoba może nie być przygotowana na obecne kryzysy z powodu swoich przeszłych doświadczeń, ale mimo wszystko jest to zła wiara, że zadeklarować: „Nie byłem do tego przeznaczony” lub „To nie powinno mi się przydarzyć”. Orestes opiera się złej wierze i osiąga autentyczność , spełniając wymagania swoich okoliczności i w pełni zdając sobie sprawę ze swojego bycia w sytuacji”.

Koncepcja wolności Sartre'a w szczególności wymaga, aby bycie dla siebie nie było ani bytem dla innych, ani bytem w sobie. Bycie dla innych ma miejsce, gdy ludzie akceptują moralność narzuconą im przez innych. Bycie samym w sobie występuje wtedy, gdy człowiek nie oddziela się od obiektów natury. Zeus reprezentuje zarówno normę moralną, Dobro, jak i Naturę. Wolność nie jest zdolnością do fizycznego robienia tego, co się chce. Jest to umiejętność mentalnego interpretowania własnego życia dla siebie – definiowania siebie i tworzenia własnych wartości. Nawet niewolnik może interpretować swoje życie na różne sposoby iw tym sensie niewolnik jest wolny.

Muchy pokazują również wpływ Nietzschego na Sartre'a. Orestes reprezentuje ideę nadczłowieka , opisaną w takich dziełach jak Tako rzecze Zaratustra ; zdolność uwolnienia umysłu od dogmatów i wrażeń innych, a zamiast tego myślenie na wyższym poziomie. Podobnie jak Zaratustra, Orestes czuje, że musi „zejść” do ludzi i otworzyć im oczy (choć w przeciwieństwie do Zaratustry, Orestes robi to ze współczucia). Dyskutując o Zeusie, Orestes mówi także o byciu „poza” moralnym jarzmem, na które inni pozwalają nałożyć na nich – idea wyraźnie opisana w Beyond Good and Evil , a pośrednio opisana w innych pracach Nietzschego. Orestes nie jest związany fałszywą dychotomią „dobra” i „zła”, a zamiast tego akceptuje to, co zostało zrobione, koncentrując się na teraźniejszości i przyszłości.

Sartre kontynuował dwudziestowieczną tradycję kazirodczego flirtu między Électre i Oreste w Les Mouches. Ten flirt mógł być zainspirowany kazirodczym rodzeństwem Andre Gide'a Œdipe i filozoficznie umotywowany wspólną antypatią Gide'a i Sartre'a do teorii represji Freuda.

Historia produkcji

Muchy po raz pierwszy wyprodukowano w Paryżu 3 czerwca 1943 r. Produkcja odbywała się w Théâtre de la Cité. Sartre musiał skłonić niemieckich cenzorów do zatwierdzenia spektaklu, ponieważ Paryż został zajęty przez wojska niemieckie. Rzeźbiarz został zatrudniony do stworzenia „wielkich bloków kamienia”, a także dekoracji, masek i posągów; wykorzystano również dużą liczbę statystów. Podczas jednej z prób młody człowiek podszedł do Sartre'a i przedstawił się; okazało się, że to Albert Camus. Produkcja była słabo uczęszczana i spotkała się z letnim przyjęciem przez krytyków. Simone de Beauvoir oceniła skuteczność i odbiór sztuki w następujący sposób: „Nie można było pomylić implikacji sztuki; słowo Wolność, wyrzucone z ust Orestesa, uderzyło w nas jak bomba. Niemiecki krytyk Pariser Zeitung bardzo to zauważył. wyraźnie i powiedział to, choć jednocześnie przypisuje mu pozytywne nastawienie. Michel Leiris chwalił Muchy w tajnym wydaniu Les Lettres francaises i podkreślał jego znaczenie polityczne. Większość recenzentów udawała, że ​​nie zauważyła żadnego taka aluzja, rzucili się do spektaklu zaciekle, ale, jak twierdzili, z czysto literackiego podłoża…”

Po pierwszej mniejszej produkcji amerykańskiej w Vassar College na początku kwietnia 1947, sztuka zadebiutowała w Nowym Jorku 16 kwietnia 1947 w President Theatre. Została wyreżyserowana przez szefa Warsztatu Dramatycznego , niemieckiego reżysera estrady Erwina Piscatora . The New York Times ' krytyk Lester Bernstein zareagował pozytywnie na grę i jej produkcji:

Umiejętna produkcja Warsztatu Dramatycznego w pełni uwzględnia tę dramatyczną historię spektaklu, wykorzystując kilka skutecznych teatralnie urządzeń, w tym podnoszącą kurtynę kroniki filmowej przedstawiającą rozkwit nazistów.

W porównaniu do Orestei

Muchy to także nowoczesne spojrzenie na trylogię Ajschylosa, Oresteia . Sartre zachowuje wiele aspektów oryginalnej opowieści Ajschylosa, ale dostosowuje sztukę do swoich poglądów, z silnymi motywami wolności od psychologicznej niewoli. Skupia się najbardziej na drugiej sztuce trylogii Oresteia, odwołując się tylko do pierwszej sztuki, Agamemnona , z wzmianką o śmierci Agamemnona przez Klitajmestrę i Egistosa. Fabuła trzeciej sztuki, The Eumenides, jest również wykluczona, ponieważ w tej sztuce Rada Starszych rozgrzesza Orestesa z jego grzechów, ale ponieważ Sartre przedstawia Orestesa jako bezlitosnego, nie może włączyć tej historii do swojej sztuki bez konieczności jej zmiany. W przeciwieństwie do Niosących wolność Ajschylosa , gdzie zemsta jest jednym z głównych wątków całej sztuki, Orestes Sartre'a nie zabija Ajgistosa i Klitajmestry z zemsty lub dlatego, że było to jego przeznaczeniem, lecz dla dobra mieszkańców Argos, więc aby mogli zostać uwolnieni z niewoli. Sartre chce podkreślić fakt, że Orestes podejmuje tę decyzję sam, bez pomocy i kierowania jakimikolwiek siłami zewnętrznymi, co kontrastuje z Orestesem w The Libation Bearers , który w dużej mierze opiera się na kierownictwie bogów. Sartre umniejsza nawet charakter Klitajmestry, tak że na matkobójstwo kładzie się znacznie mniejszy nacisk niż w wersji Ajschylosa. Podczas gdy Elektra odczuwa poczucie winy po śmierci Klitajmestry, Orestes nie ma wyrzutów sumienia za zabicie swojej matki, więc jego związek z nią nie jest zbyt ważny. Przedstawienie Furii u Sartre'a różni się od przedstawienia Ajschylosa tym, że zamiast próbować pomścić popełnione zbrodnie, starają się wywołać winę tych, którzy je popełnili. Sartre robi to, aby ponownie podkreślić znaczenie przystępności; chce udowodnić, że wyrzuty sumienia należy odczuwać tylko wtedy, gdy ktoś uważa, że ​​popełniony czyn jest niewłaściwy. Działając w sposób, który uważa za słuszny, i zabijając króla i królową, Orestes bierze odpowiedzialność za swoje czyny bez wyrzutów sumienia.

Adaptacje

Bibliografia

Źródła

Brak wyjścia (Huis Clos)
Muchy (Les Mouches)
Brudne ręce (sprzedaż Les Mains)
Prostytutka z szacunkiem (Respectueuse La Putain).