Tikkun Olam - Tikkun olam

Ten artykuł dotyczy koncepcji w judaizmie. Aby zapoznać się z blogiem, zobacz Tikun Olam (blog) . Informacje o firmie produkującej marihuanę medyczną można znaleźć w Tikun Olam (konopie indyjskie) .

Tikkun olam ( hebrajski : תיקון עולם , dosł.  „naprawa świata”) to pojęcie w judaizmie , interpretowane przez niektórych w judaizmie ortodoksyjnym jako perspektywa przezwyciężenia wszelkich form bałwochwalstwa , a przez innych myślicieli żydowskich jako dążenie do zachowania działać konstruktywnie i korzystnie.

Udokumentowane użycie tego terminu datuje się na okres Misznej (ok. 10–220 n.e.). Od czasów średniowiecza literatura kabalistyczna rozszerzyła użycie tego terminu. We współczesnym świecie, pośród poprzemysłowych Haskalą ruchów Tikkun olam jest idea, że Żydzi ponoszą odpowiedzialność nie tylko dla własnego moralnego, duchowego i materialnego dobrobytu, ale także dla dobra społeczeństwa. Dla wielu współczesnych pluralistycznych rabinów termin ten odnosi się do „żydowskiej sprawiedliwości społecznej” lub „ustanowienia boskich cech na całym świecie”.

Historia

W Misznie

Najwcześniejsze użycie terminu tikkun olam pojawia się w wyrażeniu mip'nei tikkun ha-olam , „w celu naprawy świata”, który pojawia się w Misznie w znaczeniu zmiany prawa w celu utrzymania dobrego funkcjonowania społeczeństwa .

Ogólnie rzecz biorąc, tikkun może oznaczać poprawę, ustanowienie, naprawę, przygotowanie i wiele więcej. W tym Misznaickim kontekście odnosi się do praktycznych środków prawnych podejmowanych w chwili obecnej w celu polepszenia warunków społecznych. Jednak w języku prawniczym Talmudu czasownik przyjął znacznie bardziej legalistyczną rolę, ponieważ „ Takkana ” – dosłownie „Przynależność” – była kategorią aktu prawnego dokonanego przez Mędrców.

w Alejnu

Koncepcja tikkun olam znajduje się również w Aleinu , końcowej części większości żydowskich modlitw kongregacyjnych , która w przeciwieństwie do użycia Miszny, skupia się na końcu czasów. Aleinu błaga Boga:

Hebrajski: „ לראות מהרה בתפארת עוזך, להעביר גלולים מן הארץ והאלילים כרות יכרתוון לתקן עולם במלכות ש-די ‎”
Tłumaczenie: „szybko ujrzeć Twoją potężną wspaniałość, spowodować usunięcie obrzydliwej (bałwochwalstwa) z ziemi, a (fałszywi) bogowie zostaną całkowicie »odcięci«, wziąć olam – naprawić/naprawić/ustanowić świat – pod królestwo Wszechmogącego”

Innymi słowy, kiedy wszyscy ludzie na świecie porzucą fałszywych bogów i uznają Boga, świat będzie doskonały.

Powszechne, ale bardziej współczesne rozumienie tego wyrażenia jest takie, że dzielimy partnerstwo z Bogiem i jesteśmy poinstruowani, aby podejmować kroki w kierunku poprawy stanu świata i pomagania innym, co jednocześnie przynosi większy zaszczyt Bożej suwerenności.

Niektórzy badacze twierdzą, że Aleinu modlitwa nie jest rzeczywiście ważne źródło dla koncepcji Tikkun olam , twierdząc, że oryginalna modlitwa użył homonimu „ l'takhen ” (pisane inaczej, לתכן ) oznacza „do ustalenia” zamiast „do naprawić” lub „do naprawy”. Jednak standardowa i niemal powszechnie akceptowana pisownia לתקן może również oznaczać ustalenie, a czytanie l' take לתקן stało się całkowicie normatywne w czasach Riszonim i wpłynęło na całą dalszą ewolucję koncepcji tikkun olam od początku poprzedniego milenium, jeśli nie wcześniej. Dlatego pytanie, która wersja Aleinu jest oryginalna, wpływa jedynie na to, czy datujemy wpływ Alejnów na tikkun olam na III czy na XI wiek, ale nie na to, czy był to determinujący wpływ na ewolucję tikkun olam .

Innych źródeł

W ciągu całej żydowskiej historii intelektualnej tikkun olam odnosił się czasami do problemów eschatologicznych, jak u Alejnu, a czasami do problemów praktycznych, jak w Misznie, ale w każdym kontekście odnosi się do pewnego rodzaju zmiany społecznej lub procesu, który jest dla polepszenia społeczeństwa, ludzkości lub świata. Niezależnie od tego, czy dzieje się to przede wszystkim w społeczeństwie żydowskim, czy przede wszystkim w odniesieniu do narodów świata, czy dzieje się to głównie poprzez akty sprawiedliwości i dobroci, czy w równym stopniu poprzez rytualne przestrzeganie, czy głównie poprzez wewnętrzną pracę jednostki, czy poprzez czyny zewnętrzne, jest czymś to zmienia się z jednego źródła na drugie. Na przykład, talmudyczny uczony i wybitny filozof średniowiecza, Majmonides uważał tikkun olam za w pełni obejmujące wszystkie te wymiary, kiedy pisał: „Przez mądrość, która jest [reprezentowana przez] Torę, i podniesienie charakteru, które [reprezentuje] ] akty dobroci i przestrzegając przykazań Tory, które są [reprezentowane] przez ofiary, nieustannie przynosi się tikkun olam poprawę świata i uporządkowanie rzeczywistości”. Jednak widział także sprawiedliwość jako fundamentalny składnik, jak na przykład kiedy pisał: „Każdy sędzia, który osądza prawdę według jej [najgłębszej] prawdy, nawet przez godzinę, to tak, jakby cały świat naprawił całkowicie / tikein et kol ha”. olam kulo i spowodował, że Szechina spoczęła na Izraelu”.

Co więcej, oryginalnemu kontekstowi modlitwy Alejnów, w liturgii Rosz ha-Szana, towarzyszy nadzieja, że ​​„wszyscy [ludzie/stworzenia] stworzą jedną jedność, aby całym sercem pełnić Twoją wolę”. W wielu kontekstach interpretuje się to jako wezwanie do uniwersalizmu i sprawiedliwości dla całej ludzkości – uczuć wspólnych w całej liturgii żydowskiej. Na przykład w modlitewniku amerykańskiego ruchu konserwatywnego Siddur Sim Szalom , opublikowanym przez Zgromadzenie Rabinów i Zjednoczoną Synagogę Konserwatywnego Judaizmu, „Modlitwa za nasz kraj” rozwija ten fragment: „Niech obywatele wszystkich ras i wyznań wykuwają wspólna więź w prawdziwej harmonii, aby odpędzić wszelką nienawiść i bigoterię” i „jednocząc wszystkich ludzi w pokoju i wolności oraz pomagając im w spełnieniu wizji twojego proroka: 'Naród nie podniesie miecza przeciwko narodowi, ani więcej nie będą doświadczać wojny '. Obie linie wyrażają całym sercem ideę powszechnej równości, wolności i pokoju dla wszystkich.

W liberalnych ruchach judaizmu, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych, ten sentyment jest szczególnie zakorzeniony w idei współczucia dla wszystkich ludzi, jak na przykład w modlitewniku New Union z 1975 roku, używanym przez ruch na rzecz Reform Judaism Gates of Prayer , który zawiera tekst „Ty [Panie] nauczyłeś nas podtrzymywać upadki, uzdrawiać chorych, uwalniać jeńców, pocieszać wszystkich cierpiących”. Te aspekty judaizmu mają już jednak tradycyjną nazwę, gemilut chasadim , a niektórzy krytykują tendencję do podkreślania działań społecznych jako rodzaju lekceważenia innych aspektów judaizmu tradycyjnie związanych z tikkun olam , takich jak uczenie się, modlitwa, pokuta i przykazania rytualne .

Być może pierwszym żydowskim myślicielem, który użył wyrażenia „tikkun olam” we współczesnym znaczeniu „naprawiania świata” poprzez budowanie sprawiedliwego społeczeństwa, był rabin Abraham Isaac Kook (1865-1935). Według żydowskiego uczonego Lawrence'a Fine'a , pierwsze użycie wyrażenia tikkun olam we współczesnej historii Żydów w Stanach Zjednoczonych zostało użyte przez założyciela Brandeis-Bardin Camp Institute, Shlomo Bardina, w latach pięćdziesiątych. Bardin zinterpretował modlitwę Alejnów , a konkretnie wyrażenie le-taken olam be- malchut szaddai (zwykle tłumaczone jako czas udoskonalenia świata pod panowaniem wszechmocnego ), jako odpowiedzialność narodu żydowskiego za pracę na rzecz lepszego świata. Jednakże, chociaż Bardin był znaczącym popularyzatorem tego terminu, można zauważyć, że był on również używany w podobny sposób pod koniec lat 30. i na początku lat 40. przez Aleksandra Duszkina i Mordechaja Kaplana . Gdy lewicowe, postępowe organizacje żydowskie zaczęły wchodzić do głównego nurtu w latach 70. i 80., fraza tikkun olam zaczęła nabierać coraz większego znaczenia. Wyrażenie to zostało od tego czasu przyjęte przez różne organizacje żydowskie i oznacza wszystko, od bezpośredniej służby po ogólną filantropię. Został on zaprezentowany szerokiej międzynarodowej publiczności – sam w sobie wskazując, jak szeroko tikkun olam przeniknął teraz życie amerykańskich Żydów – kiedy Mordechaj Waxman użył tego wyrażenia w przemówieniu podczas wizyty papieża Jana Pawła II w Stanach Zjednoczonych we wrześniu 1987 roku.

Kabała luriańska

Kabała Luriańska skupia się na roli modlitwy i rytuału w tikkun wyższych światów. Zgodnie z tą wizją świata, Bóg sprowadził część nieskończonego Bożego światła ( Ohr Ein Sof ) – ukrywając Siebie – aby stworzyć świat. Naczynia ( kilim ) pierwszego wszechświata – Olam HaTohu , czyli „świat chaosu” – roztrzaskały się ( Shevirat HaKelim ), a ich odłamki stały się iskrami światła ( neẓuẓot) uwięzionymi w następnym wszechświecie – Olam HaTikun , tj. świat rektyfikacji." Modlitwa, a zwłaszcza kontemplacja różnych aspektów boskości ( sefirot ), uwalnia te iskry Bożego światła i pozwala na ponowne zjednoczenie się z Bożą istotą. „Rektyfikacja” jest dwojaka: zgromadzenie światła i dusz, które człowiek ma osiągnąć poprzez kontemplacyjne wykonywanie aktów religijnych. Celem takiej naprawy, której może dokonać tylko człowiek, jest oddzielenie tego, co święte od świata stworzonego, a tym samym pozbawienie świata fizycznego jego istnienia, niszczenie wszechświata materialnego. To przywraca światu wszystkie rzeczy sprzed katastrofy w Bogu.

Według Moshe Chaima Luzzatto , w swojej książce Derech Hashem , świat fizyczny jest połączony z sferami duchowymi ponad tymi, które wpływają na świat fizyczny, a ponadto Żydzi mają zdolność, poprzez fizyczne czyny i wolną wolę, do kierowania i kontrolowania tych duchowych sił. Bożym pragnieniem w stworzeniu było, aby stworzenia Boże ostatecznie rozpoznały jedność Boga i pokonały zło; to będzie stanowiło doskonałość ( tikkun ) stworzenia. Podczas gdy Żydzi mają teraz Torę i są świadomi jedności Boga, niektórzy wierzą, że kiedy cała ludzkość uzna ten fakt, sprostowanie będzie kompletne. W ostatnich latach żydowscy myśliciele i aktywiści wykorzystywali Kabałę Luriańską, by podnieść pełen zakres etycznych i rytualnych micwot do aktów tikkun olam . Wiara, że ​​modlitwa nie tylko wznosi boskie iskry, ale także wszystkie micwy , w tym te tradycyjnie rozumiane jako etyczne, była już częścią Kabały, ale współczesny nacisk służy odnalezieniu mistycznej głębi i duchowej energii w micwot etyczny . Zastosowanie wizji luriańskiej do ulepszania świata można zobaczyć na żydowskich blogach, kazaniach w czasie świąt Bożego Narodzenia i żydowskich centrach zasobów edukacyjnych on-line.

Związek między luriańską koncepcją tikkun a etycznym działaniem nadaje ostateczne znaczenie nawet małym aktom życzliwości i małym ulepszeniom polityki społecznej. Jednak to stowarzyszenie może być mieczem obosiecznym i zaczęło wywoływać krytykę nawet w społeczności sprawiedliwości społecznej. Z jednej strony postrzeganie każdego działania jako wzbudzenia boskiej iskry może zmotywować ludzi do działania, dając im nadzieję, że ich działania będą miały długoterminową wartość. Z drugiej strony, jeśli robi się to w sposób, który oddziela pojęcie tikkun olam od jego innych znaczeń, jakie można znaleźć w literaturze rabinicznej i modlitwie Aleinu , pojawia się ryzyko uprzywilejowania działań, które nie mają rzeczywistego znaczenia i reprezentują osobiste cele.

Zastosowanie Kabały Luriańskiej do etycznych micwot i działań społecznych jest szczególnie uderzające, ponieważ Kabała Luriańska postrzegała siebie jako naprawę wymiarów w duchowych, mistycznych światach, a nie w tym świecie i jego relacjach społecznych. Autor Lawrence Fine wskazuje na dwie cechy Kabały Luriańskiej, które uczyniły ją przystosowalną do etycznych micwot i działań społecznych. Po pierwsze, zwraca uwagę, że pokolenie wychodzące z tragedii Holokaustu rezonuje z obrazami rozbitych naczyń. Po drugie, zarówno Kabała Luriańska, jak i etyczne rozumienie tikkun olam podkreślają rolę ludzkiej odpowiedzialności i działania.

Wykonanie micwot

Żydzi wierzą, że spełnianie rytualnych micwot (dobrych uczynków, przykazań, powiązań lub zobowiązań religijnych) jest środkiem tikkun olam , pomagającym udoskonalić świat, i że wykonywanie większej liczby micwot przyspieszy nadejście Mesjasza i Ery Mesjańskiej . Ta wiara sięga co najmniej wczesnego okresu talmudycznego. Według rabina Jochanana, cytując rabina Shim'on bar Jochai , naród żydowski zostanie odkupiony, gdy każdy Żyd będzie przestrzegał szabatu (szabatu) dwukrotnie we wszystkich jego szczegółach. Sugeruje to, że tikkun olam odniesie sukces wraz z nadejściem Mesjasza i Wieku Mesjańskiego.

Przestrzeganie Szabatu

Niektórzy tłumaczą moc Szabatu jego wpływem na pozostałe sześć dni tygodnia i ich rolą w przesuwaniu społeczeństwa ku epoce mesjańskiej. Szabat pomaga przybliżyć Epokę Mesjańską, ponieważ odpoczynek szabatowy pobudza Żydów do cięższej pracy, aby przybliżyć Epokę Mesjańską przez sześć dni roboczych w tygodniu. Ponieważ doświadczenie Szabatu daje przedsmak Ery Mesjańskiej, przestrzeganie Szabatu pomaga również Żydom odnowić ich zobowiązanie do stworzenia świata, w którym zapanuje miłość i miłosierdzie. Odnosi się to do części poświęconej roli micwot (powyżej), która sugeruje, że tikkun olam odniesie sukces wraz z nadejściem Mesjasza i Ery Mesjańskiej.

Etyczne zachowanie

W myśli żydowskiej micwot etyczny, a także micwot rytualny są ważne dla procesu tikkun olam . Majmonides pisze, że tikkun olam wymaga wysiłku we wszystkich trzech wielkich „filarach” judaizmu: studiowaniu Tory, aktach dobroci i rytualnych przykazaniach. Niektórzy Żydzi uważają, że wykonywanie micwot stworzy modelowe społeczeństwo wśród narodu żydowskiego, co z kolei wpłynie na resztę świata. Doskonaląc siebie, swoją lokalną społeczność żydowską czy państwo Izrael, Żydzi dają przykład reszcie świata. Temat ten jest często powtarzany w kazaniach i pismach w całym spektrum żydowskim: rekonstrukcjonistycznym, reformatorskim, konserwatywnym i ortodoksyjnym.

Również micwot często ma praktyczne skutki światowe/społeczne (w przeciwieństwie do efektów mistycznych, jakie utrzymuje Kabała Luriańska).

Cedaka

Cedaka jest centralnym tematem judaizmu i służy jako jedno z 613 przykazań. Tsedakah jest używany w mowie potocznej jako ofiara charytatywna. Cedek , korzeń cedaki , oznacza sprawiedliwość lub sprawiedliwość. Akty cedaki służą do tworzenia bardziej sprawiedliwego świata. Dlatego tzedakah jest środkiem do wykonywania tikkun olam .

Filantropia jest skutecznym narzędziem w wykonywaniu tikkun olam, ponieważ wspiera organizacje, które świadczą usługi bezpośrednie. Istnieje wiele różnych organizacji filantropijnych zajmujących się naprawą świata. United Jewish Federacje Ameryki Północnej , jednej z organizacji charytatywnych pierwszej dziesiątce na świecie, liczy Tikkun olam jako jeden z trzech głównych zasad, zgodnie z którymi działa. Podobnie, American Jewish World Service wspiera oddolne organizacje tworzące zmiany w Afryce, Azji i obu Amerykach.

Punkt przecięcia tzedakah , filantropii i tikkun olam uchwycił Yehudah Mirsky w swoim artykule „Tikkun Olam: Basic Questions and Policy Directions”. Mirsky pisze:

Bogata tradycja cedaki jest wzorem społecznej odpowiedzialności społecznej przy braku silnego państwa opiekuńczego; łączy się również z rozkwitającym obszarem mikrofilantropii, który gromadzi dużą liczbę małych darowizn, co skutkuje bardziej bezpośrednią interakcją między darczyńcami a biorcami lub „dawcami” i „wykonawcami”, wyższą rozdzielczością w skoncentrowaniu się na dawaniu i tworzeniu nowych sieci współpracy.

Budowanie modelowego społeczeństwa

Uważa się, że wykonując micwot , naród żydowski stanie się społeczeństwem wzorcowym. Ta idea jest czasami przypisywana wersom biblijnym, które opisują Żydów jako „królestwo kapłanów i naród święty” ( Wj 19,5–6 ) oraz „światło narodów” lub „światło dla narodów” ( Izajasz 42). :6 i Izajasza 49:6 ). Na tym polu wybitne są filozofie rabina Samsona Raphaela Hirscha , rabina Abrahama Isaaca Kooka i rabina Jehudy Aszlaga , z których pierwszy racjonalnie i w kategoriach kahału (społeczności) Żydów w galut ( diaspory ) wpływał na swoich nieżydowskich sąsiadów, a ten ostatni mistycznie i w syjonistycznym ujęciu państwa żydowskiego wpływającego na inne narody świata. Kilku innych ortodoksyjnych rabinów, wielu, ale nie wszyscy z nich Modern Orthodox , wyznaje filozofię podobną do filozofii Hirscha, w tym Joseph H. Hertz , Isidore Epstein i Eliezer Berkovits . Filozofia syjonizmu religijnego podąża za Kookiem w jego filozofii.

W nowoczesnej filozofii ortodoksyjnej (która często przeplata się z religijnym syjonizmem, zwłaszcza w Ameryce), powszechnie uważa się, że micwy mają praktyczny, tego świata, socjologiczny i edukacyjny wpływ na tych, którzy je wykonują, i w ten sposób micwy udoskonalą Żydów i świat.

Zgodnie z racjonalistyczną filozofią Hirscha i in., społeczne i etyczne micwy mają cele niemal samo-wyjaśniające, podczas gdy rytualne micwy mogą służyć takim funkcjom, jak edukacja ludzi czy rozwijanie relacji między ludźmi a Bogiem. Na przykład modlitwa albo wpaja relację między ludźmi a Bogiem lub wzmacnia przekonania i wiarę modlącego się, a zachowywanie koszerności lub noszenie cicitu służą jako edukacyjne symbole wartości moralnych i religijnych. Tak więc ostatecznym celem micwot jest, aby moralne i religijne wartości i uczynki przeniknęły do ​​narodu żydowskiego i ostatecznie do całego świata, niemniej jednak rytualne micwot odgrywa istotną rolę w tym modelu tikkun olam , wzmacniając to, co jest osiągane przez etykę.

Szczególnie ważnym źródłem jest Horeb Hirscha , jako wykład jego filozofii micwot . On klasyfikuje micwot na sześć kategorii:

  • (1) toroth (doktryny filozoficzne);
  • Etyczne micwy należą odpowiednio do (2) miszpatimu i (3) czukim (przykazań sprawiedliwości wobec (żywych) ludzi i świata przyrody (łącznie z samym ludzkim ciałem)) oraz (4) micwot (przykazań miłości);
  • Rytualne micwot pod (5) edoth (edukacyjne przykazania symboliczne) i (6) avodah (przykazania bezpośredniej służby Bogu).

Oprócz tego, że Żydzi doskonaląc się, dają przykład reszcie świata, istnieje więc dodatkowe rozróżnienie, że micwy mają praktyczne, ziemskie skutki – na przykład dobroczynność przynosi materialne korzyści biednym, stanowiąc tikkun olam poprzez jej doskonalenie świata fizycznie lub społecznie, w przeciwieństwie do mistycznych efektów micwot, jakie utrzymywana jest przez Kabałę Luriańską.

Ulepszanie świata

Dla niektórych Żydów wyrażenie tikkun olam oznacza, że ​​Żydzi są nie tylko odpowiedzialni za stworzenie między sobą modelowego społeczeństwa, ale także za dobrobyt całego społeczeństwa. Ta odpowiedzialność może być rozumiana w kategoriach religijnych, społecznych lub politycznych, a istnieje wiele różnych opinii na temat interakcji religii, społeczeństwa i polityki.

Jane Kanarek , konserwatywny rabin, twierdzi, że dyskusje o tikkun olam w Misznie i Talmudzie wskazują na znaczenie tworzenia systemowej zmiany poprzez prawo. Konkluduje, że współczesny tikkun olam powinien również koncentrować się na systemowych i strukturalnych zmianach w społeczeństwie.

Podczas gdy wielu nieortodoksyjnych Żydów twierdziło, że tikkun olam wymaga społecznie liberalnej polityki, niektórzy argumentowali za zasadnością konserwatywnego podejścia politycznego do tikkun olam. Michael Spiro, Żyd rekonstrukcjonistyczny , odwołuje się do konserwatywnej tradycji, która kładzie nacisk na wolny rynek , ponieważ wierzył, że jest to droga do największego dobra publicznego. Ponadto konserwatyści zawsze podkreślali wagę prywatnych wysiłków gemilut chasadim (dobroczynność) i tzedakah (dobroczynność lub filantropia), a Spiro przekonuje, że tikkun olam należy przeprowadzać poprzez takie prywatne wysiłki, a nie przez rząd.

Żydowskie organizacje młodzieżowe

Tikkun olam jest używane również w odniesieniu do żydowskich zobowiązań do angażowania się w akcje społeczne w ruchach reformowanych i konserwatywnych. Na przykład w USY , konserwatywnym ruchu młodzieżowym, stanowisko odpowiedzialne za działania społeczne w kapitułach i zarządach regionalnych nazywa się oficerem SA/TO (działania społeczne/tikkun olam). Ponadto USY posiada Towarzystwo Honorowe Abrahama Joshua Heschela . Warunkiem przyjęcia do towarzystwa honorowego jest wykonywanie jednego aktu pracy społecznej na miesiąc. W NFTY , amerykańskim oddziale Netzer Olami , młodzieżowego ruchu Reform, stanowisko odpowiedzialne za działania społeczne w kapitułach i zarządach regionalnych nazywa się wiceprezesem ds. działań społecznych (SAVP).

Ponadto inne organizacje młodzieżowe również rozwinęły się, aby uwzględnić część swojego założenia tikkun olam . BBYO zobowiązuje się do świadczenia usług społecznych/działań społecznych w obu swoich oddziałach, AZA i BBG . BBG obejmuje dwa różne obszary programowania specyficzne dla tikkun olam — jeden dla prac społecznych, a drugi dla działań społecznych. AZA obejmuje połączony obszar programowania usług społecznych/działań społecznych. Ponadto oba działy zawierają „zasady zastawu”, zasady, którymi się kierują. Dla dziewcząt BBG „zasady przyrzeczenia menory” obejmują obywatelstwo, filantropię i prace społeczne. Dla członków AZA „7 zasad kardynalnych” obejmuje działalność charytatywną.

fundamentalizm żydowski

Profesor Uniwersytetu Elon Geoffrey Claussen stwierdził, że koncepcje tikkun olam zainspirowały żydowskich fundamentalistów, takich jak Meir Kahane i Yitzchak Ginsburgh . Według Claussena „chociaż wizje tikkun olam mogą odzwierciedlać pokorę, troskę i sprawiedliwość, często naznaczone są arogancją, nadgorliwością i niesprawiedliwością”.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura