Argument dotyczący znaku towarowego — Trademark argument

Argumentem towarowym jest a priori argumentem na istnienie Boga opracowany przez francuskiego filozofa i matematyka, Kartezjusza .

W Rozmyślaniach Kartezjusz podaje dwa argumenty na istnienie Boga. W Medytacja V przedstawia wersję dowodu ontologicznego, który próbuje wydedukować istnienie Boga z natury Boga; w Medytacja III przedstawia argument za istnieniem Boga z jednego ze skutków działania Boga. Kartezjusz nie może zaczynać od istnienia świata lub od jakiejś cechy świata, gdyż na tym etapie swojej argumentacji nie ustalił, że świat istnieje. Zamiast tego zaczyna od tego, że ma ideę Boga i dochodzi do wniosku, że „sam fakt, że istnieję i mam w sobie ideę najdoskonalszego bytu, czyli Boga, dostarcza bardzo jasnego dowodu, że Bóg rzeczywiście istnieje ”. Mówi: „nic dziwnego, że Bóg, tworząc mnie, umieścił we mnie tę ideę, aby być niejako znakiem rzemieślnika odciśniętym w jego pracy”.

Podstawowe założenia

Aby zrozumieć argument Kartezjusza, konieczne jest zrozumienie niektórych metafizycznych założeń, których używa Kartezjusz.

Stopnie rzeczywistości

Kartezjusz mówi:

„Niewątpliwie idee, które przedstawiają mi substancje, sprowadzają się do czegoś więcej i, że tak powiem, zawierają w sobie bardziej obiektywną rzeczywistość niż idee, które reprezentują jedynie tryby lub przypadki. Ponownie, idea, która daje mi zrozumienie najwyższego Boga… z pewnością ma w sobie bardziej obiektywną rzeczywistość niż idee reprezentujące skończone substancje. Otóż ​​dzięki naturalnemu światłu manifestuje się, że w przyczynie sprawczej i całkowitej musi być co najmniej tyle samo rzeczywistości, co w skutkach tej przyczyny. Skąd bowiem, pytam, skutek mógł czerpać swoją rzeczywistość, jeśli nie z przyczyny? I jak przyczyna mogła wywołać skutek, gdyby go nie posiadała? Wynika z tego zarówno, że coś nie może powstać z niczego, jak i że to, co doskonalsze — to znaczy zawiera w sobie więcej rzeczywistości — nie może powstać z tego, co mniej doskonałe”.

Kartezjusz opisuje to jako „przezroczyście prawdziwe”. Komentując ten fragment, Williams mówi: „Jest to fragment metafizyki scholastycznej i jest to jeden z najbardziej uderzających wskaźników historycznej przepaści, jaka istnieje między myślą Kartezjusza a naszą własną, pomimo współczesnej rzeczywistości wielu innych rzeczy, które pisze, że może bez mrugnięcia okiem zaakceptować tę nieintuicyjną i ledwo zrozumiałą zasadę jako oczywistą w świetle rozumu”.

W swoim czasie zakwestionował to Hobbes, który w Sprzeciwach mówi: „Ponadto ksiądz Descartes powinien na nowo zastanowić się, co oznacza 'więcej rzeczywistości'. Czy rzeczywistość dopuszcza więcej i mniej? A może myśli, że jedna rzecz może być czymś więcej niż inna? Jeśli tak, powinien zastanowić się, jak można to nam wyjaśnić z taką jasnością, jakiej wymaga każda demonstracja i którą sam zastosował gdzie indziej”.

Na to Kartezjusz odpowiada:

„Ja… dałem jasno do zrozumienia, w jaki sposób rzeczywistość dopuszcza więcej i mniej. Substancja jest bardziej rzeczą niż modą; jeśli istnieją jakości rzeczywiste lub substancje niezupełne, są to rzeczy w większym stopniu niż mody, ale w mniejszym stopniu niż substancje zupełne; wreszcie, jeśli istnieje substancja nieskończona i niezależna, jest ona bardziej rzeczą niż substancją skończoną i zależną. Wszystko to jest całkowicie oczywiste.”

Aby zrozumieć argument dotyczący znaku towarowego Kartezjusza, nie trzeba w pełni rozumieć podstawowej metafizyki arystotelesowskiej, ale trzeba wiedzieć, że

  • nieskończona substancja ma najwięcej realności i więcej realności niż
  • skończoną substancję, która z kolei ma więcej rzeczywistości niż
  • tryb.

Substancja to coś, co istnieje niezależnie. Jedyną rzeczą, która naprawdę istnieje niezależnie, jest nieskończona substancja, ponieważ jej istnienie nie zależy od niczego innego. W tym kontekście „substancja nieskończona” oznacza „Boga”. Substancja skończona może istnieć niezależnie poza jej poleganiem na substancji nieskończonej. „Substancja” nie oznacza „substancji fizycznej” — dla Kartezjusza ciało jest jedną substancją, ale umysł jest również substancją.

„Tryb” to „sposób lub sposób, w jaki coś się dzieje lub jest doświadczane, wyrażane lub robione”. W tym schemacie substancja (np. umysł) będzie miała atrybut (myśl), a tryb może być chętny lub mieć pomysł.

Stopień rzeczywistości jest powiązany ze sposobem, w jaki coś jest zależne – „Mody są logicznie zależne od substancji; „zawierają się w nim jako podmiot”... Stworzone substancje nie są logicznie, lecz przyczynowo zależne od Boga. Nie tkwią w Bogu jako podmiocie, ale są skutkiem Boga jako stwórcy”.

Aby uniknąć nieporozumień, należy zauważyć, że stopień realności nie jest związany z rozmiarem — kula do kręgli nie ma większej rzeczywistości niż piłka do tenisa stołowego; pożar lasu nie ma większej rzeczywistości niż płomień świecy.

Rzeczywistość formalna i rzeczywistość obiektywna

Kartezjusz mówi:

„Natura idei jest taka, że ​​sama w sobie nie wymaga żadnej formalnej rzeczywistości poza tym, co wywodzi się z mojej myśli, której jest sposobem. Ale aby dana idea zawierała taką a taką obiektywną rzeczywistość, musi z pewnością wywodzić ją z jakiejś przyczyny, która zawiera co najmniej tyle formalnej rzeczywistości, ile jest obiektywnej rzeczywistości w idei”.

„Rzeczywistość formalna” jest z grubsza tym, co rozumiemy przez „faktycznie istniejącą”. „Rzeczywistość obiektywna” nie oznacza obiektywnej w przeciwieństwie do subiektywnej, ale bardziej przypomina przedmiot naszych myśli, niezależnie od tego, czy rzeczywiście istnieje. Cottingham mówi, że „obiektywna rzeczywistość” to „reprezentacyjna treść idei”. Hatfield mówi „pomyśl o „obiekcie” pożądania – powiedzmy o mistrzostwach dla twojej ulubionej drużyny sportowej. Może teraz nie istnieć i nigdy nie musiało istnieć. W terminologii Kartezjusza to, co ma „rzeczywistość obiektywną” jest czymś, co zawiera się w stanie psychicznym podmiotu, a zatem może być nawet nazwane „subiektywnym” w dzisiejszych terminach”.

Kluczowym argumentem Kartezjusza jest sposób, w jaki określane są poziomy obiektywnej rzeczywistości. Poziom obiektywnej rzeczywistości jest określony przez formalną rzeczywistość tego, co jest reprezentowane lub o czym myśli. Tak więc każda idea, którą mam, ma najniższy poziom formalnej rzeczywistości, ponieważ każda idea jest modą, ale idea substancji nieskończonej ma bardziej obiektywną rzeczywistość niż idea substancji skończonej. Kenny zauważa: „czasami używamy słowa „rzeczywistość”, aby odróżnić fakt od fikcji: z tego punktu widzenia idea lwa miałaby bardziej obiektywną rzeczywistość niż idea jednorożca, ponieważ lwy istnieją, a jednorożce nie. Ale nie to miał na myśli Kartezjusz. W tym przypadku idea lwa i idea jednorożca miałyby tę samą obiektywną rzeczywistość, ponieważ lew i jednorożec (gdyby istniał) byłyby substancjami skończonymi.

Stosowanie zasady adekwatności przyczynowej

Korzystając z powyższych pomysłów Kartezjusz może twierdzić, że jest oczywiste, że w przyczynie musi być co najmniej tyle samo realności, co w skutkach, bo gdyby jej nie było, czerpiesz coś z niczego. Mówi, że „idea ciepła lub kamienia nie może istnieć we mnie, jeśli nie zostanie tam umieszczona przez jakąś przyczynę, która zawiera co najmniej tyle rzeczywistości, ile wyobrażam sobie w żarze lub kamieniu. Bo chociaż przyczyna ta nie przenosi na moją ideę żadnej ze swej rzeczywistej ani formalnej rzeczywistości, nie należy z tego powodu zakładać, że musi być ona mniej realna”.

Ponieważ idea Boga zawiera poziom (obiektywnej) rzeczywistości odpowiedni dla nieskończonej substancji, uzasadnione jest pytanie, skąd wzięła się idea o tym poziomie rzeczywistości. Po rozważeniu różnych opcji Kartezjusz dochodzi do wniosku, że musi ono pochodzić z substancji, która ma co najmniej ten sam poziom (formalnej) rzeczywistości. Dlatego musi istnieć nieskończona substancja, czyli Bóg.

Zarys argumentacji Kartezjusza

  • Moje pomysły mogą być wrodzone, przypadkowe (tj. pochodzą spoza mnie) lub zostały wymyślone przeze mnie. Na razie nie znam ich prawdziwego pochodzenia.
  • Jeśli idee uważa się po prostu za sposoby myślenia, wszystkie są równe i wydają się pochodzić z mojego wnętrza; o ile różne idee reprezentują różne rzeczy, różnią się one znacznie. Idee, które przedstawiają substancje, zawierają w sobie bardziej obiektywną rzeczywistość niż idee, które jedynie reprezentują tryby; idea, która daje mi zrozumienie Boga najwyższego (wiecznego, nieskończonego itd.) ma bardziej obiektywną rzeczywistość niż idee reprezentujące substancje skończone.
  • Naturalne światło objawia się, że w sprawczej i całkowitej przyczynie musi być co najmniej tyle samo rzeczywistości, co w skutkach tej przyczyny.
  • Wynika z tego zarówno, że coś nie może powstać z niczego, jak i to, co zawiera więcej rzeczywistości, nie może powstać z tego, co zawiera mniej rzeczywistości. I dotyczy to nie tylko rzeczywistości formalnej, ale także rzeczywistości obiektywnej.
  • Chociaż rzeczywistość w moich pomysłach jest jedynie obiektywną rzeczywistością, to ostatecznie powoduje, że te idee muszą zawierać tę samą formalną rzeczywistość. Chociaż jedna idea może pochodzić z innej, nie może tu być nieskończonego regresu; w końcu trzeba dojść do idei pierwotnej, której przyczyna będzie zawierała formalnie całą rzeczywistość, która jest w idei obecna tylko obiektywnie.
  • Idee są jak obrazy, które łatwo mogą odbiegać od doskonałości rzeczy, z których zostały wzięte, ale które nie mogą zawierać niczego większego ani doskonalszego.
  • Jeśli obiektywna rzeczywistość którejkolwiek z moich idei okaże się tak wielka, że ​​jestem pewien, że ta sama rzeczywistość nie mieszka we mnie, ani formalnie, ani wybitnie (tj. potencjalnie), a co za tym idzie, że ja sam nie mogę być jej przyczyną, to z konieczności podążaj za tym, że nie jestem sam na świecie, ale że istnieje również inna rzecz, która jest przyczyną tej idei.
  • Oprócz bycia świadomym siebie, mam inne idee – Boga, rzeczy cielesnych i nieożywionych, aniołów, zwierząt i innych ludzi takich jak ja. Z wyjątkiem idei Boga, nie wydaje się niemożliwe, aby te idee pochodziły z mojego wnętrza.
  • Przez słowo „Bóg” rozumiem substancję, która jest nieskończona, wieczna, niezmienna itd. Atrybuty te są takie, że nie wydaje się możliwe, aby pochodziły ode mnie samego. Tak więc z tego, co zostało powiedziane, należy wywnioskować, że Bóg koniecznie istnieje.

Dalsze rozważania:

  • Chociaż mam w sobie ideę substancji z racji bycia substancją, nie wyjaśnia to, że mam ideę substancji nieskończonej, kiedy jestem skończony. Ta idea musiała pochodzić z jakiejś substancji, która naprawdę była nieskończona.
  • Nie mogłem zdobyć idei nieskończoności jedynie przez zanegowanie tego, co skończone. Wręcz przeciwnie, wiedzieć, że jestem skończony, oznacza wiedzieć, że czegoś mi brakuje, a więc najpierw trzeba mieć ideę nieskończoności, aby dokonać takiego porównania.
  • Doskonałości, które przypisuję Bogu, potencjalnie nie istnieją we mnie. Prawdą jest, że mam wiele potencjalności, które nie są jeszcze aktualne, ale to nie ma związku z ideą Boga, która nie zawiera absolutnie niczego, co jest potencjalne. Można by pomyśleć, że mój stopniowy wzrost wiedzy mógłby trwać do nieskończoności, ale po pierwsze, ten stopniowy wzrost wiedzy jest sam w sobie znakiem niedoskonałości, a po drugie, Boga, który uważam za faktycznie nieskończonego, tak że nic nie może być dodane do jego doskonałości, podczas gdy wzrastająca wiedza nigdy nie osiągnie punktu, w którym nie będzie w stanie dalej się powiększać. Wreszcie bytu przedmiotowego idei nie może wytworzyć sam byt potencjalny, który ściśle rzecz biorąc jest niczym, lecz jedynie bytem aktualnym lub formalnym.

Dodatkowy argument na istnienie Boga:

  • Nie mógłbym istnieć jako istota, która ma tę ideę Boga, gdyby Bóg nie istniał, ponieważ nie stworzyłem siebie, nie zawsze istniałem i chociaż może istnieć szereg przyczyn, które doprowadziły dla mojego istnienia ostateczna przyczyna musi być taka, aby mogła dać mi ideę Boga, a tym, z podanych już powodów, będzie Bóg.
  • Ta idea Boga nie dotarła do mnie za pośrednictwem zmysłów, ani też nie wymyśliłem tej idei, ponieważ wyraźnie nie jestem w stanie ani niczego z niej zabrać, ani dodać do niej. Jedyną pozostałą alternatywą jest to, że jest we mnie wrodzona.

Krytyka argumentu dotyczącego znaku towarowego

Przebiegły zauważa, że ​​„Komentatorzy twierdzili, że nie ma zbyt wiele nadziei na argument z obiektywnej rzeczywistości”. Wilson mówi, że powie niewiele o argumentach Kartezjusza na temat istnienia Boga, ponieważ „chociaż te argumenty są wystarczająco interesujące, nie sądzę, aby Kartezjusz był w stanie bardzo stanowczo bronić ich słuszności”. Williams komentuje, że „Decartes uznał te beznadziejne argumenty za istnieniem Boga za ewidentnie uzasadnione, uwarunkowane w tym przez czynniki historyczne, a być może także temperament”.

Wydaje się, że zarzut Hobbesa, że ​​Kartezjusz nie przedstawił odpowiedniego opisu stopni rzeczywistości, nie znalazł odpowiedzi, a odpowiedź Kartezjusza, że ​​jest to „oczywiste” z pewnością nie wystarcza. Twierdzenie, że prawdziwy kwiat ma więcej rzeczywistości niż idea kwiatu, może być powierzchowne, ale trzeba to rozpakować. „Rzeczywistości” nie można utożsamiać z „egzystencją”, ponieważ poza faktem, że „stopnie istnienia” nie jest mniej problematyczne niż „stopnie rzeczywistości”, jak komentuje Wilson, „rzeczywistości nie należy mylić z istnieniem: w przeciwnym razie istnienie W przesłankach sporu jawnie zakładano by Boga”.

Nawet jeśli argument jest oceniany na własnych warunkach i przyznamy, że mogą istnieć stopnie rzeczywistości formalnej i stopnie rzeczywistości obiektywnej, nadal istnieją poważne problemy. Kluczowe dla argumentu, który jest zwykle rekonstruowany, jest to, że stopień obiektywnej rzeczywistości jest określony przez stopień formalnej rzeczywistości, jaką miałaby rzecz, o której myślimy, gdyby istniała. Kartezjusz nie podaje żadnego powodu, dla którego miałoby tak być. Wilson mówi: „Decartes po prostu poczynił tutaj arbitralne postanowienie”. Wydaje się, że nie ma żadnego dobrego powodu, dla którego nie moglibyśmy zachować różnych stopni obiektywnej rzeczywistości, ale upieramy się, że idea nieskończonej substancji wciąż ma mniej rzeczywistości niż ilość rzeczywistości nadana przez formalną rzeczywistość substancji skończonej.

Kartezjusz może być niekonsekwentny w tej kwestii, ponieważ w Odpowiedziach mówi o obiektywnym istnieniu: „ten sposób bycia jest oczywiście znacznie mniej doskonały niż ten, który posiadają rzeczy, które istnieją poza intelektem; ale, jak wyjaśniłem, nie jest to po prostu nic.” Wbrew temu, co wydaje się mówić Kartezjusz w Medytacjach , może być konieczne, aby obiektywna rzeczywistość była mniej niż formalna rzeczywistość reprezentowanej rzeczy. Williams zauważa: „Bóg, jak twierdzi argument, ma więcej rzeczywistości lub doskonałości niż cokolwiek innego. Zatem jeśli idea Kartezjusza o Bogu sama w sobie nie jest Bogiem (co byłoby oczywiście absurdalne), nie może, jakkolwiek uważać, posiadać tyle samo realności co Bóg, a zatem nie może wymagać w swej sprawie tyle realności, ile Bóg posiada. Wydaje się więc, że argument ten nie pozwala na uznanie Boga za przyczynę tego pomysłu”. Dalej mówi, że Kartezjusz musi zatem polegać na czymś więcej niż na ogólnej zasadzie, że w sprawie idei musi być tyle samo formalnej rzeczywistości, ile obiektywnej rzeczywistości w samej idei. Zamiast tego sugeruje, że Kartezjusz powołuje się na szczególne cechy idei Boga: „nieskończoność i doskonałość Boga, reprezentowana w jego idei, mają tak szczególny charakter, tak daleko przekraczający jakąkolwiek inną możliwą przyczynę, że jedyna rzeczą adekwatną do wytworzenia takiej idei byłaby sama rzecz, Bóg”.

Następnie pojawia się problem, w jaki sposób skończony umysł może mieć jasną i wyraźną ideę nieskończonego Boga. Kartezjusz został zakwestionowany w tej sprawie iw pierwszym zestawie Odpowiedzi mówi: „nieskończoność, qua nieskończoność, nie może być w żaden sposób uchwycona. Ale nadal można to zrozumieć, o ile możemy jasno i wyraźnie zrozumieć, że coś jest takie, że nie można w nim znaleźć żadnych ograniczeń, a to sprowadza się do jasnego zrozumienia, że ​​jest nieskończone”. Cottingham twierdzi, że dokonanie tego rozróżnienia jest „niezadowalającą linią obrony”. Odwołuje się do własnej analogii Kartezjusza do człowieka, który miał wyobrażenie o bardzo złożonej maszynie, z której można wywnioskować, że albo widział maszynę, albo dowiedział się o lub był na tyle sprytny, by go wymyślić. Dodaje: „Ale wyraźnie takie wnioski będą ważne tylko wtedy, gdy człowiek ma dość sprecyzowane pojęcie o maszynie. Jeśli ktoś podejdzie i powie, że ma pomysł na cudowną maszynę, która nakarmi głodnych, robiąc białka z piasku, nie będę zachwycony ani jego doświadczeniem, ani jego zdolnościami inwencji, jeśli okaże się, że to wszystko. jest w tym pomysł, a on nie ma pojęcia, lub ma tylko najbardziej mgliste pojęcie, jak taka maszyna może działać.

Na koniec można dodać, że aby ten dowód wykonał pracę, o którą prosi Kartezjusz, dowód musi być jasny i wyraźny. Biorąc pod uwagę powyższe rozważania, jest to nieprzekonujące. W drugim zestawie odpowiedzi Kartezjusz mówi, że to wina czytelnika:

„Nie widzę, co mógłbym dodać, aby było jaśniejsze, że myśl, o której mowa, nie mogła być obecna w moim umyśle, chyba że istniała najwyższa istota. Mogę tylko powiedzieć, że to zależy od czytelnika: jeśli uważnie przyjrzy się temu, co napisałem, powinien być w stanie uwolnić się od z góry przyjętych opinii, które mogą przyćmić jego naturalne światło, i przyzwyczaić się do wiary w podstawowe pojęcia, które są tak oczywiste i prawdziwe, jak wszystko może być, zamiast opinii, które są niejasne i fałszywe, aczkolwiek utrwalone w umyśle przez długi nawyk… Nie mogę narzucić tej prawdy moim czytelnikom, jeśli są leniwi, ponieważ zależy to wyłącznie od ich ćwiczenia ich własne zdolności myślenia”.

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

  • René Descartes, Medytacje i inne pisma metafizyczne
  • Christopher Hamilton (2003, Zrozumienie filozofii)