transcendentalizm -Transcendentalism

Transcendentalizm to ruch filozoficzny, który rozwinął się pod koniec lat dwudziestych i trzydziestych XIX wieku w Nowej Anglii . Podstawowym przekonaniem jest wrodzona dobroć ludzi i natury, a podczas gdy społeczeństwo i jego instytucje zepsuły czystość jednostki , ludzie są najlepsi, gdy są naprawdę „ samowystarczalni ” i niezależni. Transcendentaliści widzieli boskie doświadczenie nieodłącznie związane z codziennością, zamiast wierzyć w odległe niebo. Transcendentaliści postrzegali zjawiska fizyczne i duchowe jako część dynamicznych procesów, a nie odrębne byty.

Transcendentalizm jest jednym z pierwszych nurtów filozoficznych, które pojawiły się w Stanach Zjednoczonych; jest to zatem kluczowy wczesny punkt w historii filozofii amerykańskiej . Przedkładając subiektywną intuicję nad obiektywny empiryzm , jej zwolennicy wierzą, że jednostki są w stanie wygenerować całkowicie oryginalne spostrzeżenia przy niewielkiej uwadze i szacunku dla dawnych mistrzów. Powstał jako reakcja, protest przeciwko ówczesnemu ogólnemu stanowi intelektualizmu i duchowości . Doktryna kościoła unitarnego nauczana w Harvard Divinity School była ze sobą ściśle związana.

Transcendentalizm wyłonił się z „angielskiego i niemieckiego romantyzmu , biblijnej krytyki Johanna Gottfrieda Herdera i Friedricha Schleiermachera , sceptycyzmu Davida Hume’a ” oraz transcendentalnej filozofii Immanuela Kanta i niemieckiego idealizmu . Perry Miller i Arthur Versluis uważają Emanuela Swedenborga i Jakoba Böhme za wszechobecnych wpływów na transcendentalizm. Był też pod silnym wpływem hinduskich tekstów dotyczących filozofii umysłu i duchowości, zwłaszcza Upaniszad .

Początek

Transcendentalizm jest ściśle powiązany z unitarianizmem , ruchem religijnym w Bostonie na początku XIX wieku. Zaczął się rozwijać po tym, jak unitarianizm zapanował na Uniwersytecie Harvarda , po wyborze Henry'ego Ware'a na Hollis Professor of Divinity w 1805 r. I Johna Thorntona Kirklanda na prezydenta w 1810 r. Transcendentalizm nie był odrzuceniem unitarianizmu; rozwinął się raczej jako organiczna konsekwencja unitarnego nacisku na wolne sumienie i wartość intelektualnego rozumu. Transcendentaliści nie byli zadowoleni z trzeźwości, łagodności i spokojnego racjonalizmu unitarianizmu. Zamiast tego tęsknili za bardziej intensywnym doświadczeniem duchowym. Tak więc transcendentalizm nie narodził się jako ruch przeciwny unitarianizmowi, ale jako ruch równoległy do ​​samych idei wprowadzonych przez unitarian.

Klub Transcendentalny

Transcendentalizm stał się spójnym ruchem i świętą organizacją wraz z założeniem Klubu Transcendentalnego w Cambridge w stanie Massachusetts 12 września 1836 r. Przez wybitnych intelektualistów z Nowej Anglii, w tym George'a Putnama (ministra unitarnego), Ralpha Waldo Emersona i Frederica Henry'ego Hedge'a . Inni członkowie klubu to Amos Bronson Alcott , Orestes Brownson , Theodore Parker , Henry David Thoreau , William Henry Channing , James Freeman Clarke , Christopher Pearse Cranch , Convers Francis , Sylvester Judd i Jones Very . Członkami żeńskimi były Sophia Ripley , Margaret Fuller , Elizabeth Peabody , Ellen Sturgis Hooper i Caroline Sturgis Tappan . Od 1840 roku grupa często publikowała w swoim czasopiśmie The Dial wraz z innymi miejscami.

Druga fala transcendentalistów

Pod koniec lat czterdziestych XIX wieku Emerson uważał, że ruch wymiera, a jeszcze bardziej po śmierci Margaret Fuller w 1850 roku. „Wszystko, co można powiedzieć”, napisał Emerson, „jest to, że reprezentuje interesującą godzinę i grupę w amerykańskim uprawa". Była jednak druga fala transcendentalistów pod koniec XIX wieku, w tym Moncure Conway , Octavius ​​Brooks Frothingham , Samuel Longfellow i Franklin Benjamin Sanborn . Warto zauważyć, że transcendencja ducha, najczęściej ewokowana przez prozaiczny głos poety, ma obdarzać czytelnika poczuciem celu. Jest to temat leżący u podstaw większości transcendentalistycznych esejów i artykułów – z których wszystkie koncentrują się na tematach, które potwierdzają miłość do indywidualnej ekspresji. Grupa składała się głównie z walczących estetów , wśród których najbogatszym był Samuel Gray Ward , który po kilku wpisach w The Dial skupił się na karierze bankowej.

Wierzenia

Transcendentaliści mocno wierzą w moc jednostki. Dotyczy to przede wszystkim wolności osobistej. Ich wierzenia są ściśle związane z wierzeniami romantyków , różnią się jednak próbą przyjęcia lub przynajmniej nie przeciwstawiania się empiryzmowi nauki.

Wiedza transcendentalna

Transcendentaliści pragną oprzeć swoją religię i filozofię na zasadach opartych na niemieckim romantyzmie Johanna Gottfrieda Herdera i Friedricha Schleiermachera . Transcendentalizm połączył „angielski i niemiecki romantyzm, biblijną krytykę Herdera i Schleiermachera, sceptycyzm Hume'a ” oraz transcendentalną filozofię Immanuela Kanta (i bardziej ogólnie niemieckiego idealizmu ), interpretując kategorie a priori Kanta jako wiedzę a priori . Pierwsi transcendentaliści w dużej mierze nie znali niemieckiej filozofii w oryginale i polegali głównie na pismach Thomasa Carlyle'a , Samuela Taylora Coleridge'a , Victora Cousina , Germaine de Staël i innych komentatorów angielskich i francuskich, aby zdobyć wiedzę na ten temat. Ruch transcendentalny można określić jako amerykańskie następstwo angielskiego romantyzmu.

Indywidualizm

Transcendentaliści uważają, że społeczeństwo i jego instytucje - zwłaszcza zorganizowana religia i partie polityczne - niszczą czystość jednostki. Wierzą, że ludzie są najlepsi, gdy są naprawdę samodzielni i niezależni. Tylko z takich realnych jednostek może powstać prawdziwa wspólnota.

Nawet przy tej niezbędnej indywidualności transcendentaliści wierzą również, że wszyscy ludzie są ujściami dla „ Nadduszy ”. Ponieważ Naddusza jest jedna, to jednoczy wszystkich ludzi jako jedną istotę. Emerson nawiązuje do tej koncepcji we wstępie do przemówienia American Scholar , „że istnieje jeden człowiek, - obecny wszystkim poszczególnym ludziom tylko częściowo lub za pośrednictwem jednego wydziału; i że musisz wziąć całe społeczeństwo, aby znaleźć całego człowieka”. Taki ideał jest w harmonii z transcendentalistycznym indywidualizmem, ponieważ każda osoba jest upoważniona do ujrzenia w sobie kawałka boskiej Nadduszy.

W ostatnich latach dokonano rozróżnienia między indywidualizmem a indywidualizmem. Oba opowiadają się za wyjątkowymi zdolnościami jednostki. Jednak indywidualizm jest zdecydowanie antyrządowy, podczas gdy indywidualizm postrzega wszystkie aspekty społeczeństwa jako niezbędne lub przynajmniej akceptowalne dla rozwoju prawdziwie indywidualistycznej osoby. Pozostaje do ustalenia, czy transcendentaliści wierzyli w indywidualizm, czy w indywidualizm. Whitman obejmował wszystkie aspekty życia, co wydaje się bardziej indywidualnością, co jest bardziej zgodne z tym, co opowiada się za indyjską tradycją duchową; tj. Prawdziwa Indywidualność, jogiczne osiągnięcie prawdziwej indywidualności.

religie indyjskie

Transcendentalizm, choć mocno zakorzeniony w zachodnich tradycjach filozoficznych platonizmu , neoplatonizmu i niemieckiego idealizmu , pozostawał pod bezpośrednim wpływem religii indyjskich . Thoreau w Walden mówił bezpośrednio o długu transcendentalistów wobec religii indyjskich:

Rano kąpię swój intelekt w zdumiewającej i kosmogonalnej filozofii Bhagavat Gity , od której powstania minęły lata bogów, aw porównaniu z którą nasz współczesny świat i jego literatura wydają się mierne i trywialne; i wątpię, czy tej filozofii nie należy odnosić do poprzedniego stanu istnienia, tak odległa jest jej wzniosłość od naszych koncepcji. Odkładam książkę i idę do studni po wodę, a oto! tam spotykam sługę bramina , kapłana Brahmy , Wisznu i Indry , który nadal siedzi w swojej świątyni nad Gangesem i czyta Wedy , albo mieszka u korzeni drzewa ze swoją skórką i dzbanem na wodę. Spotykam jego sługę, który przyszedł zaczerpnąć wody dla swojego pana, a nasze wiadra jakby tłukły się razem w tej samej studni. Czysta woda Walden miesza się ze świętą wodą Gangesu.

W 1844 roku pierwsze angielskie tłumaczenie Sutry Lotosu zostało włączone do The Dial , publikacji Transcendentalistów z Nowej Anglii, przetłumaczonej z francuskiego przez Elizabeth Palmer Peabody .

Idealizm

Transcendentaliści różnią się w swoich interpretacjach praktycznych celów woli. Niektórzy zwolennicy łączą to z utopijną zmianą społeczną; Na przykład Brownson łączył to z wczesnym socjalizmem, ale inni uważają to za projekt wyłącznie indywidualistyczny i idealistyczny. Emerson wierzył w to drugie. W swoim wykładzie z 1842 r. „ Transcendentalista ” zasugerował, że cel czysto transcendentalnego spojrzenia na życie jest w praktyce niemożliwy do osiągnięcia:

Z tego szkicu zobaczycie, że nie ma czegoś takiego jak partia transcendentalna ; że nie ma czystego transcendentalisty; że nie znamy nikogo poza prorokami i zwiastunami takiej filozofii; że wszyscy, którzy z powodu silnych uprzedzeń natury skłaniają się ku duchowej stronie w doktrynie, nie osiągnęli swojego celu. Mieliśmy wielu zwiastunów i prekursorów; ale z życia czysto duchowego historia nie dała żadnego przykładu. To znaczy, nie mamy jeszcze człowieka, który polegałby całkowicie na swoim charakterze i jadł anielskie jedzenie; który, ufając jego uczuciom, odkrył, że życie składa się z cudów; który, pracując dla celów uniwersalnych, został nakarmiony, nie wiedział jak; ubrany, osłonięty i uzbrojony, nie wiedział jak, a jednak zrobił to własnymi rękami. ... Czy zatem powiemy, że transcendentalizm jest Saturnalią , czyli nadmiarem Wiary; przeczucie wiary właściwej człowiekowi w jego integralności, nadmierne tylko wtedy, gdy jego niedoskonałe posłuszeństwo przeszkadza zaspokojeniu jego życzenia.

Znaczenie natury

Transcendentaliści mają głęboką wdzięczność i uznanie dla natury, nie tylko ze względów estetycznych, ale także jako narzędzie do obserwacji i zrozumienia ustrukturyzowanego wewnętrznego funkcjonowania świata przyrody. Emerson podkreśla transcendentalne wierzenia w holistyczną moc naturalnego krajobrazu w Naturze :

W lesie wracamy do rozsądku i wiary. Tam czuję, że nic mnie w życiu nie spotka, żadna hańba, żadne nieszczęście (pozostawiając mi oczy), czego natura nie może naprawić. Stojąc na gołej ziemi, z głową skąpaną w błogim powietrzu i uniesioną w nieskończoną przestrzeń, znika wszelki podły egotyzm. Staję się przezroczystą gałką oczną; Jestem niczym; widzę wszystko; krążą we mnie prądy Uniwersalnej Istoty; Jestem częścią lub cząstką Boga.

Ochrona niezakłóconego świata przyrody jest również niezwykle ważna dla transcendentalistów. Idealizm, który jest podstawowym przekonaniem transcendentalizmu, skutkuje nieodłącznym sceptycyzmem wobec kapitalizmu , ekspansji na zachód i industrializacji . Już w 1843 roku, w Summer on the Lakes , Margaret Fuller zauważyła, że ​​„szlachetne drzewa już zniknęły z tej wyspy, aby nakarmić ten kocioł”, aw 1854 roku w Walden Thoreau przygląda się pociągom, które zaczynają rozprzestrzeniać się po krajobrazie Ameryki jako „skrzydlaty koń lub ognisty smok”, który „spryskuje wszystkich niespokojnych ludzi i pływające towary w kraju na nasiona”.

Wpływ na inne ruchy

Transcendentalizm jest pod wieloma względami pierwszym znaczącym amerykańskim ruchem intelektualnym. Zainspirował kolejne pokolenia amerykańskich intelektualistów, a także niektóre ruchy literackie.

Transcendentalizm wpłynął na rozwijający się ruch „nauk psychicznych” w połowie XIX wieku, który później stał się znany jako ruch Nowej Myśli . New Thought uważa Emersona za swojego intelektualnego ojca. Emma Curtis Hopkins („nauczycielka nauczycieli”), Ernest Holmes (założyciel Religious Science ), Charles i Myrtle Fillmore (założyciele Unity ) oraz Malinda Cramer i Nona L. Brooks (założyciele Divine Science ) byli pod wielkim wpływem Transcendentalizm.

Transcendentalizm jest również pod wpływem hinduizmu . Ram Mohan Roy (1772–1833), założyciel Brahmo Samaj , odrzucił mitologię hinduską, ale także chrześcijańską trójcę. Odkrył, że unitarianizm był najbliższy prawdziwemu chrześcijaństwu i miał silną sympatię do unitarian, którzy byli blisko związani z transcendentalistami. Ram Mohan Roy założył w Kalkucie komitet misyjny, aw 1828 roku zwrócił się do amerykańskich unitarian z prośbą o wsparcie działalności misyjnej. W 1829 roku Roy porzucił Komitet Unitarian, ale po śmierci Roya Brahmo Samaj utrzymywał bliskie związki z Kościołem unitarnym, który dążył do racjonalnej wiary, reformy społecznej i połączenia tych dwóch w odnowionej religii. Jej teologia została nazwana przez chrześcijańskich komentatorów „ neowedantą ” i wywarła duży wpływ na współczesne popularne rozumienie hinduizmu, ale także na współczesną zachodnią duchowość, która ponownie zaimportowała wpływy unitarne w przebraniu pozornie odwiecznego neo -Vedanta .

Główne postacie

Głównymi postaciami ruchu transcendentalistycznego byli Ralph Waldo Emerson , Henry David Thoreau , Margaret Fuller i Amos Bronson Alcott . Niektórzy inni wybitni transcendentaliści to Louisa May Alcott , Charles Timothy Brooks , Orestes Brownson , William Ellery Channing , William Henry Channing , James Freeman Clarke , Christopher Pearse Cranch , John Sullivan Dwight , Convers Francis , William Henry Furness , Frederic Henry Hedge , Sylvester Judd , Theodore Parker , Elizabeth Palmer Peabody , George Ripley , Thomas Treadwell Stone , Jones Very i Walt Whitman .

Krytyka

Na początku historii ruchu termin „transcendentaliści” był używany przez krytyków jako określenie pejoratywne , którzy sugerowali, że ich stanowisko wykracza poza zdrowy rozsądek i rozsądek. Nathaniel Hawthorne napisał powieść The Blithedale Romance (1852), satyryczną na ruch i oparł ją na swoich doświadczeniach w Brook Farm , krótkotrwałej utopijnej społeczności opartej na transcendentalnych zasadach.

Edgar Allan Poe napisał opowiadanie „ Never Bet the Devil Your Head ” (1841), w którym osadził elementy głębokiej niechęci do transcendentalizmu, nazywając jego wyznawców „Frogpondians” od stawu na Boston Common . Narrator wyśmiał ich pisma, nazywając je „biegiem metafor” popadającym w „mistycyzm dla samego mistycyzmu” i nazwał to „chorobą”. Historia wyraźnie wspomina o ruchu i jego sztandarowym dzienniku The Dial , chociaż Poe zaprzeczył, że miał jakieś konkretne cele. W eseju Poe „ Filozofia kompozycji ” (1846) krytykuje „nadmiar sugerowanego znaczenia… który zamienia w prozę (i to najbardziej płaskiego rodzaju) tak zwaną poezję tzw. transcendentalistów".

Zobacz też

Bibliografia

Notatki

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

  • Dillard, Daniel, „The American Transcendentalists: A Religious Historiography”, 49th Parallel (Birmingham, Anglia), 28 (wiosna 2012), online
  • Gura, Philip F. Amerykański transcendentalizm: historia (2007)
  • Harrison, CG The Transcendental Universe, sześć wykładów wygłoszonych przed Berean Society (Londyn, 1894) wydanie z 1993 r. ISBN  0 940262 58 4 (USA), 0 904693 44 9 (Wielka Brytania)
  • Rose, Anne C. Ruch społeczny, 1830–1850 (Yale University Press, 1981)

Zewnętrzne linki

Witryny tematyczne

Encyklopedie

Inny