Psychologia transpersonalna - Transpersonal psychology

Psychologia transpersonalna lub psychologia duchowa jest poddziedziną lub szkołą psychologii, która integruje duchowe i transcendentne aspekty ludzkiego doświadczenia z ramami współczesnej psychologii . Transpersonalnej jest definiowany jako „doświadczeń, w których poczucie tożsamości lub siebie wykracza poza (trans) indywidualny lub osobisty obejmować szersze aspekty ludzkości, życia, psychiki czy kosmosu”. Został również zdefiniowany jako „rozwój poza konwencjonalnymi, osobistymi lub indywidualnymi poziomami”.

Zagadnienia rozważane w psychologii transpersonalnej obejmuje duchowego samorozwoju , samo poza ego, szczytowe doświadczenia , doświadczenia mistyczne , trance systemowego , duchowych kryzysów , duchowej ewolucji, przemiany religijne , zmienione stany świadomości , praktyk duchowych i innych Sublime i / lub niezwykle rozbudowany doświadczenia życiowe. Dyscyplina ta próbuje opisać i zintegrować doświadczenie duchowe z nowoczesną teorią psychologiczną oraz sformułować nową teorię obejmującą takie doświadczenie.

Definicja

Lajoie i Shapiro dokonali przeglądu czterdziestu definicji psychologii transpersonalnej, które pojawiły się w literaturze akademickiej w okresie od 1968 do 1991 roku. Odkryli, że w tych definicjach szczególnie wyróżnia się pięć kluczowych tematów: stany świadomości ; wyższy lub ostateczny potencjał ; poza ego lub osobistą jaźń ; transcendencja ; i duchowy . Na podstawie tego badania autorzy zaproponowali następującą definicję psychologii transpersonalnej: Psychologia transpersonalna zajmuje się badaniem najwyższego potencjału ludzkości oraz rozpoznaniem, zrozumieniem i urzeczywistnieniem jednoczących, duchowych i transcendentnych stanów świadomości .

W przeglądzie poprzednich definicji Walsh i Vaughan zasugerowali, że psychologia transpersonalna jest dziedziną psychologii, która koncentruje się na badaniu doświadczeń transpersonalnych i związanych z nimi zjawiskach. Zjawiska te obejmują przyczyny, skutki i korelaty doświadczeń i rozwoju transpersonalnego oraz inspirowane nimi dyscypliny i praktyki . Krytykowali również wiele definicji psychologii transpersonalnej za niosące ukryte założenia lub założenia, które niekoniecznie muszą określać dziedzinę jako całość.

Hartelius, Caplan i Rardin przeprowadzili retrospektywną analizę definicji psychologii transpersonalnej. Odkryli trzy dominujące motywy, które definiują polu: poza-ego psychologii , integracyjne / holistyczne psychologię i psychologię transformacji . Analiza sugerowała, że ​​dziedzina przeszła od wczesnego nacisku na alternatywne stany świadomości do bardziej rozszerzonego spojrzenia na ludzką całość i transformację. To przeniosło pole do rozważenia wpływu stanów świadomości i wyjątkowych doświadczeń na psychikę całego człowieka.

Caplan (2009: s. 231) przekazuje genezę dyscypliny, określa jej mandat i podejmuje definicję:

Chociaż psychologia transpersonalna jest stosunkowo nowa jako dyscyplina formalna, począwszy od publikacji The Journal of Transpersonal Psychology w 1969 i założenia Association for Transpersonal Psychology w 1971, czerpie ona ze starożytnej wiedzy mistycznej, która pochodzi z wielu tradycji. Psychologowie transpersonalni próbują zintegrować ponadczasową mądrość ze współczesną psychologią Zachodu i przełożyć duchowe zasady na naukowo ugruntowany, współczesny język. Psychologia transpersonalna zajmuje się pełnym spektrum rozwoju psychoduchowego człowieka – od naszych najgłębszych ran i potrzeb, przez kryzys egzystencjalny człowieka, po najbardziej transcendentne zdolności naszej świadomości.

Perspektywy holizmu i jedności są kluczowe dla światopoglądu psychologii transpersonalnej.

Rozwój pola

Początki

Myśliciele, którzy przygotowali grunt pod studia transpersonalne, to William James , Carl Jung , Roberto Assagioli i Abraham Maslow . Niedawna uwaga zwróciła uwagę na transpersonalne aspekty nieprzetłumaczonych dzieł francuskich Jeana Piageta i dowodziła, że ​​transpersonalne doświadczenia i zainteresowania teoretyczne Piageta były główną motywacją jego badań psychologicznych. Przegląd autorstwa Vicha sugeruje, że najwcześniejsze użycie terminu „transpersonalne” można znaleźć w notatkach do wykładów, które William James przygotował na semestr na Uniwersytecie Harvarda w latach 1905-6. Znaczenie wtedy, odmienne od dzisiejszego, mieściło się w kontekście radykalnego empiryzmu Jamesa , w którym istnieje bliski związek między postrzegającym podmiotem a postrzeganym przedmiotem, uznającym, że wszystkie przedmioty są zależne od bycia postrzeganym przez kogoś. Komentatorzy wymieniają również ruch psychedeliczny , psychologiczne studia nad religią, parapsychologię oraz zainteresowanie wschodnimi systemami i praktykami duchowymi, jako wpływy, które ukształtowały wczesną dziedzinę psychologii transpersonalnej.

Inną ważną postacią w tworzeniu psychologii transpersonalnej był Abraham Maslow , który już opublikował pracę dotyczącą ludzkich doświadczeń szczytowych. Maslowowi przypisuje się przedstawienie zarysu psychologii czwartej siły, zwanej psychologią transhumanistyczną, w wykładzie zatytułowanym „The Farther Reaches of Human Nature” w 1967 roku. w psychologii, aby odróżnić ją od trzech innych sił psychologii: psychoanalizy , behawioryzmu i psychologii humanistycznej . Wczesne użycie terminu „transpersonalne” można również przypisać Stanislavowi Grofowi i Anthonym Sutichowi . W tym czasie, w latach 1967-68, Maslow prowadził również bliski dialog z Grofem i Sutichem w sprawie nazwy i orientacji nowej dziedziny. Według Powersa termin „transpersonalny” zaczyna pojawiać się w czasopismach naukowych od 1970 roku.

Zarówno psychologia humanistyczna, jak i transpersonalna były związane z Ruchem Potencjału Ludzkiego , ośrodkiem rozwoju alternatywnych terapii i filozofii, które wyrosły z kontrkultury lat 60. w miejscach takich jak Esalen w Kalifornii.

Okres formacyjny

Stopniowo, w latach 60., termin „transpersonalny” był związany z odrębną szkołą psychologii w ramach humanistycznego ruchu psychologii. W 1969 Abraham Maslow, Stanislav Grof i Anthony Sutich byli jednymi z inicjatorów publikacji pierwszego numeru Journal of Transpersonal Psychology , wiodącego czasopisma akademickiego w tej dziedzinie. W ciągu następnej dekady pod szyldem psychologii transpersonalnej powstawały znaczące placówki. Stowarzyszenie Psychologii transpersonalnej została założona w 1972 roku międzynarodowa inicjatywa, Międzynarodowe Stowarzyszenie Psychologii transpersonalnej , została założona przez Stanislav Grof, i odbyła się pierwsza konferencja w Islandii w roku 1973. Było to wkrótce nastąpić założenia Instytutu transpersonalnej Psychologia , ośrodek szkoleniowy dla absolwentów, w 1975 roku. Instytut został założony przez Roberta Fragera i Jamesa Fadimana w odpowiedzi na klimat akademicki lat 70. i obejmował transpersonalne i duchowe podejście do psychologii. Wkrótce pojawiły się inne instytucje z programami psychologii transpersonalnej. Wśród nich byli Saybrook Graduate School, Kalifornijski Instytut Studiów Azjatyckich (obecnie Kalifornijski Instytut Studiów Integralnych), Uniwersytet JFK i Naropa.

W latach 70. dziedzina ta rozwinęła się dzięki pracom takich autorów, jak Robert Frager, Alyce i Elmer Green, Daniel Goleman, Stanley Krippner, Charles Tart , Roger Walsh , John Welwood i Ken Wilber . Wilber stał się czołową postacią i głównym teoretykiem tej dziedziny. Inny ważny uczestnik tej dziedziny, Michael Washburn, czerpał ze spostrzeżeń psychologii głębi Junga. Według Smitha, Wilber i Washburn przedstawili główne teorie przewodnie rozwoju transpersonalnego. Kurs cudów napisany przez dwóch psychologów był postrzegany jako sposób, który „integruje psychologiczny światopogląd z uniwersalną perspektywą duchową”. Lata 80. charakteryzowały się także twórczością Stanislava i Christiny Grof oraz ich koncepcją duchowego wyłaniania się i duchowych kryzysów .

Okres ten odzwierciedlał również inicjatywy na poziomie organizacyjnym. We wczesnych latach 80. grupa w ramach 32 wydziału APA (Psychologia Humanistyczna) opowiadała się za ustanowieniem psychologii transpersonalnej jako odrębnego wydziału w ramach Amerykańskiego Towarzystwa Psychologicznego . Petycja została przedstawiona Radzie APA w 1984 roku, ale została odrzucona. Nowa inicjatywa powstała w 1985 roku, ale nie zdobyła większości głosów w radzie. W 1986 r. petycja została przedstawiona po raz trzeci i ostatni, ale została wycofana przez zarząd Wydziału 32. Grupa interesu przekształciła się później w Transpersonal Psychology Interest Group (TPIG) i nadal promowała kwestie transpersonalne we współpracy z Dział 32.

Lata 90. wprowadziły nowe profile, które wniosły spostrzeżenia w tej dziedzinie. Wśród tych autorów znajdziemy Branta Cortrighta, Stuarta Sovatsky'ego , Davida Lukoffa , Roberta P. Turnera i Francisa Lu. Cortright i Sovatsky wnieśli wkład w psychoterapię transpersonalną. Obaj autorzy opublikowali swoje pierwotne prace w ramach serii SUNY. Lukoff, Turner i Lu, pisarze w dziedzinie klinicznej, byli autorami propozycji nowej kategorii diagnostycznej, która ma zostać włączona do podręcznika DSM Amerykańskiego Towarzystwa Psychiatrycznego . Kategoria ta została nazwana „Problem psychoreligijny lub psychoduchowy” i została zatwierdzona przez Grupę Zadaniową ds. DSM-IV w 1993 roku, po zmianie jej nazwy na Problem religijny lub duchowy .

Chociaż Wilber był uważany za wpływowego pisarza i teoretyka w dziedzinie psychologii transpersonalnej, jego odejście od tej dziedziny stawało się coraz bardziej oczywiste w latach dziewięćdziesiątych. Chociaż data jego wyjazdu jest niejasna, Freeman zauważa, że ​​Wilber od połowy lat 90. dystansował się od etykiety „transpersonalny” na rzecz etykiety „integralny”. W 1998 roku założył Instytut Integralny .

Od strony organizacyjnej dekada charakteryzowała się stałym wzrostem liczby członków Stowarzyszenia Psychologii Transpersonalnej , stabilizując się na około 3000 członków na początku lat dziewięćdziesiątych. W 1996 roku Brytyjskie Towarzystwo Psychologiczne (brytyjskie ciało zawodowe odpowiadające APA) utworzyło Sekcję Psychologii Transpersonalnej. Została założona przez Davida Fontanę, Ingrid Slack i Martina Treacy i była według Fontany „pierwszą tego rodzaju sekcją w zachodnim społeczeństwie naukowym”. W drugiej połowie dekady komentatorzy zauważyli, że dziedzina psychologii transpersonalnej stale i szybko się rozwija.

Późniejsze wydarzenia

Początek 2000 roku został oznaczony przez rewizyjny projekt Jorge Ferrera , który uważany jest za ważny wkład w tę dziedzinę. Jego główna publikacja z tej epoki, Revisioning Transpersonal Theory - A Participatory Vision of Human Spirituality (2001), była częścią serii SUNY w psychologii transpersonalnej i humanistycznej .

W 2007 roku Journal of Transpersonal Psychology i International Journal of Transpersonal Studies zostały przyjęte do indeksowania w PsychINFO, bazie czasopism Amerykańskiego Towarzystwa Psychologicznego. W 2012 roku Instytut Psychologii Transpersonalnej ogłosił, że zmienia nazwę na Uniwersytet Sofijski , co oznacza nowy profil w środowisku akademickim, z rozszerzonym programem studiów magisterskich obejmującym informatykę i biznes. W 2016 roku Kalifornijski Instytut Studiów Integralnych uruchomił internetowy doktorat z psychologii integralnej i transpersonalnej, założony i kierowany przez Glenna Harteliusa, w tym Jorge Ferrer na jego wydziale, i sponsorujący publikację International Journal of Transpersonal Studies .

Branże i dziedziny pokrewne

Kilka szkół lub gałęzi psychologicznych wywarło wpływ na dziedzinę psychologii transpersonalnej. Wśród tych szkół znajdziemy analityczny psychologię o Carl Jung , w psychosynteza z Roberto Assagioli , a także psychologii humanistycznej z Abrahama Maslowa . Główne transpersonalne modele psychoterapii, według recenzji Cortright, to modele Kena Wilbera, CG Junga, Michaela Washburna, Stanislava Grofa i Hameeda Ali.

Dr William J. Barry ustanowił psychologię transpersonalną jako ważną metodę badania działań w dziedzinie edukacji dzięki swojemu doktoratowi. teoria i rozwój Teorii Jakości Transformacyjnej (TQ). Opracowano aplikacje do obszarów studiów biznesowych i zarządzania. Inne dyscypliny transpersonalne, takie jak antropologia transpersonalna i transpersonalne studia biznesowe , są wymienione w dyscyplinach transpersonalnych .

Sztuka transpersonalna jest jedną z dyscyplin rozważanych przez Boucovolasa, wymieniając, w jaki sposób psychologia transpersonalna może odnosić się do innych obszarów badań transpersonalnych. Pisząc o sztuce transpersonalnej, Boucovolas zaczyna od odnotowania, w jaki sposób, według Breccii, a także zgodnie z definicjami przyjętymi przez Międzynarodowe Stowarzyszenie Transpersonalne w 1971 roku, sztukę transpersonalną można rozumieć jako dzieło sztuki, które czerpie z ważnych tematów poza jednostkowym ja, takich jak świadomość transpersonalna. To sprawia, że ​​transpersonalna krytyka sztuki ma związek z mistycznym podejściem do twórczości . Transpersonalna krytyka sztuki, jak zauważa Boucovolas, może być uważana za tę, która twierdzi, że konwencjonalna krytyka sztuki była zbyt zaangażowana w podkreślanie racjonalnych wymiarów sztuki, a następnie mówi niewiele o jej duchowych wymiarach, lub to, co utrzymuje dzieło sztuki, ma znaczenie wykraczające poza jednostkę. osoba. Niektóre aspekty psychologii Carla Junga , a także ruchy, takie jak muzykoterapia i arteterapia , mogą również odnosić się do tej dziedziny. Artykuł Boucovolasa cytuje Breccię (1971) jako wczesny przykład sztuki transpersonalnej i twierdzi, że w czasie, gdy ukazał się jego artykuł, teoretyk integralny Ken Wilber wniósł niedawny wkład w tę dziedzinę. Niedawno Journal of Transpersonal Psychology, w 2005 r., tom 37, wydał specjalne wydanie poświęcone mediom, które zawierało artykuły na temat krytyki filmowej, która może być powiązana z tą dziedziną.

Inne kierunki studiów, które są związane z psychologii transpersonalnej, obejmują studia bliskiej śmierci , parapsychologii i psychologii humanistycznej . Główne wyniki badań NDE są przedstawione w Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology oraz w The Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology . Doświadczenie bliskie śmierci jest również omawiane w odniesieniu do innych kategorii transpersonalnych i duchowych. Główne odkrycia parapsychologii są również reprezentowane w Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology oraz w The Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology .

Istnieje również silny związek między transpersonalnym a humanistycznym podejściem do psychologii, na co wskazuje książka źródłowa Donalda Mossa. Chociaż uważa się, że psychologia transpersonalna wywodzi się z psychologii humanistycznej lub rozwinęła się z niej, wiele jej zainteresowań, takich jak duchowość i sposoby świadomości, wykracza poza obszary zainteresowań omawiane przez teorię humanistyczną. Według autorów z tej dziedziny psychologia transpersonalna opowiada się za rozszerzonym, duchowym spojrzeniem na zdrowie fizyczne i psychiczne, które niekoniecznie jest adresowane przez psychologię humanistyczną.

Kilku komentatorów zasugerowało, że istnieje różnica między psychologią transpersonalną a szerszą kategorią teorii transpersonalnych, nazywanych czasami studiami transpersonalnymi. Według Friedmana kategoria ta może obejmować kilka podejść do transpersonalności, które leżą poza ramami nauki. Jednak według Ferrera dziedzina psychologii transpersonalnej jest „umieszczona w szerszym parasolu studiów transpersonalnych”.

Psychologia transpersonalna może być czasami powiązana z przekonaniami New Age i psychologią pop. Jednak czołowi autorzy w tej dziedzinie, wśród nich Sovatsky, Rowan i Hartelius, krytykowali naturę filozofii i dyskursu „New Age”. Rowan stwierdza nawet, że „Transpersonalność to nie New Age”.

Chociaż niektórzy uważają, że rozróżnienie między psychologią transpersonalną a psychologią religii zanika (np. The Oxford Handbook of Psychology and Spirituality), nadal powszechnie uważa się, że istnieje wyraźne rozróżnienie między nimi. Psychologia religii skupia się w dużej mierze na kwestiach, które nie byłyby uważane za „transcendentne” w psychologii transpersonalnej, więc te dwie dyscypliny mają dość odrębny cel.

Aspekty badawcze, teoretyczne i kliniczne

Zainteresowania badawcze i metodologia

Perspektywa transpersonalna obejmuje wiele zainteresowań badawczych. Poniższa lista została zaadaptowana z Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology i obejmuje: wkład tradycji duchowych, takich jak taoizm , hinduizm , joga , buddyzm , kabała , mistycyzm chrześcijański , szamanizm i uzdrawianie rdzennych Amerykanów do psychiatrii i psychologii; badania nad medytacją i kliniczne aspekty medytacji; psychodeliki ; parapsychologia ; antropologia ; diagnoza problemu religijnego i duchowego; ofensywna duchowość i duchowa obrona; fenomenologia i leczenie Kundalini ; psychoterapia ; doświadczenie bliskie śmierci ; kulty religijne; psychofarmakologia ; obrazy kierowane; oddech ; terapia przeszłego życia ; przetrwanie ekologiczne i zmiana społeczna ; starzenie się i rozwój duchowy dorosłych .

Badania nad psychologią transpersonalną opierają się zarówno na metodach ilościowych, jak i jakościowych, ale niektórzy komentatorzy sugerują, że głównym wkładem psychologii transpersonalnej było dostarczenie alternatyw dla metod ilościowych psychologii głównego nurtu. Chociaż dziedzina ta nie wniosła znaczącego wkładu w wiedzę empiryczną na temat zagadnień klinicznych, wniosła ona ważne badania ilościowe do obszarów takich jak studia nad medytacją.

Teorie rozwoju człowieka

Jedno z rozgraniczeń w teorii transpersonalnej przebiega między autorami, którzy są powiązani z hierarchicznymi/holarchicznymi, sekwencyjnymi lub scenicznymi modelami rozwoju człowieka, takimi jak Ken Wilber i John Battista, a autorami, którzy są związani z perspektywą jungowską lub modelami, które obejmują zasada regresji, jak Michael Washburn i Stanislav Grof.

Ken Wilber i John Battista

Psychologia transpersonalna Kena Wilbera jest często wymieniana jako wpływowe ramy teoretyczne tej dziedziny. Wilber jest często uważany za czołowego teoretyka i pioniera ruchu transpersonalnego, ale od dłuższego czasu nie jest aktywnie związany z etykietą. Kilku komentatorów zauważa, że ​​zdystansował się on od pola transpersonalnego na rzecz nowego modelu, który nazywa integralnym . Jednak jego model psychologiczny nadal ma wpływ na praktykę i rozwój psychologii transpersonalnej, a tematy transpersonalne pozostają centralną częścią jego własnej pracy. Centralnym elementem jego teorii świadomości jest synteza psychologii wschodniej i zachodniej oraz modeli rozwoju człowieka.

Model świadomości Wilbera składa się z trzech szerokich kategorii rozwojowych: przedosobowego lub przedegoicznego, osobowego lub egoicznego oraz transpersonalnego lub transegoicznego. Bardziej szczegółowa wersja tego modelu obejmuje dziewięć różnych poziomów rozwoju człowieka, w których poziomy 1-3 to poziomy przedosobowe, poziomy 4-6 to poziomy osobiste, a poziomy 7-9 to poziomy transpersonalne. Późniejsze wersje zawierają również dziesiąty poziom. Etapy transpersonalne, czyli wyższe poziomy modelu, są domem duchowych wydarzeń i rozwoju. Ramy zaproponowane przez Wilbera sugerują, że rozwój człowieka jest postępowym ruchem przez te etapy świadomości. Teoria sugeruje, że różne szkoły psychologii są powiązane z różnymi poziomami modelu i że każdy poziom organizacji lub samorozwoju zawiera podatność na pewne patologie związane z tym konkretnym poziomem. Każdy poziom reprezentuje również zadania rozwojowe, które muszą być właściwie spełnione, w przeciwnym razie mogą prowadzić do zatrzymania rozwoju. Podstawową zasadą psychologii transpersonalnej Wilbera jest pojęcie zwane „błędem przed/trans”. Oznacza to pomylenie postępu transpersonalnego z regresją przedosobową. Według autorów z tej dziedziny zachodnie szkoły psychologii miały tendencję do uznawania poziomów transpersonalnych za patologiczne, utożsamiając je z regresywnymi stanami patologicznymi należącymi do niższego poziomu w modelu. Błąd pre/trans opisuje brak rozróżnienia między tymi dwiema kategoriami.

Rozumienie przez Wilbera poziomów świadomości lub rzeczywistości, od materii przez ciało do umysłu, od duszy do ducha, od przedosobowego do osobowego do transpersonalnego, jest często określane jako „Wielki Łańcuch Bytu”. Ta nadrzędna struktura, zaadaptowana z „ wieczystej filozofii ” wielkich tradycji duchowych świata, została później przeformułowana przez Wilbera jako „Wielkie Gniazdo Bytu”. To znaczy nie tylko prostą hierarchię liniową, ale rodzaj hierarchii zagnieżdżonej lub holarchii. Uważa się, że rozwój człowieka i ewolucja wznoszą się w górę tej holarchii.

Lata 90. oznaczały dla Wilbera przejście do świata integralnych idei. Według komentatorów w połowie lat 90. przestał określać swoją twórczość jako transpersonalną na rzecz terminu integralna . Literatura potwierdza teraz, że przeszedł on od psychologii transpersonalnej do psychologii integralnej. Według Brysa i Bokora Wilber przedstawił główne elementy jego integralnego podejścia w latach 1997-2000. Teoria integralna obejmowała czterokwadrantowy model świadomości i jej rozwoju, którego wymiary miały rozwijać się w sekwencji etapów lub poziomów. Połączenie kwadrantów i poziomów daje w efekcie podejście obejmujące wszystkie kwadranty i wszystkie poziomy. Teoria ta obejmowała również pojęcie holonu, „całości będącej jednocześnie częścią jakiejś innej całości”, oraz holarchii, „hierarchicznych holonów w holonach”. Według recenzentów wymiar duchowy był centralnym elementem integralnej wizji Wilbera.

Podobna do modelu przedstawionego przez Wilbera jest informacyjna teoria świadomości przedstawiona przez Johna Battistę. Battista sugeruje, że rozwój systemu jaźni i psychologii człowieka składa się z serii przejść w kierunku zwiększonej dojrzałości i stabilności psychicznej oraz w kierunku kategorii transpersonalnych i duchowych. Jego model przedstawia szereg zadań rozwojowych z odpowiednimi poziomami świadomości i psychopatologii oraz omawia interwencje terapeutyczne w odniesieniu do różnych poziomów i przejść.

Michael Washburn i Stanislav Grof

Michael Washburn przedstawia model rozwoju człowieka oparty na psychoanalizie, teorii relacji z obiektem i psychologii głębi z perspektywy Junga. W kontekście psychoterapii transpersonalnej podejście Washburna zostało opisane jako „rewizja psychologii analitycznej Junga”.

Według Washburna rozwój transpersonalny przebiega zgodnie z zasadami spiralnej ścieżki. Centralnym elementem jego modelu jest zrozumienie podłoża dynamicznego; głęboki poziom nieświadomości, z cechami duchowymi, z którymi osoba ma kontakt na przedosobowym etapie rozwoju. Według komentatorów Washburn opisuje trzy etapy rozwoju człowieka; przedosobowe, osobiste i transpersonalne, określane również jako; przedegoiczny, egoiczny i transegoiczny. W fazie wstępnej (do 5 roku życia) dziecko integruje się z podłożem dynamicznym. W późniejszym życiu kontakt ten jest osłabiony, a po etapie przedosobowym następuje nowy etap rozwoju, w którym ego zostaje oddzielone od dynamicznego podłoża. Dzieje się to poprzez proces represji i zaznacza etap dorosłości i mentalnego ego (stadium ego).

Jednak w późniejszym życiu istnieje możliwość ponownej integracji z dynamicznym podłożem, etapem transegoicznym. Według Washburna ten transpersonalny rozwój wymaga pewnego rodzaju zawrócenia, czyli powrotu na dynamiczny grunt, aby ego zintegrowało się z jego nieświadomą dynamiką. Ten aspekt modelu Wasburna jest opisywany przez komentatorów jako „cofanie się przed wyższym wyjściem”. Regresja, która toruje drogę transcendencji i w pełni ucieleśnionemu życiu. Podejście Washburna do rozwoju transpersonalnego jest często podsumowane jako „regresja w służbie transcendencji”, która według Lwa jest „przekręceniem frazy, regresją w służbie ego”. Washburn skontrastował swoją własną perspektywę, którą nazywa spiralną dynamiką, z teorią rozwoju Kena Wilbera, którą nazywa strukturalno-hierarchiczną. Kilku komentatorów wspomina o różnych poglądach Washburna i Wilbera.

Z kolei Stanislav Grof operuje kartografią, na którą składają się trzy rodzaje terytoriów: sfera bariery sensorycznej i sfery podświadomości osobistej (opisywane przez psychoanalizę), sfera okołoporodowa lub okołoporodowa (zasady porządkujące psychikę), i sferę transpersonalną. Zgodnie z tym poglądem właściwe zaangażowanie w pierwsze dwie sfery przygotowuje grunt pod wejście do sfery trzeciej, transpersonalnej. Jego wczesna terapia i badania były prowadzone przy pomocy substancji psychodelicznych, takich jak dietyloamid kwasu lizergowego (LSD), psilocybina, meskalina, dipropylotryptamina (DPT) i metylenodioksyamfetamina (MDA). Później, gdy LSD zostało zakazane, Grof opracował inne metody terapii, takie jak holotropowy oddech.

Jego wczesne odkrycia, oparte na obserwacjach z badań nad LSD, ujawniły cztery główne typy doznań, które według Grofa odpowiadają poziomom w ludzkiej nieświadomości: (1) Abstrakcyjne i estetyczne doznania; (2) Doświadczenia psychodynamiczne; (3) doświadczenia okołoporodowe; (4) Doświadczenia transpersonalne. Grof powraca do wielu z tych ustaleń w późniejszych książkach. Poziomy psychodynamiczne, które odpowiadają teorii Zygmunta Freuda, to obszar wspomnień biograficznych, problemów emocjonalnych, nierozwiązanych konfliktów i fantazji. Poziomy okołoporodowe, które odpowiadają teoriom Otto Ranka, to obszar fizycznego bólu i agonii, umierania i śmierci, narodzin biologicznych, starzenia się, chorób i ułomności. Poziomy transpersonalne, odpowiadające teoriom CG Junga, są obszarem wielu doświadczeń duchowych, paranormalnych i transcendentalnych, w tym zjawisk ESP, transcendencji ego i innych stanów poszerzonej świadomości. Aby nadać strukturę poziomom psychodynamicznym i okołoporodowym, Grof wprowadza dwa systemy rządzące, czyli zasady organizujące: system COEX, który jest systemem rządzącym dla poziomu psychodynamicznego, oraz Podstawowe Macierze Perinatalne, które reprezentują etapy narodzin i są system regulujący na poziomie okołoporodowym.

Grof stosuje regresywne tryby terapii (pierwotnie z użyciem substancji psychodelicznych, później innymi metodami) w celu poszukiwania większej integracji psychologicznej. Doprowadziło to do konfrontacji konstruktywnych i dekonstruktywnych modeli procesu prowadzącego do prawdziwego zdrowia psychicznego: to, co Wilber postrzega jako błąd pre/trans, nie istnieje dla Washburna i Grofa, ponieważ stany pre-racjonalne mogą być prawdziwie transpersonalne i życie nimi może być niezbędne w procesie osiągania prawdziwego zdrowia psychicznego.

Stuart Sowacki

Idea rozwoju pojawia się także w psychoterapii duchowej i psychologii Stuarta Sovatsky'ego. Jego rozumienie rozwoju człowieka, które jest w dużej mierze oparte na psychologii Wschodu i Zachodu oraz tradycji i hermeneutyce jogi, umieszcza człowieka w środku duchowych energii i procesów zarysowanych w filozofii jogi. Według Sovatsky'ego są to procesy dojrzewania, które wpływają na ciało i duszę. Sovatsky adaptuje koncepcję Kundalini jako dojrzewającej siły rozwoju człowieka. Zgodnie z jego modelem, wiele zaawansowanych procesów jogi pomaga w „dojrzewaniu ciała duchowego”.

Teoria transpersonalna Jorge Ferrera

Stypendium Jorge Ferrera wprowadza bardziej pluralistyczną i partycypacyjną perspektywę wymiaru duchowego i ontologicznego. W swojej rewizji teorii transpersonalnej Ferrer kwestionuje trzy główne założenia lub ramy interpretacji, które dominowały w badaniach transpersonalnych. Są to ramy eksperymentalizmu (transpersonalizmu rozumianego jako indywidualne doświadczenie wewnętrzne); Empiryzm wewnętrzny (badanie zjawisk transpersonalnych według standardów nauki empirycznej); i perennializm (dziedzictwo filozofii wieczystej w badaniach transpersonalnych). Chociaż stanowią ważne ramy odniesienia dla wstępnych badań zjawisk transpersonalnych, Ferrer uważa, że ​​założenia te stały się ograniczające i problematyczne dla rozwoju tej dziedziny.

Jako alternatywę dla tych głównych epistemologicznych i filozoficznych trendów Ferrer skupia się na wielkiej różnorodności lub pluralizmie duchowych wglądów i duchowych światów, które mogą zostać ujawnione przez transpersonalne dociekania. W przeciwieństwie do modeli transpersonalnych, które czerpie z „filozofii wieczystej”, wprowadza ideę „dynamicznej i nieokreślonej mocy duchowej”. W tym kierunku wprowadza także metaforę „oceanu emancypacji”. Według Ferrera „ocean emancypacji ma wiele brzegów”. Oznacza to, że różne duchowe prawdy można osiągnąć, docierając do różnych duchowych brzegów.

Drugi aspekt jego rewizji, „zwrot partycypacyjny”, wprowadza ideę, że zjawiska transpersonalne są wydarzeniami partycypacyjnymi i współtwórczymi. Definiuje te zdarzenia jako „pojawienia się bytu transpersonalnego, które mogą wystąpić nie tylko w miejscu jednostki, ale także w związku, wspólnocie, tożsamości zbiorowej lub miejscu”. Ta partycypacyjna wiedza jest wielowymiarowa i obejmuje wszystkie moce istoty ludzkiej (ciało/serce/dusza), rozumiane w ramach transpersonalnych. Według Jaenke Ferrer wizja zawiera duchową rzeczywistość, która jest mnoga i wielokrotna, oraz duchową moc, która może wytwarzać szeroki zakres objawień i wglądów, które z kolei mogą się nakładać, a nawet nie do pogodzenia.

Podejście Ferrera do myślenia partycypacyjnego zostało podjęte w kontekście psychoanalizy. Czerpiąc z krytyki perennializmu Ferrera, Robin S. Brown przyjmuje paradygmat partycypacji jako środek do wspierania pluralizmu klinicznego.

Psychoterapia transpersonalna

Wczesny wkład w dziedzinę psychoterapii transpersonalnej obejmuje podejście Walsha i Vaughana. W swoim zarysie terapii transpersonalnej podkreślają, że cele terapii obejmują zarówno tradycyjne rezultaty, takie jak złagodzenie objawów i zmiana zachowania, jak i pracę na poziomie transpersonalnym, który może wykraczać poza kwestie psychodynamiczne. Zarówno Karma Joga, jak i odmienne stany świadomości są częścią transpersonalnego podejścia do terapii. Według Walsha i Vaughana kontekst karma jogi i służby powinien również ułatwiać proces, dzięki któremu psychologiczny rozwój terapeuty może zapewnić środowisko wspierające rozwój klienta.

Kilku autorów w tej dziedzinie przedstawiło integrację zachodniej psychoterapii z psychologią duchową, wśród nich Stuart Sovatsky i Brant Cortright. W swoim przeformułowaniu zachodniej psychoterapii Sovatsky zajmuje się kwestiami czasu, czasowości i soteriologii z perspektywy psychologii i duchowości Wschodu/Zachodu. Oprócz czerpania ze spostrzeżeń postfreudystów, takich jak DW Winnicott, Sovatsky łączy swoje podejście do psychoterapii z poszerzonym rozumieniem ciała i umysłu, opartym na filozofii jogi.

Z drugiej strony Cortright dokonała przeglądu dziedziny psychoterapii transpersonalnej i głównych transpersonalnych modeli psychoterapii, w tym Wilbera, Junga, Washburna, Grofa i Aliego, a także podejścia egzystencjalnego, psychoanalitycznego i skoncentrowanego na ciele. Przedstawia również jednoczące ramy teoretyczne dla dziedziny psychoterapii transpersonalnej i identyfikuje wymiar ludzkiej świadomości jako centralny dla sfery transpersonalnej. Zajmuje się również zagadnieniami klinicznymi związanymi z medytacją, kryzysem duchowym i odmiennymi stanami świadomości. Według komentatorów Cortright kwestionuje tradycyjny pogląd psychologii transpersonalnej, że przepracowanie kwestii psychologicznych jest niezbędne do postępu na ścieżce duchowej. Zamiast tego sugeruje, że te dwie linie rozwoju przeplatają się i że wysuwają się na pierwszy plan ze zmiennym akcentem.

Transpersonalne podejście do praktyki klinicznej zostało nakreślone przez psychoanalityka Robina S. Browna, który czerpie z psychoanalizy relacyjnej , psychologii analitycznej i teorii partycypacyjnej . We współczesnej psychoanalizie zasugerowano, że z klinicznego punktu widzenia postulowanie transcendentnego wymiaru ludzkiego doświadczenia jest teoretycznie konieczne w promowaniu nieredukcyjnych podejść do terapii.

Pierwsza książka badająca dziedzinę psychoterapii zorientowanej duchowo, opublikowana przez Amerykańskie Towarzystwo Psychologiczne w 2005 roku, zawierała rozdział poświęcony Transpersonalno-Integracyjnemu Podejściu do Terapii.

Kwestie kliniczne i diagnostyczne

Psychologia transpersonalna zwróciła również uwagę kliniczną na temat kryzysu duchowego , kategorii, która nie jest zwykle rozpoznawana przez psychologię głównego nurtu. Wśród problemów klinicznych związanych z tą kategorią, zgodnie z teorią transpersonalną, są: komplikacje psychiatryczne związane z doznaniem mistycznym; doświadczenie bliskie śmierci ; przebudzenie Kundalini ; kryzys szamański (zwany także chorobą szamańską); otwarcie psychiczne; intensywna medytacja; oddzielenie od nauczyciela duchowego; choroba medyczna lub śmiertelna; nałóg. Terminy „wyłanianie się duchowe” i „nagłość duchowa” ukuli Stanislav i Christina Grof, aby opisać pojawianie się zjawisk i procesów duchowych w życiu człowieka. Termin „wyłanianie się duchowe” opisuje stopniowy rozwój potencjału duchowego z niewielkimi zakłóceniami w funkcjonowaniu psychologicznym, społecznym i zawodowym. W przypadkach, gdy nasilenie pojawiania się zjawisk duchowych jest poza kontrolą jednostki, może to doprowadzić do stanu „duchowego zagrożenia”. Kryzys duchowy może spowodować znaczne zakłócenia w funkcjonowaniu psychologicznym, społecznym i zawodowym. Wiele opisanych powyżej trudności psychologicznych może, zgodnie z teorią transpersonalną, prowadzić do epizodów kryzysu duchowego.

Na początku lat 90. grupa psychologów i psychiatrów związanych z dziedziną psychologii transpersonalnej dostrzegła potrzebę nowej kategorii psychiatrycznej obejmującej problemy religijne i duchowe. Obawiali się możliwości błędnej diagnozy tych problemów. W oparciu o obszerny przegląd literatury oraz współpracę z Komitetem ds. Religii i Psychiatrii Amerykańskiego Towarzystwa Psychiatrycznego , grupa przedstawiła propozycję nowej kategorii diagnostycznej zatytułowanej „Psychoreligious or Psychospiritual Problem”. Propozycja została przedłożona Zespołowi Zadaniowemu ds. DSM-IV w 1991 r. Kategoria została zatwierdzona przez Zespół Zadaniowy w 1993 r., po zmianie tytułu na „Problem religijny lub duchowy”. Został on włączony do czwartego wydania Podręcznika diagnostyczno-statystycznego zaburzeń psychicznych ( DSM-IV ), jako podrzędna kategoria. W tekście nowej kategorii nie wspomniano o wymienionych powyżej szczególnych problemach duchowych czy komplikacjach psychiatrycznych.

Według autorów propozycji nowa kategoria „odnosi się do problemów natury religijnej lub duchowej, które są w centrum uwagi klinicznej i nie są związane z zaburzeniem psychicznym”. Ich zdaniem istnieją kryteria odróżniania problemów duchowych od zaburzeń psychicznych, takich jak psychoza. Problem ten jest również poruszony w podręczniku źródłowym DSM-IV. Według Lukoffa i Lu, współautorów kategorii, problemy religijne czy duchowe nie są zaliczane do zaburzeń psychicznych. Foulks zauważa również, że nowa diagnoza jest zawarta w kategorii braku choroby DSM-IV-TR (inne stany, które mogą być przedmiotem uwagi klinicznej).

Dodanie nowej kategorii do systemu DSM zostało zauważone przez kilka publikacji psychiatrycznych oraz New York Times. Kilku komentatorów również przedstawiło swoje punkty widzenia. Chinen zauważa, że ​​włączenie oznacza „zwiększenie profesjonalnej akceptacji kwestii transpersonalnych”, podczas gdy Sovatsky postrzega dodanie narracji zorientowanych duchowo do głównego nurtu praktyki klinicznej. Smart and Smart uznaje dodanie kategorii i podobnych ulepszeń w czwartej wersji za krok naprzód w kierunku wrażliwości kulturowej podręcznika DSM. Greyson, reprezentujących dziedzinę badań z pogranicza śmierci , stwierdza, że kategoria diagnostyczna religię problemu „dopuszcza zróżnicowanie doświadczeń bliskich śmierci i podobne doświadczenia z zaburzeniami psychicznymi”. W badaniu z 2000 r. Milstein i współpracownicy omówili zasadność konstruktu nowej kategorii problemu religijnego lub duchowego DSM-IV (V62.89).

Według komentatorów psychologia transpersonalna uznaje, że transcendentne stany psychiczne i duchowość mogą mieć zarówno negatywny, jak i pozytywny wpływ na funkcjonowanie człowieka. Promujące zdrowie przejawy duchowości obejmują rozwój i wzrost, ale istnieją również przejawy duchowości zagrażające zdrowiu.

Organizacje, publikacje i lokalizacje

Wiodącą instytucją w dziedzinie psychologii transpersonalnej jest Association for Transpersonal Psychology , które zostało założone w 1972 roku. Byli prezesi stowarzyszenia to Alyce Green, James Fadiman, Frances Vaughan, Arthur Hastings, Daniel Goleman, Robert Frager, Ronald Jue, Jeanne Achterberga i Dwighta Judy. Międzynarodowa organizacja The International Transpersonal Psychology Association została założona w latach 70., a niedawno została przywrócona przez Harrisa Friedmana. Dużo później powstał również europejski odpowiednik amerykańskiej instytucji, European Transpersonal Psychology Association (ETPA). Wiodącą szkołą podyplomową jest Uniwersytet Sofijski , dawniej Instytut Psychologii Transpersonalnej. Według źródeł uczelnia jest prywatna, niesekciarska i akredytowana przez Zachodnie Stowarzyszenie Szkół i Uczelni.

Wiodące publikacje naukowe w tej dziedzinie obejmują Journal of Transpersonal Psychology i International Journal of Transpersonal Studies . Mniejsze publikacje to Transpersonal Psychology Review , czasopismo Sekcji Psychologii Transpersonalnej Brytyjskiego Towarzystwa Psychologicznego . W 1996 roku Basic Books opublikował Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology , standardowy tekst, który zawierał dokładny przegląd tej dziedziny. W 1999 Greenwood Press opublikowało tytuł Humanistic and transpersonal psychology: A history and biographical sourcebook , który zawiera eseje biograficzne i krytyczne na temat głównych postaci w psychologii humanistycznej i transpersonalnej. Niedawna publikacja, The Wiley Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology , jest jednym z najnowszych i najbardziej aktualnych wprowadzeń do dziedziny psychologii transpersonalnej.

Chociaż perspektywy psychologii transpersonalnej rozprzestrzeniły się na wiele grup interesu w Stanach Zjednoczonych i Europie, jej początki sięgają Kalifornii, a dziedzina ta zawsze była silnie związana z instytucjami na zachodnim wybrzeżu USA. Zarówno Association for Transpersonal Psychology, jak i Institute of Transpersonal Psychology zostały założone w stanie Kalifornia, a wiele czołowych teoretyków dziedzin pochodzi z tego obszaru USA.

Odbiór, uznanie i krytyka

Przyjęcie

Odbiór psychologii transpersonalnej w otaczającej kulturze odzwierciedla szeroki zakres poglądów i opinii, w tym zarówno uznanie, jak i sceptycyzm. Psychologia transpersonalna była tematem kilku artykułów naukowych i recenzji książek z innych dziedzin akademickich, w tym psychiatrii, nauk behawioralnych, psychologii, pracy socjalnej, studiów nad świadomością, religioznawstwa, psychologii pastoralnej i bibliotekoznawstwa.

Kilku komentatorów wyraziło swoje poglądy na temat psychologii transpersonalnej i jej wkładu w krajobraz akademicki. Hilgard, reprezentujący współczesną psychologię początku lat osiemdziesiątych, uważał psychologię transpersonalną za marginalny ruch, który przyciągał bardziej skrajnych zwolenników psychologii humanistycznej. Zauważył jednak, że takie ruchy mogą wzbogacić tematy badane przez psychologów, mimo że większość psychologów decyduje się nie dołączać do ruchu. Adams uważał również psychologię transpersonalną za dyscyplinę marginalną. Obserwował także jej status jako kontrowersyjnego kierunku studiów. Cowley i Derezotes, reprezentujący teorię Pracy Socjalnej z lat 90., uznali psychologię transpersonalną za istotną dla rozwoju wrażliwości duchowej w dyscyplinach pomagających. Bidwell, reprezentujący dziedzinę psychologii pastoralnej, postrzegał psychologię transpersonalną jako rozwijającą się dziedzinę, która była w dużej mierze ignorowana przez jego własny zawód. Wierzył jednak, że psychologia transpersonalna może przyczynić się do rozwoju teologii pastoralnej i poradnictwa duszpasterskiego. Elkins, pisząc dla dziedziny psychoterapii zorientowanej duchowo, uważał, że psychologia transpersonalna wyrosła ze swoich korzeni w ruchu humanistycznym i że ustanowiła własne teorie i perspektywy.

Taylor, reprezentujący dziedzinę psychologii humanistycznej, przedstawił wyważony przegląd psychologii transpersonalnej na początku lat dziewięćdziesiątych. Po stronie negatywnej wspomniał o tendencji psychologii transpersonalnej do bycia filozoficznie naiwnymi, słabo finansowanymi, niemal antyintelektualnymi i nieco przereklamowanymi, jeśli chodzi o jej wpływy. Z pozytywnej strony zwrócił uwagę na zintegrowane podejście dziedzinowe do rozumienia fenomenologii metody naukowej; centralne miejsce badań jakościowych; oraz znaczenie komunikacji interdyscyplinarnej. Na zakończenie zasugerował, że zalety psychologii transpersonalnej mogą ostatecznie przeważyć nad jej wadami. W późniejszym artykule Taylor uważał psychologię transpersonalną za wizjonerską amerykańską psychologię ludową, która ma niewiele historycznego związku z amerykańską psychologią akademicką, z wyjątkiem jej powiązania z psychologią humanistyczną oraz kategoriami transcendencji i świadomości.

Ruzek, który przeprowadził wywiady z twórcami psychologii transpersonalnej, a także historykami psychologii amerykańskiej, stwierdził, że dziedzina ta wywarła niewielki wpływ na szerszą dziedzinę psychologii w Ameryce. Wśród czynników, które przyczyniły się do tej sytuacji, był opór psychologii głównego nurtu wobec idei duchowych i filozoficznych oraz tendencja psychologów transpersonalnych do izolowania się od szerszego kontekstu.

Podjęto kilka małych prób wprowadzenia psychologii transpersonalnej do środowiska szkolnego. Perspektywy psychologii transpersonalnej są reprezentowane w powszechnie używanym podręczniku uniwersyteckim na temat teorii osobowości, zaznaczając wejście tematów transpersonalnych do głównego nurtu środowisk akademickich. W tej książce autorka Barbara Engler zadaje pytanie: „Czy duchowość jest odpowiednim tematem do studiów psychologicznych?” Przedstawia krótki opis historii psychologii transpersonalnej i zagląda w jej możliwą przyszłość. Wymiar szkolny jest również obecny w książce o teoriach osobowości autorstwa Roberta Fragera i Jamesa Fadimana. W tej publikacji przedstawiają one wkład wielu kluczowych postaci historycznych, które ukształtowały i rozwinęły psychologię transpersonalną (oprócz omawiania i wyjaśniania ważnych pojęć i teorii z nią związanych), co służy promowaniu zrozumienia dyscypliny w ustawienia w klasie.

Zauważając, że większość wydziałów psychologii głównego nurtu rzadko oferuje programy szkoleniowe w zakresie zagadnień i praktyk transpersonalnych w ramach swojego programu nauczania, programy dla absolwentów psychologii humanistycznej i transpersonalnej zostały udostępnione na kilku północnoamerykańskich uniwersytetach. Wśród nich znajduje się John F. Kennedy University w Orindzie, który obejmował psychologię transpersonalną w swoim holistycznym programie studiów, oraz Burlington College w Vermont. W 2012 roku Columbia University ogłosiła, że ​​włączają psychologię duchową, podobną do perspektywy nauczanej na Uniwersytecie Sofijskim (Kalifornia) , do swojego programu psychologii klinicznej.

Jednakże, chociaż psychologia transpersonalna spotkała się z niewielkim uznaniem ze strony otaczającej kultury, spotkała się również ze sporym sceptycyzmem i krytyką ze strony tego samego otoczenia. Freeman wspomina, że ​​wczesna dziedzina psychologii transpersonalnej była świadoma możliwości odrzucenia jej przez społeczność naukową. Metoda wewnętrznego empiryzmu, oparta na zdyscyplinowanej introspekcji, miała w nadchodzących latach stać się celem sceptycyzmu ze strony osób z zewnątrz. Kilku komentatorów wspomniało o kontrowersyjnych aspektach psychologii transpersonalnej. Zdenek reprezentujący umiarkowaną krytykę z lat 80. zauważył, że dziedzina ta od początku była uważana za kontrowersyjną. Inni komentatorzy, tacy jak Friedman i Adams, również wspominają o kontrowersyjnym statusie tej dziedziny. W 1998 roku San Francisco Chronicle doniosło o programie studiów holistycznych na Uniwersytecie Johna F. Kennedy'ego w Orindzie, który obejmował wydział psychologii transpersonalnej. Program uznano wówczas za wyjątkowy, ale i kontrowersyjny. Komentatorzy przedstawili swój sceptycyzm wobec programu. Kolejny kontrowersyjny aspekt dotyczy tematu substancji psychodelicznych. Komentując kontrowersyjny status substancji psychedelicznych i enteogennych we współczesnej kulturze, autorzy Elmer, MacDonald & Friedman zauważają, że leki te były stosowane dla efektu terapeutycznego w ruchu transpersonalnym. Autorzy zauważają jednak, że nie jest to najczęstsza forma interwencji transpersonalnej we współczesnej terapii.

Według Lukoffa i Lu, Amerykańskie Towarzystwo Psychologiczne wyraziło pewne obawy dotyczące „nienaukowego” charakteru psychologii transpersonalnej w momencie składania petycji (patrz wyżej) do APA. Rowan zauważa, że ​​Stowarzyszenie miało poważne zastrzeżenia do otwarcia Sekcji Psychologii Transpersonalnej. Wnioski o status dywizji nie zdobyły większości głosów w radzie APA, a dywizja nigdy nie została utworzona. Komentatorzy wspominają również, że związek psychologii transpersonalnej z ideami religii był jedną z obaw, która uniemożliwiła jej stanie się odrębnym działem APA w momencie składania petycji w 1984 roku.

Komentując sytuację w tej dziedzinie w połowie lat dziewięćdziesiątych, Chinen zauważył, że do tego czasu profesjonalne publikacje niechętnie publikowały artykuły poruszające tematykę transpersonalną. Adams zauważył, że ta dziedzina walczy o uznanie jako legalny kierunek studiów w społeczności akademickiej, podczas gdy Parsons zauważył, że naiwny odwieczność psychologii transpersonalnej, błędne odczytywanie tekstów religijnych, brak wyrafinowania metodologicznego i słaba epistemologia nie zostały dobrze przyjęte przez większość w akademia.

Krytyka, sceptycyzm i odpowiedź

Krytykę i sceptycyzm wobec dziedziny psychologii transpersonalnej przedstawiał szeroki wachlarz komentatorów, obejmujący zarówno pisarzy z własnych szeregów, jak i pisarzy reprezentujących inne dziedziny psychologii czy filozofii.

Do krytycznych uwag z terenu należą obserwacje Lukoffa i Lu oraz krytyka Walacha. W swoim wkładzie w dziedzinę psychoterapii zorientowanej duchowo Lukoff i Lu omawiają mocne i słabe strony psychoterapii transpersonalnej i psychologii transpersonalnej. Wśród mocnych stron jest jego podstawa teorii i praktyki, która pozwala na komunikację i dialog z innymi kulturami i rodzimymi uzdrowicielami. Wśród słabych stron jest brak porozumienia teoretycznego, co doprowadziło do wewnętrznych debat i uwagi krytyków, którzy kwestionują słuszność podejścia transpersonalnego. Innym źródłem, bliskim tej dziedzinie, jest The Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology . W rozdziale tej książki Walach zwraca uwagę na nierozwiązane problemy w terenie. Według redakcji krytyka ta reprezentuje „rodzaj samokrytyki, który jest obowiązkowy w ramach odpowiedzialnej dyscypliny”.

Krytyka z innych profili, zbliżonych do pola, obejmuje również obserwacje Kena Wilbera i Jorge Ferrera . Wilber, jeden z wczesnych profili w polu transpersonalnym, wielokrotnie zapowiadał upadek psychologii transpersonalnej. Jednak wczesna teoria transpersonalna Wilbera sama była przedmiotem krytyki, w szczególności ze strony psychologów humanistycznych Rollo Maya i Kirka Schneidera. Chociaż Wilber zdystansował się od psychologii transpersonalnej na rzecz filozofii integralnej, jego model transpersonalny nadal przyciągał zarówno uznanie, jak i krytykę.

Wśród krytyków Wilbera znajdujemy również Ferrera, który w 2001 roku opublikował rewizję teorii transpersonalnej. W tej rewizji skrytykował psychologię transpersonalną za zbytnią lojalność wobec filozofii wieczystej, za wprowadzenie subtelnego kartezjanizmu i za zbytnie zaabsorbowanie intrasubiektywnymi stanami duchowymi (empiryzm wewnętrzny). Jako alternatywę dla tych trendów proponuje partycypacyjną wizję ludzkiej duchowości, która honoruje szeroki asortyment duchowych wglądów, duchowych światów i miejsc.

Krytyka z psychologii humanistycznej

Jedna z najwcześniejszych krytyki tej dziedziny została wygłoszona przez psychologa humanistycznego Rollo Maya , który zakwestionował pojęciowe podstawy psychologii transpersonalnej. Według komentatorów May skrytykowała także pole za lekceważenie osobistego wymiaru psychiki poprzez wznoszenie pogoni za transcendentalnością oraz za zaniedbywanie „ciemnej strony ludzkiej natury”. Komentatorzy zauważają, że te zastrzeżenia, wyrażone przez Maya, mogą odzwierciedlać to, co późniejsi teoretycy nazwali „ duchowym obejściem ”. Inni komentatorzy sugerowali, że May skupił się wyłącznie na „popularyzacji podejść transpersonalnych według New Age”. Jednak krytyka napłynęła również z innych profili z dziedziny psychologii humanistycznej . Eugene Taylor i Kirk Schneider zgłosili zastrzeżenia do kilku aspektów psychologii transpersonalnej.

Stosunek do nauki i kryteria naukowe

Dziedzinie psychologii transpersonalnej również krytykowano za brak rygoru pojęciowego, dowodowego i naukowego. W przeglądzie krytyki tej dziedziny, Cunningham pisze: „filozofowie skrytykowali psychologię transpersonalną, ponieważ jej metafizyka jest naiwna, a epistemologia nierozwinięta. sama psychologia transpersonalna (tj. pojęcie to jest używane w różny sposób przez różnych teoretyków i oznacza różne rzeczy dla różnych ludzi). Biolodzy krytykowali psychologię transpersonalną za brak uwagi na biologiczne podstawy zachowania i doświadczenia. Fizycy krytykowali psychologię transpersonalną za nieodpowiednie przystosowanie fizyki pojęcia jako wyjaśnienia świadomości”.

Inni, jak Friedman, sugerowali, że dziedzina ta jest słabo rozwinięta jako dziedzina nauki i że w konsekwencji nie doprowadziła do dobrego naukowego zrozumienia zjawisk transpersonalnych. W swojej propozycji nowego podziału pracy w obszarze transpersonalnym proponuje rozróżnienie między studiami transpersonalnymi, szeroką kategorią, która może obejmować podejścia nienaukowe, a psychologią transpersonalną, węższą dyscypliną, która powinna być ściślej dostosowana do zasad psychologia naukowa. Jednak na tę krytykę odpowiedział Ferrer, który twierdzi, że propozycja Friedmana łączy psychologię transpersonalną z naturalistycznym metafizycznym światopoglądem, który jest nieodpowiedni dla dziedziny duchowości.

Albert Ellis , psycholog poznawczy i humanista, zakwestionował wyniki psychoterapii transpersonalnej, naukowy status psychologii transpersonalnej oraz jej związek z religią, mistycyzmem i autorytarnymi systemami wierzeń. Na tę krytykę odpowiedział Wilber, który zakwestionował rozumienie przez Ellisa domeny religii i dziedziny psychologii transpersonalnej; i Walsh, który zakwestionował krytykę Ellisa dotyczącą terapii nieracjonalno-emotywnych.

Inni komentatorzy, tacy jak Matthews, bardziej popierają tę dziedzinę, ale zauważają, że słabością psychologii transpersonalnej i psychoterapii transpersonalnej jest poleganie na anegdotycznych doświadczeniach klinicznych, a nie na badaniach. Adams, pisząc z perspektywy Studiów Świadomości, sproblematyzował koncepcję introspekcyjnych „danych”, które wydają się tworzyć „bazę danych” psychologii transpersonalnej. Walach i Runehov odpowiedzieli na tę kwestię.

Psychologia transpersonalna została uznana za niedocenianie metod ilościowych jako narzędzia do pogłębiania naszej wiedzy o kategoriach duchowych i transpersonalnych. Według komentatorów jest to konsekwencją ogólnej orientacji w dziedzinie, która uważa, że ​​doświadczenie duchowe i transpersonalne są kategoriami, które przeciwstawiają się konceptualizacji i kwantyfikacji, a zatem nie są dobrze dostosowane do konwencjonalnych badań naukowych.

Inna krytyka

Z punktu widzenia Dzogczen , nauki z buddyzmem tybetańskim i buddyzmu ogólnie Elías Capriles jest zastrzeżenie, że transpersonalnej psychologii nie odróżnić transpersonalnej stanu nirwany , która jest nieodłącznie wyzwalające te transpersonalne warunki, które są w zasięgu samsary W procesie opracowywania to, co nazywa psychologią meta-transpersonalną, Capriles przeprowadził obalanie Wilbera, Grofa i Washburna.

Chociaż idee Williama Jamesa są uważane za centralne w dziedzinie transpersonalnej, Gary Alexander uważał, że psychologia transpersonalna nie ma jasnego zrozumienia negatywnych wymiarów świadomości (takich jak zło) wyrażonych w filozofii Jamesa. Ta krytyka została wchłonięta przez późniejszą teorię transpersonalną, która była bardziej skłonna do refleksji nad tymi ważnymi wymiarami ludzkiej egzystencji.

Sceptycyzm wobec koncepcji kryzysów duchowych i wymiaru transpersonalnego w psychiatrii wyraziła Alison J.Gray.

Według Cunninghama, psychologia transpersonalna została skrytykowana przez niektórych autorów chrześcijańskich jako „mieszanka idei New Age, która oferuje alternatywny system wiary bezbronnej młodzieży, która odwraca się od zorganizowanej religii (Adeney, 1988)”.

Według Johna V. Davisa psychologia transpersonalna była krytykowana za podkreślanie jedności i holizmu kosztem różnorodności.

Zobacz też

Uwagi

a. ^ Walsh i Vaughan (1993: 202), próbując poprawić inne definicje, zaproponowali definicję, która ich zdaniem zawiera mniej założeń, jest mniej obciążona teorią i ściślej związana z doświadczeniem.
b. ^ State University of New York Prasy (Albany, NY) dzieli swoje publikacje na kategorie lub serii, reprezentujących różne dziedziny naukowe. Wśród dziedzin reprezentowanych jako kategoria znajduje się seria SUNY w psychologii transpersonalnej i humanistycznej . Kolejna kategoria, seria SUNY w filozofii psychologii , obejmuje również prace pisarzy Transpersonal.
C. ^ Wśród uniwersytetów i szkół wyższych, które są związane z teorią transpersonalną, jako część ich badań lub programu nauczania, znajdują się: Uniwersytet Sofijski (Kalifornia) (USA), Kalifornijski Instytut Studiów Integralnych (USA), Uniwersytet Notre Dame de Namur (USA) , Saybrook University (USA), Liverpool John Moores University (Wielka Brytania), Naropa University (USA), John F. Kennedy University (Kalifornia) (USA), University of West Georgia (USA), Atlantic University (USA), Burlington College ( USA), University of Northampton (Wielka Brytania), Leeds Metropolitan University (Wielka Brytania) oraz Pacifica Graduate Institute (USA).
D. ^ Psychologia transpersonalna często rozróżnia pojęcia religii i duchowości. Komentatorzy zauważają, że religia, w kontekście transpersonalnym, ma do czynienia z zaangażowaniem jednostek w instytucję społeczną i jej doktryny, podczas gdy duchowość ma do czynienia z doświadczeniem jednostki o wymiarze transcendentnym. Autorzy propozycji DSM dokonują tego samego rozróżnienia: problemy religijne mogą być spowodowane zmianą przynależności wyznaniowej; nawrócenie na nową religię; intensyfikacja przekonań lub praktyk religijnych; utrata lub kwestionowanie wiary; wina; przyłączanie się lub opuszczanie nowego ruchu religijnego lub kultu. Problemy duchowe mogą wynikać z wyżej wymienionych zmiennych: doznanie mistyczne; doświadczenie bliskie śmierci; przebudzenie Kundalini ; kryzys szamański; otwarcie psychiczne; intensywna medytacja; oddzielenie od nauczyciela duchowego; choroba medyczna lub śmiertelna; nałóg.
mi. ^ Precedensy podejścia Grofa w tym zakresie można znaleźć u Junga, Perry'ego, Dąbrowskiego, Batesona, Lainga, Coopera i antypsychiatrii w najszerszym tego słowa znaczeniu.
F. ^ Oprócz tego Whitney (1998) również przedstawił argument na rzecz zrozumienia manii jako formy zagrożenia duchowego.
g. ^ Zobacz DSM-IV: „Inne warunki, które mogą być przedmiotem uwagi klinicznej”, problem religijny lub duchowy, kod V62.89.

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki