Czczenie zmarłych - Veneration of the dead

Cześć zmarłych , w tym swoich przodków , jest oparta na miłości i szacunku dla zmarłego. W niektórych kulturach wiąże się to z wierzeniami, że zmarli mają ciągłą egzystencję i mogą posiadać zdolność wpływania na los żyjących. Niektóre grupy czczą swoich bezpośrednich, rodzinnych przodków. Niektóre sekty i religie, zwłaszcza prawosławny i rzymskokatolicki , czczą świętych jako orędowników u Boga ; ten ostatni wierzy również w modlitwę za dusze zmarłe w czyśćcu . Jednak inne grupy religijne uważają oddawanie czci zmarłym za bałwochwalstwo i grzech .

W kulturach europejskich , azjatyckich , oceanicznych , afrykańskich i afrodiasporycznych celem kultu przodków jest zapewnienie im trwałego dobrobytu i pozytywnego nastawienia do żywych, a czasami proszenie o specjalne przysługi lub pomoc. Społeczną lub pozareligijną funkcją kultu przodków jest kultywowanie wartości pokrewieństwa , takich jak pobożność synowska , lojalność rodzinna i ciągłość rodu rodzinnego . Kult przodków występuje w społeczeństwach o różnym stopniu złożoności społecznej, politycznej i technologicznej i pozostaje ważnym składnikiem różnych praktyk religijnych w czasach współczesnych.

Przegląd

Przodek cześć nie jest taka sama jak czczenia z bóstwa lub bóstw. W niektórych kulturach afro-diasporycznych przodkowie postrzegani są jako mogący wstawiać się w obronie żywych, często jako posłańcy między ludźmi a Bogiem. Jako duchy, które kiedyś same były ludźmi, są postrzegane jako lepiej zdolne do zrozumienia ludzkich potrzeb niż boska istota. W innych kulturach celem czci przodków nie jest prośba o przysługę, ale wypełnienie synowskiego obowiązku. Niektóre kultury wierzą, że ich przodkowie faktycznie muszą być utrzymywani przez ich potomków, a ich praktyki obejmują ofiarowanie żywności i inne zaopatrzenie. Inni nie wierzą, że przodkowie są nawet świadomi tego, co robią dla nich ich potomkowie, ale że ważne jest wyrażanie synowskiej pobożności .

Większość kultur praktykujących kult przodków nie nazywa tego „kultem przodków”. W języku angielskim słowo uwielbienie zwykle, ale nie zawsze, odnosi się do pełnej czci miłości i oddania przyznawanej bóstwu (bogowi) lub Bogu . Jednak w innych kulturach ten akt kultu nie daje wiary, że zmarli przodkowie stali się jakimś bóstwem. Jest to raczej sposób na wyrażenie synowskiego obowiązku, oddania i szacunku oraz opiekowania się przodkami w ich życiu pozagrobowym, a także szukania ich przewodnictwa dla ich żyjących potomków. Pod tym względem wiele kultur i religii stosuje podobne praktyki. Niektórzy mogą odwiedzać groby swoich rodziców lub innych przodków, zostawiać kwiaty i modlić się do nich, aby ich uhonorować i pamiętać, jednocześnie prosząc przodków, aby nadal się nimi opiekowali. Nie byłoby to jednak uważane za oddawanie im czci, ponieważ termin kult nie zawsze może mieć takie znaczenie w wyłącznym i wąskim kontekście niektórych zachodnioeuropejskich tradycji chrześcijańskich.

W tym sensie wyrażenie cześć dla przodków może, ale z ograniczonej perspektywy niektórych zachodnioeuropejskich tradycji chrześcijańskich, przekazywać dokładniejsze odczucie tego, co praktykujący, tacy jak chińskie i inne społeczności buddyjskie i konfucjańskie , a także afrykańskie i Kultury europejskie postrzegają siebie jako robiące. Jest to zgodne ze znaczeniem słowa cześć w języku angielskim, które oznacza wielki szacunek lub cześć powodowaną godnością, mądrością lub poświęceniem osoby.

Chociaż nie ma ogólnie przyjętej teorii dotyczącej pochodzenia kultu przodków, to zjawisko społeczne pojawia się w jakiejś formie we wszystkich dotychczas udokumentowanych kulturach ludzkich. David-Barrett i Carney twierdzą, że kult przodków mógł odgrywać rolę koordynującą grupę podczas ewolucji człowieka , a zatem był to mechanizm, który doprowadził do religijnej reprezentacji sprzyjającej spójności grupy .

Kultury Afryki Zachodniej i Południowo-Wschodniej

Kult przodków jest powszechny w całej Afryce i służy jako podstawa wielu religii. Często jest wzmocniona wiarą w najwyższą istotę, ale modlitwy i/lub ofiary są zwykle składane przodkom, którzy sami mogą wznieść się i stać się rodzajem pomniejszych bóstw. Przodek szczątki czcią wśród wielu Afrykanów, czasem praktykowane obok później przyjętych religii chrześcijaństwa (jak w Nigerii wśród ludzi Igbo ) i Islam (wśród różnych Mande narodami i Bamum i ludzi Bakossi) w dużej części kontynentu. W ortodoksyjnej religii Serer , łuskowiec jest czczony przez lud Serer .

Serer Senegalu i Gambii

W Seereer osoby z Senegalu, Gambii i Mauretanii, które przylegają do założenia A ƭat Roog (Seereer religii) wierzą w czcią w pangool (świętych starożytny Seereer i / lub duchów przodków). Istnieją różne rodzaje łuskowców (liczba pojedyncza: fangol ), każdy z własnymi środkami kultu.

Madagaskar

Ceremonia ponownego pochówku Famadihany

Kult przodków jest powszechny na całej wyspie Madagaskar . Około połowa 20-milionowej populacji kraju praktykuje obecnie religię tradycyjną, co ma tendencję do podkreślania powiązań między żywymi a razana (przodkami). Kult przodków doprowadził do powszechnej tradycji budowania grobowców, a także do górskiej praktyki famadihana , zgodnie z którą szczątki zmarłego członka rodziny mogą być ekshumowane, aby być okresowo ponownie owijane w świeże jedwabne całuny przed umieszczeniem ich w grobowcu. Famadihana jest okazją do uczczenia pamięci ukochanego przodka, ponownego połączenia się z rodziną i społecznością oraz cieszenia się świąteczną atmosferą. Mieszkańcy okolicznych wiosek są często zapraszani do wzięcia udziału w imprezie, na której zazwyczaj podaje się jedzenie i rum, a często występuje trupa hiragasy lub inne muzyczne rozrywki. Kult przodków przejawia się również poprzez przestrzeganie fady , tabu, które są szanowane w trakcie i po życiu osoby, która je ustanawia. Powszechnie uważa się, że okazując przodkom szacunek w ten sposób, mogą oni interweniować na rzecz żyjących. I odwrotnie, nieszczęścia często przypisuje się przodkom, których pamięć lub życzenia zostały zaniedbane. Ofiara zebu to tradycyjna metoda stosowana w celu uspokojenia lub uhonorowania przodków. Drobne, codzienne gesty szacunku obejmują wrzucenie pierwszej nakrętki nowo otwartej butelki rumu do północno-wschodniego rogu pokoju, aby dać przodkom należny im udział.

kultury azjatyckie

Kambodża

Podczas Pchum Ben i Kambodżańskiego Nowego Roku ludzie składają ofiary swoim przodkom. Pchum Ben to czas, kiedy wielu Kambodżan składa hołd zmarłym krewnym do siedmiu pokoleń. Mnisi intonują sutty w języku palijskim przez noc (bez przerwy, bez spania) w preludium do otwarcia bram piekielnych, wydarzenia, które przypuszczalnie ma miejsce raz w roku i jest powiązane z kosmologią króla Yamy wywodzącą się z kanonu palijskiego . W tym okresie otwierają się bramy piekieł, a duchy zmarłych ( preta ) są uważane za szczególnie aktywne. Aby temu zaradzić, składane są im ofiary żywnościowe, niektóre z tych duchów mają możliwość zakończenia okresu oczyszczenia, podczas gdy inne wyobrażają sobie, że tymczasowo opuszczą piekło, aby potem powrócić, by znosić jeszcze więcej cierpienia; bez większego wyjaśnienia, krewni, którzy nie są w piekle (którzy są w niebie lub w inny sposób reinkarnowani) są również ogólnie wyobrażani jako odnoszący korzyści z ceremonii.

Chiny

Palenie kadzidła podczas czczenia w świątyni Mengjia Longshan poświęconej Guan Yu , Mazu i innym

W Chinach cześć dla przodków (敬祖, pinyin : jìngzǔ ) i kult przodków (拜祖, pinyin : bàizǔ ) starają się czcić i wspominać czyny zmarłego; reprezentują ostateczny hołd dla zmarłych. Znaczenie okazywania szacunku rodzicom (i starszym) wynika z faktu, że wszystkie fizyczne, cielesne aspekty czyjejś istoty zostały stworzone przez rodziców, którzy nadal dbali o czyjeś dobre samopoczucie, dopóki nie znalazł się na solidnych podstawach. Szacunek i hołd dla rodziców to zwrócenie im tego łaskawego uczynku w życiu i później. Shi (尸; „trup, personator”) był dynastii Zhou (1045-256  pne ) ofiarny przedstawiciel zmarłego krewnego. Podczas ceremonii shi duch przodków miał wejść do personatora, który jadł i pił ofiary oraz przekazywał duchowe wiadomości.

Ofiary

Palenie ofiar

W tradycyjnej kulturze chińskiej czasami składa się ofiary na ołtarzach jako pokarm dla zmarłych. Podlega to sposobom komunikacji z koncepcjami chińskiego świata duchowego . Część czci obejmuje odwiedzanie zmarłych przy ich grobach oraz składanie lub kupowanie ofiar za zmarłych podczas wiosennych , jesiennych i duchowych festiwali . Ze względu na trudy Chin końca XIX i XX wieku, kiedy mięso i drób były trudne do zdobycia, w niektórych krajach azjatyckich nadal oferowane są wystawne uczty jako praktyka dla duchów lub przodków. Jednak w ortodoksyjnych rytuałach taoistycznych i buddyjskich wystarczyłoby tylko wegetariańskie jedzenie. Osobom, które zmarły w zaświatach lub w piekle , dostarczane są wyszukane, a nawet kreatywne ofiary, takie jak służba , lodówka , domy , samochód , papierowe pieniądze i buty, aby zmarły mógł mieć te przedmioty po śmierci. Często w tym samym celu spala się papierowe wersje tych obiektów. Pierwotnie prawdziwe przedmioty chowano razem ze zmarłymi. Z czasem towary te zostały zastąpione pełnowymiarowymi modelami glinianymi, które z kolei zostały zastąpione przez modele w zmniejszonej skali, a z czasem dzisiejsze ofiary papierowe (w tym papierowe sługi).

Indie

Shraadha odbywa się w Jagannath Ghat w Kalkucie, na końcu Pitru Paksha .

Przodkowie są powszechnie czczeni, szanowani i czczeni w Indiach i Chinach. Duch zmarłego nazywa się Pitrs , który jest czczony. Kiedy ktoś umiera, rodzina przeżywa trzynastodniowy okres żałoby, ogólnie nazywany śraddha . Rok później obchodzą rytuał Tarpana, w którym rodzina składa ofiary zmarłemu. Podczas tych rytuałów rodzina przygotowuje potrawy, które lubił zmarły i podaje je zmarłemu. Oferują to jedzenie również wronom w niektóre dni, ponieważ uważa się, że dusza przychodzi pod postacią ptaka, aby go skosztować. Są również zobowiązani do ofiarowania śraddha , małej uczty szczególnych przygotowań, kwalifikującym się braminom . Dopiero po tych rytuałach członkowie rodziny mogą jeść. Uważa się, że przypomina to duchom przodków, że nie są zapomniane i są kochane, więc przynosi im spokój. W dni Shradh ludzie modlą się, aby dusze przodków zostały uspokojone, zapomnieli o wrogości i znaleźli spokój. Każdego roku, w określonym dniu (zgodnie z kalendarzem hinduskim ), w którym dana osoba zmarła, członkowie rodziny powtarzają ten rytuał.

Indyjskie i chińskie praktyki kultu przodków są powszechne w całej Azji w wyniku dużej populacji indyjskiej i chińskiej w krajach takich jak Singapur , Malezja , Indonezja i gdzie indziej na całym kontynencie. Co więcej, duża populacja indyjska w miejscach takich jak Fidżi i Gujana spowodowała, że ​​praktyki te rozprzestrzeniły się poza ich azjatycką ojczyznę.

Assam

Obchody Mae Dam Mae Phi w Assam w Indiach.

Ahom religia opiera się kultu przodków. Ahomowie wierzą, że człowiek po śmierci pozostaje „Damą” (przodkiem) tylko przez kilka dni, a wkrótce staje się „Phi” (Bogiem). Wierzą też, że dusza człowieka, który jest nieśmiertelny, łączy się z duszą najwyższą, posiada cechy istoty duchowej i zawsze błogosławi rodzinę. Tak więc każda rodzina Ahom, aby czcić zmarłych, ustanawia filar po przeciwnej stronie kuchni (Barghar), który nazywa się „Damkhuta”, gdzie czci zmarłych różnymi ofiarami, takimi jak domowe wino, mah-prasad, ryż z różnymi przedmiotami mięso i ryba. Me-Dam-Me-Phi, rytuał upamiętniający zmarłych, obchodzony jest przez lud Ahom co roku 31 stycznia na pamiątkę zmarłych. Jest to manifestacja koncepcji kultu przodków, którą Ahomowie dzielą z innymi ludami wywodzącymi się z plemienia Tai-Shan. To święto okazania szacunku zmarłym przodkom i pamięci o ich wkładzie w społeczeństwo. W dniu Me-Dam Me Phi kult ofiarowany jest tylko Chaufi i Dam Chaufi, ponieważ uważani są za bogów nieba.

Cywilizacja Doliny Indusu

W Rakhigarhi , miejscu Cywilizacji Doliny Indusu (IVC) w Haryanie , znaleziono szkielety kochanka mężczyzny w wieku od 35 do 40 lat i kobiet w wieku 20 lat, które prawdopodobnie były małżeństwem i pochowano razem, ich grób zawierał garnki, które prawdopodobnie niósł żywność i wodę jako ofiarę zmarłym.

Paliya w Gudżaracie

Cztery Paliya s, jedna poświęcona mężczyznom i trzy kobietom w Chhatardi, Bhuj , Kutch , Gujarat, Indie

W Paliya pamiątkowe kamienie są związane z kultem przodków w zachodnich Indiach. Te pomniki są czczone przez osoby stowarzyszonej społeczności lub zmarłych danej osoby w specjalne dni, takie jak dzień śmierci osoby, rocznice wydarzeń, festiwale, pomyślne dni w miesiącach Kartika, Shraavana lub Bhadrapada kalendarza hinduskiego . Te pomniki są w tych dniach myte mlekiem i wodą. Są one posmarowane sindur lub kumkum i kwiaty są rozrzucone nad nim. Obok niej zapala się glinianą lampę olejem sezamowym. Czasami wisi nad nim flaga.

Pitru Paksha w religiach pochodzenia indyjskiego

Poza tym co roku odbywa się dwutygodniowe wydarzenie zwane Pitru Paksha ("dwa tygodnie przodków"), podczas którego rodzina pamięta wszystkich swoich przodków i ofiarowuje im "Tarpana". Okres ten przypada tuż przed Navratri lub Durga Puja przypadającą na miesiąc Ashwin . Mahalaya oznacza dla przodków koniec dwutygodniowego Tarpana.

Kultura Tuluva w Tulu Nadu

Tuluvy mają kult przodków w imię Buta Kola .

Indonezja

W Indonezji kult przodków był tradycją niektórych rdzennych mieszkańców. Podom z Toba Batak , Waruga z Minahasans i trumien tych ludzi Karo (Indonezja) kilka przykładów form kult bierze.

Japonia

Przed wprowadzeniem buddyzmu do Japonii kult przodków i obrzędy pogrzebowe nie były powszechne, zwłaszcza wśród osób spoza elit. W okresie Heian porzucenie było powszechną metodą pozbywania się zmarłych. Po nastaniu buddyzmu, po pochówku lub kremacji na cmentarzu czasami odprawiano rytuały.

Korea

Koreański ołtarz jesa dla przodków

W Korei przodek cześć jest określany przez rodzajowy termin jerye (Hangul: 제례; Hancha:) lub Jesa (Hangul: 제사; Hancha:). Godne uwagi przykłady jerye obejmują Munmyo jerye i Jongmyo jerye , które są wykonywane okresowo każdego roku odpowiednio dla czczonych konfucjańskich uczonych i królów starożytności. Ceremonia odbywająca się w rocznicę śmierci członka rodziny nazywa się charye (차례). Jest to praktykowane do dziś.

Większość katolików, buddystów i niewierzących praktykuje obrzędy przodków, choć protestanci nie. Katolicki zakaz obrzędów przodków został zniesiony w 1939 r., kiedy Kościół katolicki formalnie uznał obrzędy przodków za praktykę cywilną.

Obrzędy przodków są zazwyczaj podzielone na trzy kategorie:

  1. Charye (차례, 茶禮) – rytuały herbaciane odbywają się cztery razy w roku w główne święta ( Koreański Nowy Rok , Chuseok )
  2. Kije (기제, 忌祭) - obrzędy domowe odbywają się w nocy przed rocznicą śmierci przodka (기일, 忌日)
  3. Sije (시제, 時祭; zwany także 사시제 lub 四時祭) - sezonowe obrzędy odprawiane dla przodków, którzy są usuwani z pięciu lub więcej pokoleń (zazwyczaj odbywają się corocznie w dziesiątym miesiącu księżycowym)

Myanmar

Kult przodków we współczesnym Birmie jest w dużej mierze ograniczony do niektórych mniejszości etnicznych, ale nadal istnieją jego główne pozostałości, takie jak kult Bo Bo Gyi (dosłownie „pradziadka”), a także innych duchów opiekuńczych, takich jak nats , wszystko to może być pozostałością historycznego kultu przodków.

Kult przodków był obecny na dworze królewskim w przedkolonialnej Birmie. Podczas dynastii Konbaung , trzy razy w roku rodzina królewska czciła wizerunki zmarłych królów i ich małżonków z litego złota , podczas birmańskiego Nowego Roku ( Thingyan ), na początku i na końcu Vassy . Obrazy były przechowywane w skarbcu i czczone w Zetawunzaung ( ဇေ တဝန်ဆောင် , „Sala Przodków”) wraz z księgą odów.

Niektórzy uczeni przypisują zanik kultu przodków wpływowi buddyjskich doktryn anicca i anatta , nietrwałości i odrzuceniu „ja”.

Filipiny

Różne Igorot bulul przedstawiające Anito lub przodka wódki (ok. 1900)

W animistycznych rdzennych religiach przedkolonialnych Filipin , duchy przodków były jednym z dwóch głównych typów duchów ( anito ), z którymi komunikują się szamani . Duchy przodków były znane jako umalagad (dosł. „strażnik” lub „opiekun”). Mogą to być duchy rzeczywistych przodków lub uogólnione duchy opiekuńcze rodziny. Starożytni Filipińczycy wierzyli, że po śmierci dusza człowieka podróżuje (zwykle łodzią) do świata duchów . W świecie duchów może być wiele miejsc, różniących się w zależności od grup etnicznych. Miejsce, do którego trafiają dusze, zależy od tego, w jaki sposób umarły, wieku śmierci lub zachowania osoby, gdy żyła. Dusze łączą się ze zmarłymi krewnymi w zaświatach i prowadzą normalne życie w zaświatach, tak jak w świecie materialnym. W niektórych przypadkach dusze złych ludzi przechodzą pokutę i oczyszczanie, zanim zostaną im dane wejście do określonej sfery duchowej. Dusze ostatecznie reinkarnowały się po pewnym czasie w świecie dusz.

Dusze w świecie duchowym nadal zachowują pewien stopień wpływu w świecie materialnym i vice versa. Rytuały Paganito mogą być używane do wzywania dobrych duchów przodków o ochronę, wstawiennictwo lub radę. Mściwe duchy zmarłych mogą objawiać się jako zjawy lub duchy ( mantiw ) i wyrządzać krzywdę żywym ludziom. Paganito może być użyty do ich uspokojenia lub wygnania. Duchy przodków również odgrywały ważną rolę podczas choroby lub śmierci, ponieważ wierzono, że to one wzywają duszę do podziemi, prowadzą duszę ( psychopom ) lub spotykają duszę po przybyciu.

Duchy przodków są również znane jako kalading wśród Kordylierów ; tonong wśród Maguindanao i Maranao ; umboh wśród Sama-Bajau ; ninunò wśród Tagalogów ; i nono wśród Bicolanos . Duchy przodków są zwykle reprezentowane przez rzeźbione postacie zwane taotao . Zostały one wyrzeźbione przez społeczność po śmierci człowieka. Każde gospodarstwo domowe miało taotao przechowywane na półce w rogu domu.

Filipińczycy, w przeważającej mierze rzymskokatoliccy, nadal cieszą się szczególnym szacunkiem dla przodków – choć bez formalności wspólnych dla ich sąsiadów – pomimo chrystianizacji od czasu zetknięcia się z hiszpańskimi misjonarzami w 1521 roku. Obecnie cześć przodków wyraża się w posiadaniu fotografii martwy przy ołtarzu domowym, powszechnym elementem wielu filipińskich chrześcijańskich domów. Przed zdjęciami często palą się świece, które czasami są ozdobione girlandami ze świeżej sampaguity , narodowego kwiatu. Przodkowie, zwłaszcza zmarli rodzice, są nadal uważani za psychopompów, jako że umierającą osobę sprowadzają do życia pozagrobowego ( tagalog : sundô , „ aportować ”) duchy zmarłych krewnych. Mówi się, że umierający wykrzykując imiona zmarłych bliskich, widzą duchy tych konkretnych osób, które czekają u stóp łoża śmierci.

Filipiński katolik i aglipayan kult zmarłych znajduje swój największy wyraz na Filipinach w okresie Hallowmas między 31 października a 2 listopada, różnie nazywany Undás (w oparciu o słowo oznaczające „[the] first”, hiszpańskie andas lub ewentualnie honra ), Todos los Santos (dosłownie „ Wszystkich Świętych ”), a czasem Áraw nga Patáy (dosł. „Dzień Zmarłych”), który odnosi się do następującej uroczystości Zaduszki . Filipińczycy tradycyjnie obserwują ten dzień, odwiedzając zmarłą rodzinę, czyszcząc i naprawiając ich grobowce. Wspólne ofiary to modlitwy, kwiaty, świece, a nawet jedzenie, podczas gdy wiele osób spędza resztę dnia i późniejszą noc, organizując spotkania na cmentarzu, grając w gry i muzykę lub śpiewając.

Tymczasem chińscy Filipińczycy mają najbardziej widoczne i wyraźne zwyczaje związane z kultem przodków, przeniesione z tradycyjnej chińskiej religii i najczęściej połączone z obecną wiarą katolicką. Wielu nadal pali kadzidło i kim przy rodzinnych grobowcach i przed zdjęciami w domu, podczas gdy oni włączają chińskie praktyki do mszy odprawianych podczas Dnia Zadusznego.

Sri Lanka

Na Sri Lance składanie ofiar przodkom odbywa się szóstego dnia po śmierci jako część tradycyjnych lankijskich obrzędów pogrzebowych.

Tajlandia

W wiejskiej północnej Tajlandii odbywa się ceremonia religijna ku czci duchów przodków znana jako Faun Phii ( tajski : ฟ้อนผี , dosł. „taniec duchów” lub „taniec duchów”). Zawiera ofiary dla przodków, którzy walczą na miecze przez media spirytusowe, taniec opętany przez ducha i koguty w mediach spirytusowych walczące w duchowej walce kogutów .

Wietnam

Ołtarz wietnamski dla przodków. Zwróć uwagę na mniejszy ołtarz buddyjski ustawiony wyżej w górnym rogu
Starzec w tradycyjnym stroju z okazji ofiarowania noworocznego

Kult przodków jest jednym z najbardziej jednoczących aspektów kultury wietnamskiej , ponieważ praktycznie wszyscy Wietnamczycy, niezależnie od przynależności religijnej ( buddyjskiej , katolickiej czy animistycznej) mają ołtarz przodków w swoim domu lub firmie.

W Wietnamie tradycyjnie ludzie nie obchodzili urodzin (przed wpływami Zachodu), ale rocznica śmierci ukochanej osoby była zawsze ważną okazją. Oprócz ważnego zgromadzenia członków rodziny na bankiecie ku pamięci zmarłego, kadzidełka są palone wraz z piekłami , a wielkie półmiski z jedzeniem są składane jako ofiary na ołtarzu przodków, który zwykle ma obrazy lub tablice z imionami zmarły. W przypadku osób zaginionych, uważanych przez ich rodzinę za zmarłych, powstaje grobowiec Wind .

Te ofiary i praktyki są często wykonywane podczas ważnych uroczystości tradycyjnych lub religijnych, rozpoczynania nowego biznesu, a nawet wtedy, gdy członek rodziny potrzebuje wskazówek lub porad i jest znakiem rozpoznawczym nacisku, jaki kultura wietnamska kładzie na obowiązki synowskie.

Istotną cechą wyróżniającą wietnamski kult przodków jest to, że tradycyjnie zezwalano kobietom na uczestnictwo i współodprawianie obrzędów przodków, w przeciwieństwie do chińskiej doktryny konfucjańskiej, która zezwala na wykonywanie takich obrzędów tylko potomkom płci męskiej.

kultury europejskie

Malowniczy cmentarz w wiejskiej Hiszpanii .

W katolickich krajach Europy (ciąg dalszy z Kościołem anglikańskim w Anglii ), 1 listopada ( Dzień Wszystkich Świętych ) stał się znany i nadal jest znany jako dzień szczególnego uczczenia tych, którzy zmarli i którzy zostali uznani za oficjalnych świętych przez Kościół. 2 listopada ( Dzień Zaduszny ), czyli „Dzień Zmarłych”, to dzień, w którym wspomina się wszystkich wiernych zmarłych. W tym dniu rodziny chodzą na cmentarze, aby zapalić znicze dla zmarłych bliskich, zostawić im kwiaty, a często na piknik. Wieczór przed Wszystkimi Świętymi – „All Hallows Eve” lub „Hallowe'en” – jest nieoficjalnie katolickim dniem, w którym należy pamiętać o realiach piekła, opłakiwać dusze stracone przez zło i pamiętać o sposobach uniknięcia piekła. Jest powszechnie obchodzony w Stanach Zjednoczonych i niektórych częściach Wielkiej Brytanii w duchu beztroskiego horroru i strachu, który charakteryzuje się opowieściami o duchach , ogniskami , noszeniem kostiumów , rzeźbieniem jack-o'-lantern i " Cukierek albo psikus ” (chodzenie od drzwi do drzwi i błaganie o cukierki).

Brythonic kultury celtyckie

W Kornwalii i Walii jesienne festiwale przodków odbywają się około 1 listopada. W Kornwalii festiwal znany jest jako Kalan Gwav , aw Walii jako Calan Gaeaf . Święta, z których wywodzi się współczesne Halloween .

Gaelickie kultury celtyckie

Podczas Samhain , 1 listopada w Irlandii i Szkocji , uważa się, że zmarli powracają do świata żywych i pozostawia się im ofiary z żywności i światła . W dniu festiwalu starożytni ludzie gasili ogniska w swoich domach, brali udział we wspólnym festiwalu ognisk, a następnie nosili do domu płomień ze wspólnego ognia i używali go na nowo. Ten zwyczaj przetrwał do pewnego stopnia do czasów współczesnych, zarówno w narodach celtyckich, jak iw diasporze . Światła w oknie, które prowadzą zmarłych do domu, palą się przez całą noc. Na wyspie Man festiwal znany jest jako „stary Sauin” lub Hop-tu-Naa .

Ameryka północna

W Stanach Zjednoczonych i Kanadzie kwiaty, wieńce, ozdoby nagrobne, a czasem świece, żywność, drobne kamyki lub przedmioty cenione przez zmarłych za życia są kładzione na grobach przez cały rok jako sposób uczczenia zmarłych. Tradycje te wywodzą się z różnych środowisk kulturowych obecnych populacji obu krajów. W Stanach Zjednoczonych wiele osób oddaje cześć zmarłym bliskim, którzy byli w wojsku w Dniu Pamięci (Memorial Day) . Dni z religijnego i duchowego znaczenia jak Wielkanoc , Boże Narodzenie , Gromnicznej i Zaduszki , Dzień Zmarłych lub Samhain są też chwile, kiedy krewni i przyjaciele zmarłego może gromadzić się przy grobach swoich bliskich. W Kościele Katolickim , lokalny kościół parafialny często odmawia modlitwy za zmarłych w rocznicę ich śmierci lub Dzień Zaduszny.

W Stanach Zjednoczonych Memorial Day jest świętem federalnym upamiętniającym zmarłych mężczyzn i kobiety, którzy służyli w armii narodowej, szczególnie tych, którzy zginęli na wojnie lub podczas czynnej służby. Na 147 Cmentarzach Narodowych , takich jak Arlington i Gettysburg , wolontariusze często umieszczają przy każdym grobie małe amerykańskie flagi . Dzień Pamięci (Memorial Day) jest tradycyjnie obchodzony w ostatni poniedziałek maja, przeznaczając na trzydniowy weekend, w którym wiele nabożeństw żałobnych i parad odbywa się nie tylko w całym kraju, ale na 26 amerykańskich cmentarzach na obcej ziemi (we Francji, Belgii, Stanach Zjednoczonych). Królestwa, Filipiny, Panama, Włochy, Luksemburg, Meksyk, Holandia i Tunezja). Powszechną praktyką wśród weteranów jest również upamiętnianie poległych członków służby w datach ich śmierci. Ta praktyka jest również powszechna w innych krajach, gdy wspomina się Amerykanów, którzy zginęli w bitwach o wyzwolenie ich miast podczas wojen światowych . Przykładem tego jest 16 sierpnia (1944) pułkownik Griffith , który zmarł z powodu ran odniesionych przez wroga w Lèves , tego samego dnia, w którym przypisuje się mu uratowanie katedry w Chartres przed zniszczeniem.

Ofrenda w Tequisquiapan

W judaizmie, gdy odwiedza się miejsce pochówku, na nagrobku umieszcza się mały kamyk . Chociaż nie ma jasnej odpowiedzi, dlaczego, ten zwyczaj pozostawiania kamyków może sięgać czasów biblijnych, kiedy ludzie byli chowani pod stosami kamieni. Dziś pozostają jako pamiątki, które ludzie odwiedzali i których pamiętali.

Amerykanie różnych religii i kultur mogą zbudować w swoim domu sanktuarium poświęcone zmarłym bliskim, ze zdjęciami ich przodków, kwiatami i pamiątkami. Coraz częściej można zobaczyć przydrożne kapliczki zmarłych krewnych, którzy zginęli w wypadkach samochodowych lub zginęli w tym miejscu, czasami finansowane przez stan lub prowincję, ponieważ te znaczniki służą jako silne przypomnienie o ostrożnej jeździe w niebezpiecznych obszarach. Vietnam Veterans Memorial w Waszyngtonie, jest szczególnie znany z pozostawienia ofiar zmarłemu; pozostawione przedmioty są gromadzone przez Służbę Parku Narodowego i archiwizowane.

Członkowie Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich dokonują pośmiertnych chrztów i innych rytuałów za swoich zmarłych przodków, a także innych rodzin.

Rdzenni Amerykanie nie przejmowali się zbytnio czcią zmarłych, chociaż znani byli z grzebania zmarłych za pomocą ubrań i narzędzi, a także od czasu do czasu zostawiali jedzenie i picie na grobie; Indianie Pueblo popierali kult zmarłych, który czcił zmarłych lub prosił ich poprzez rytualne tańce.

islam

Islam ma złożony i mieszany pogląd na ideę grobów i kultu przodków. Groby wielu wczesnych islamskich postaci są świętymi miejscami dla muzułmanów, w tym Ali , oraz cmentarzem z wieloma towarzyszami i wczesnymi kalifami. Wiele innych mauzoleów to ważne miejsca architektoniczne, polityczne i kulturalne, w tym Mauzoleum Narodowe w Pakistanie i Taj Mahal w Indiach. Jednak religijny ruch wahabizmu kwestionuje koncepcję kultu świętego. Zwolennicy tego ruchu zniszczyli wiele grobów, w tym w Arabii Saudyjskiej i na terenach kontrolowanych przez Państwo Islamskie , chociaż prorok nauczał odwiedzania grobów, a wyznawcy praktykowali odwiedzanie świętego sanktuarium proroka i błaganie tam.

Iman Ahmad , Al-Hakim i inni opowiadali o Marwanie Ibn al-Hakamie – niesprawiedliwym władcy – że kiedyś przeszedł obok grobu Proroka i zobaczył człowieka z policzkiem na grobie Proroka. Marwan Ibn al-Hakam zapytał: „Czy wiesz, co robisz?” Zbliżając się do grobu, Marwan Ibn al-Hakam zdał sobie sprawę, że to Abu Ayyub al-Ansariyy , jeden z największych towarzyszy Proroka. Abu Ayyub al-Ansariyy odpowiedział: „Tak, wiem, co robię. Przybyłem tu po Wysłannika Allaha, a nie po kamień”. Miał na myśli to, że szukał błogosławieństw w obecności Proroka, a nie kamienia zakrywającego jego grób. Abu Ayyub al-Ansariyy kontynuował swoją odpowiedź tym, co usłyszał Wysłannik Allaha: „Nie płacz z powodu religii islamu, jeśli rządzący właściwie rządzą. Płacz raczej nad tą Religią, jeśli władcy rządzą niewłaściwie”. Swoją odpowiedzią Abu Ayyub powiedział Marwanowi Ibn al-Hakamowi: „Nie jesteś jednym z tych władców, którzy właściwie rządzą zgodnie z zasadami islamu”.

Niektórzy wyznawcy islamu są w sprzeczności z koncepcją kultu świętego, ale ta praktyka jest zachowana w Turcji, szczególnie przez muzułmanów alewitów.

Starożytne kultury

Kult przodków był ważną cechą wielu historycznych społeczeństw.

Starożytny Egipt

Chociaż niektórzy historycy twierdzą, że starożytne egipskie społeczeństwo było „kultem śmierci” z powodu skomplikowanych grobowców i rytuałów mumifikacyjnych , było odwrotnie. Filozofia, że ​​„ten świat jest tylko padliną łez ” i że umrzeć i być z Bogiem jest lepszą egzystencją niż ziemskie, była stosunkowo nieznana starożytnym Egipcjanom. Nie znaczyło to, że nie byli zaznajomieni z surowością życia; raczej ich etos obejmował poczucie ciągłości między tym życiem a następnym. Egipcjanie tak bardzo kochali kulturę, zwyczaje i religię swojego codziennego życia, że ​​chcieli kontynuować je w następnym — chociaż niektórzy mogliby mieć nadzieję na lepszą pozycję na Pięknym Zachodzie (egipskie życie pozagrobowe).

Grobowce były mieszkaniami w Zaświatach, więc zostały starannie zbudowane i udekorowane, podobnie jak domy dla żyjących. Mumifikacja była sposobem na zachowanie zwłok, aby ka (dusza) zmarłego mogła powrócić, aby otrzymać ofiary z rzeczy, którymi cieszył się za życia. Jeśli mumifikacja nie była dostępna, w tym celu wyrzeźbiono „pomnikę ka” na podobieństwo zmarłego. Błogosławieni Umarli byli zbiorczo nazywani akhu lub "lśniącymi" (liczba pojedyncza: akh ). Opisywano je jako „lśniące jak złoto w brzuchu Nut” (gr. Nuit ) i rzeczywiście przedstawiano je jako złote gwiazdy na dachach wielu grobowców i świątyń.

Proces, w którym ka staje się akh, nie był automatyczny po śmierci; Wiązało się to z 70-dniową podróżą przez Duat lub Otherworld, która doprowadziła do sądu przed Wesirem (gr. Osiris ), Panem Umarłych, gdzie serce ka zostało zważone na wadze względem Pióra Ma'at ( reprezentująca Prawdę). Jednakże, jeśli ka nie była odpowiednio przygotowana, ta podróż może być pełna niebezpiecznych pułapek i dziwnych demonów; stąd niektóre z najwcześniejszych odkrytych tekstów religijnych, takie jak Papirus Ani (powszechnie znany jako Księga Umarłych ) i Teksty Piramid zostały napisane jako przewodniki, które mają pomóc zmarłym w udanym poruszaniu się po duat .

Jeśli serce było w równowadze z Piórem Ma'at, ka wydał wyrok i uzyskał dostęp do Pięknego Zachodu jako akh, który był ma'a heru („prawda głosu”), by mieszkać wśród bogów i innych akhu . Tylko w tym momencie ka uznano za godnego czci żyjących poprzez rytuały i ofiary. Ci, którzy zagubili się w duecie lub celowo starali się uniknąć wyroku, stali się nieszczęsnymi (a czasem niebezpiecznymi) mutu , Niespokojnymi Martwymi . Dla nielicznych, których prawdziwie złe serca przewyższały Pióro, bogini Ammit czekała cierpliwie za fotelem sędziowskim Wesira, aby ich pochłonąć. Była złożonym stworzeniem przypominającym trzy najbardziej śmiercionośne zwierzęta w Egipcie: krokodyla, hipopotama i lwa. Nakarmienie Ammita miało zostać zesłane do Wiecznej Pustki, aby zostać „niezrobionym” jako ka .

Poza tym, że został zjedzony przez Ammita, najgorszy los, jaki mógł spotkać ka po śmierci fizycznej, miał zostać zapomniany. Z tego powodu kult przodków w starożytnym Egipcie był ważnym rytuałem pamięci, aby utrzymać ka „żywą” w tym życiu, jak również w następnym. Royals, szlachta i bogaci zawarli kontrakty z lokalnymi kapłanami, aby odprawiać modlitwy i składać ofiary przy ich grobach. W zamian kapłani mogli zatrzymać część ofiar jako zapłatę za wyświadczone usługi. Niektóre inskrypcje nagrobne zachęcały nawet przechodniów do wypowiadania na głos imion zmarłych (co również pomagało uwiecznić ich pamięć) oraz do ofiarowania wody, modlitw lub innych rzeczy, jeśli sobie tego życzyli. W prywatnych domach uboższych wykuto w ścianach nisze, w których można było umieścić wizerunki rodzinnych akhu i służyć jako ołtarze kultu.

Wiele z tych samych wierzeń religijnych i praktyk kultu przodków jest nadal kontynuowanych w religii kemeckiej prawosławia .

Starożytny Rzym

Fragment rzymskiego sarkofagu z początku II wieku przedstawiający śmierć Meleager

Do Rzymian , jak wielu społeczeństwach śródziemnomorskich, uważany ciał zmarłych jako zanieczyszczających. W okresie klasycznym w Rzymie ciało było najczęściej kremowane, a prochy składano w grobowcu poza murami miasta. Wiele z miesiąca lutego poświęcono oczyszczeń, przebłagania i kult przodków, zwłaszcza na dziewięć dni festiwalu w parentalia podczas którego rodzina zaszczycony jego przodków. Rodzina zwiedzała cmentarz i dzieliła się ciastem i winem, zarówno w formie ofiarowania zmarłych, jak i posiłku między sobą. Parentalia zakończyła się 21 lutego wraz z bardziej posępną Feralią , publicznym świętem ofiar i ofiar składanych Manes , potencjalnie złowrogim duchom zmarłych, które wymagały przebłagania. Jednym z najczęstszych zwrotów inskrypcyjnych na epitafiach łacińskich jest Dis Manibus , w skrócie DM, „dla bogów Manes”, który pojawia się nawet na niektórych chrześcijańskich nagrobkach . Caristia dniu 22 lutego odbyła się uroczystość z rodu, jak to kontynuowane do chwili obecnej.

Szlachetny Roman rodzina wyświetlane przodków obrazy ( imagines ) w tablinium ich domu ( domus ) . Niektóre źródła podają, że portrety te były popiersiami , inne sugerują, że pokazywano również maski pogrzebowe . Maski, prawdopodobnie wymodelowane z wosku z twarzy zmarłego, były częścią konduktu pogrzebowego, gdy zginął elitarny Rzymianin. Zawodowi żałobnicy nosili maski i insygnia przodków zmarłego, gdy ciało było przenoszone z domu przez ulice do miejsca ostatecznego spoczynku.

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki