Agnostycyzm - Agnosticism

Agnostycyzm jest poglądem, że istnienie Boga , boskości lub nadprzyrodzonego nie jest znane lub poznawalne z żadną pewnością. Jeśli pytanie brzmi „Czy Bóg istnieje?”, „tak” oznaczałoby teizm , „nie” oznaczałoby ateizm , a „nie jestem pewien” oznaczałoby agnostycyzm – że Bóg prawdopodobnie może lub nie może istnieć. Inną podaną definicją jest pogląd, że „rozum ludzki nie jest w stanie dostarczyć wystarczających racjonalnych podstaw, aby uzasadnić albo przekonanie, że Bóg istnieje, albo przekonanie, że Bóg nie istnieje”.

Angielski biolog Thomas Henry Huxley ukuł słowo agnostyk w 1869 roku i powiedział: „To po prostu oznacza, że ​​człowiek nie powinien mówić, że wie lub wierzy w to, w co nie ma naukowych podstaw, by twierdzić, że wie lub wierzy”. Jednak wcześniejsi myśliciele pisali prace, które promowały agnostyczne punkty widzenia, takie jak Sanjaya Belatthaputta , indyjski filozof z V wieku p.n.e. , który wyrażał agnostycyzm na temat życia pozagrobowego ; i Protagoras , grecki filozof z V wieku pne, który wyraził agnostycyzm na temat istnienia „bogów”.

Definiowanie agnostycyzmu

Agnostycyzm jest istotą nauki, zarówno starożytnej, jak i współczesnej. Oznacza to po prostu, że człowiek nie powinien mówić, że wie lub wierzy w to, czego nie ma naukowych podstaw, by twierdzić, że wie lub wierzy. W konsekwencji agnostycyzm odsuwa na bok nie tylko większą część popularnej teologii, ale także większą część antyteologii. Ogólnie rzecz biorąc, „bosz” heterodoksji jest dla mnie bardziej obraźliwy niż ortodoksja, ponieważ heterodoksja wyznaje, że kieruje się rozumem i nauką, a ortodoksja nie.

—  Thomas Henry Huxley

To, co agnostycy zaprzeczają i odrzucają, jako niemoralne, to przeciwna doktryna, że ​​istnieją twierdzenia, w które ludzie powinni wierzyć, bez logicznie zadowalających dowodów; i że potępienie powinno wiązać się z wyznaniem niewiary w takie nieadekwatnie poparte twierdzenia.

—  Thomas Henry Huxley

Agnostycyzm w rzeczywistości nie jest wyznaniem wiary, ale metodą, której istotą jest rygorystyczne stosowanie jednej zasady… Pozytywnie zasada może być wyrażona: W sprawach intelektu kieruj się swoim rozumem tak daleko, jak zabierze cię, bez względu na jakiekolwiek inne względy. I negatywnie: w sprawach intelektu nie udawaj, że są pewne wnioski, których nie da się wykazać ani udowodnić.

—  Thomas Henry Huxley

Będąc przede wszystkim naukowcem, Huxley przedstawił agnostycyzm jako formę demarkacji. Hipoteza bez popierających, obiektywnych, sprawdzalnych dowodów nie jest obiektywnym, naukowym twierdzeniem. W związku z tym nie byłoby możliwości przetestowania tych hipotez, pozostawiając wyniki niejednoznaczne. Jego agnostycyzm nie dawał się pogodzić z ukształtowaniem przekonania o prawdziwości lub fałszu danego twierdzenia. Karl Popper również określiłby siebie jako agnostyka. Według filozofa Williama L. Rowe , w ścisłym tego słowa znaczeniu, agnostycyzm jest poglądem, że ludzki rozum nie jest w stanie dostarczyć wystarczających racjonalnych podstaw, aby uzasadnić albo przekonanie, że Bóg istnieje, albo przekonanie, że Bóg nie istnieje.

George H. Smith , przyznając, że wąska definicja ateisty była powszechną definicją tego słowa i przyznając, że szeroka definicja agnostyka była powszechną definicją tego słowa, promował poszerzenie definicji ateisty i zawężenie definicji agnostyk. Smith odrzuca agnostycyzm jako trzecią alternatywę dla teizmu i ateizmu i promuje takie terminy, jak ateizm agnostyczny (pogląd tych, którzy nie wierzą w istnienie jakiegokolwiek bóstwa , ale twierdzą, że istnienie bóstwa jest nieznane lub z natury niepoznawalne) i teizm agnostyczny (pogląd tych, którzy wierzą w istnienie bóstwa, ale twierdzą, że istnienie bóstwa jest nieznane lub z natury niepoznawalne).

Etymologia

Agnostycyzm (od starogrecki ἀ- (a-)  „bez”, a γνῶσις (gnoza)  „wiedza”) został wykorzystany przez Thomas Henry Huxley w przemówieniu na spotkaniu metafizycznej Society w 1869 roku, aby opisać swoją filozofię, która odrzuca wszystkie twierdzenia o wiedzy duchowej lub mistycznej.

Przywódcy wczesnego kościoła chrześcijańskiego używali greckiego słowa gnoza (wiedza) na określenie „wiedzy duchowej”. Agnostycyzmu nie należy mylić z poglądami religijnymi przeciwstawiającymi się w szczególności starożytnemu ruchowi religijnemu gnostycyzmu ; Huxley użył tego terminu w szerszym, bardziej abstrakcyjnym sensie. Huxley zidentyfikował agnostycyzm nie jako wyznanie wiary, ale raczej jako metodę sceptycznego , opartego na dowodach badania.

Termin agnostyk jest również spokrewniony z sanskryckim słowem Ajñasi, które dosłownie tłumaczy się jako „niepoznawalny” i odnosi się do starożytnej indyjskiej szkoły filozoficznej Ajñana , która głosi , że niemożliwe jest uzyskanie wiedzy o naturze metafizycznej lub ustalenie wartości prawdy filozoficznej propozycje; a nawet gdyby wiedza była możliwa, jest bezużyteczna i niekorzystna dla ostatecznego zbawienia.

W ostatnich latach w literaturze naukowej zajmującej się neuronauką i psychologią słowo to oznacza „niepoznawalny”. W literaturze technicznej i marketingowej „agnostyk” może również oznaczać niezależność od niektórych parametrów, na przykład „niezależny od platformy” (odnosi się do oprogramowania wieloplatformowego ) lub „ niezależny od sprzętu ”.

Kwalifikujący agnostycyzm

Szkocki filozof oświecenia David Hume twierdził, że sensowne stwierdzenia o wszechświecie są zawsze obarczone pewnym stopniem wątpliwości. Twierdził, że omylność istot ludzkich oznacza, że ​​nie mogą uzyskać absolutnej pewności, z wyjątkiem trywialnych przypadków, w których stwierdzenie jest z definicji prawdziwe (np. tautologie takie jak „wszyscy kawalerowie są kawalerami” lub „wszystkie trójkąty mają trzy rogi”).

Rodzaje

Silny agnostycyzm (zwany także „twardym”, „zamkniętym”, „ścisłym” lub „stałym agnostycyzmem”)
Pogląd, że kwestia istnienia lub nieistnienia bóstwa lub bóstw oraz natury ostatecznej rzeczywistości jest niepoznawalna z powodu naszej naturalnej niezdolności do zweryfikowania jakiegokolwiek doświadczenia z czymkolwiek innym niż innym subiektywnym doświadczeniem. Silny agnostyk powiedziałby: „Nie mogę wiedzieć, czy bóstwo istnieje, czy nie, i ty też nie możesz”.
Słaby agnostycyzm (zwany także „miękkim”, „otwartym”, „empirycznym” lub „czasowym agnostycyzmem”)
Pogląd, że istnienie lub nieistnienie jakichkolwiek bóstw jest obecnie nieznane, ale niekoniecznie jest niepoznawalne; dlatego wstrzymamy się z osądem, dopóki nie będą dostępne dowody, jeśli takie istnieją. Słaby agnostyk powiedziałby: „Nie wiem, czy jakieś bóstwa istnieją, czy nie, ale może pewnego dnia, jeśli będą dowody, możemy się czegoś dowiedzieć”.
Apatyczny agnostycyzm
Pogląd, że żadna debata nie może udowodnić ani obalić istnienia jednego lub więcej bóstw, a jeśli jedno lub więcej bóstw istnieje, nie wydaje się, aby byli zaniepokojeni losem ludzi. Dlatego ich istnienie ma niewielki lub żaden wpływ na osobiste sprawy ludzkie i powinno być mało interesujące. Apatyczny agnostyk powiedziałby: „Nie wiem, czy jakieś bóstwo istnieje, czy nie, i nie obchodzi mnie, czy jakieś bóstwo istnieje, czy nie”.

Historia

filozofia hinduska

W historii hinduizmu istniała silna tradycja filozoficznych spekulacji i sceptycyzmu.

Rig Veda bierze agnostycznego pogląd na fundamentalne pytanie, jak wszechświat i bogowie zostali stworzeni. Nasadiya Sukta ( Hymn o stworzeniu ) w dziesiątym rozdziale Rygwedy mówi:

Ale w końcu kto wie i kto może powiedzieć
Skąd to wszystko przyszło i jak doszło do stworzenia?
Sami bogowie są późniejsi niż stworzenie,
więc kto wie naprawdę, skąd ono powstało?

Skąd całe stworzenie ma swój początek,
On, czy je ukształtował, czy nie,
On, który wszystko ogląda z najwyższego nieba,
wie – a może nawet nie wie.

Hume, Kant i Kierkegaard

Arystoteles , Anzelm , Akwinata , Kartezjusz i Gödel przedstawili argumenty usiłujące racjonalnie udowodnić istnienie Boga. Sceptyczny empiryzm Davida Hume'a , że antynomie od Immanuela Kanta i filozofia egzystencjalna Søren Kierkegaard przekonały wielu filozofów później porzucić te próby, dotyczące niemożliwym skonstruować żadnej nienaganny dowód na istnienie lub nieistnienie Boga.

W swojej książce z 1844 r. Fragmenty filozoficzne Kierkegaard pisze:

Nazwijmy to nieznane coś: Bogiem. To nic innego jak nazwa, którą mu nadajemy. Idea zademonstrowania, że ​​to coś nieznanego (Bóg) istnieje, z trudem może się nasuwać Rozumowi. Bo jeśli Bóg nie istnieje, to oczywiście nie da się tego udowodnić; a jeśli on istnieje, szaleństwem byłoby próbować tego. Bo na samym początku, na początku mojego dowodu, założyłbym go nie jako wątpliwy, ale jako pewny (założenie nigdy nie jest wątpliwe, właśnie dlatego, że jest założeniem), gdyż inaczej bym nie zaczął, łatwo rozumiejąc że całość byłaby niemożliwa, gdyby nie istniał. Ale jeśli mówiąc o udowodnieniu istnienia Boga mam na myśli to, że proponuję udowodnić, że Nieznane, które istnieje, jest Bogiem, to niestety wyrażam siebie. W takim bowiem wypadku niczego nie udowadniam, a najmniej istnienia, a jedynie rozwijam treść koncepcji.

Hume był ulubionym filozofem Huxleya, nazywając go „księciem agnostyków”. Diderot napisał do swojej kochanki, opowiadając o wizycie Hume'a u barona D'Holbacha i opisując, jak słowo określające stanowisko, które Huxley określił później jako agnostycyzm, wydaje się nie istnieć, a przynajmniej nie było powszechnie znane: wtedy.

Kiedy monsieur Hume po raz pierwszy znalazł się przy stole barona, siedział obok niego. Nie wiem, w jakim celu angielski filozof wpadł do głowy, by powiedzieć baronowi, że nie wierzy w ateistów, że nigdy ich nie widział. Baron powiedział do niego: „Policz, ilu nas tu jest”. Mamy osiemnaście lat. Baron dodał: „Nie jest tak źle, że mogę wskazać ci piętnaście naraz: pozostali trzej nie zdecydowali się”.

—  Denis Diderot

Zjednoczone Królestwo

Karol Darwin

Wychowany w środowisku religijnym, Karol Darwin (1809-1882) uczył się być duchownym anglikańskim. Chociaż w końcu wątpił w części swojej wiary, Darwin nadal pomagał w sprawach kościelnych, nawet unikając uczęszczania do kościoła. Darwin stwierdził, że „absurdem byłoby wątpić, czy człowiek może być zagorzałym teistą i ewolucjonistą”. Choć powściągliwy w stosunku do swoich poglądów religijnych, w 1879 r. napisał, że „Nigdy nie byłem ateistą w sensie zaprzeczania istnieniu Boga. – Myślę, że ogólnie… agnostyk byłby najwłaściwszym opisem mojego stanu umysł."

Thomas Henry Huxley

Poglądy agnostyczne są tak stare jak filozoficzny sceptycyzm , ale terminy agnostyk i agnostycyzm zostały stworzone przez Huxleya (1825-1895) w celu podsumowania jego przemyśleń na temat współczesnego rozwoju metafizyki na temat „nieuwarunkowanego” ( William Hamilton ) i „niepoznawalnego” ( Herbert). Spencera ). Chociaż Huxley zaczął używać terminu „agnostyk” w 1869 roku, jego opinie ukształtowały się na jakiś czas przed tą datą. W liście z 23 września 1860 roku do Charlesa Kingsleya Huxley szeroko omówił swoje poglądy:

Nie potwierdzam ani nie zaprzeczam nieśmiertelności człowieka. Nie widzę powodu, by w to wierzyć, ale z drugiej strony nie mam możliwości obalenia tego. Nie mam żadnych zastrzeżeń a priori do doktryny. Żaden człowiek, który codziennie i co godzinę ma do czynienia z naturą, nie może zawracać sobie głowy trudnościami a priori . Daj mi takie dowody, które usprawiedliwiałyby moją wiarę w cokolwiek innego, a ja w to uwierzę. Dlaczego nie miałbym? Nie jest w połowie tak cudowna jak zachowanie siły czy niezniszczalność materii…

Nie ma sensu rozmawiać ze mną o analogiach i prawdopodobieństwach. Wiem, co mam na myśli, kiedy mówię, że wierzę w prawo odwrotnych kwadratów i nie spoczę mojego życia i moich nadziei na słabszych przekonaniach…

Że moja osobowość jest najpewniejszą rzeczą, o której wiem, że może być prawdziwa. Ale próba pojmowania tego, czym jest, prowadzi mnie do zaledwie werbalnych subtelności. Podsyciłem wszystkie te plewy o ego i nie-ego, noumenach i zjawiskach, i całej tej reszcie, zbyt często, by nie wiedzieć, że usiłując nawet pomyśleć o tych pytaniach, ludzki intelekt natychmiast wyskakuje z jego głębokość.

I znowu do tego samego korespondenta, 6 maja 1863:

Nigdy nie miałem najmniejszej sympatii dla a priori powodów przeciwko ortodoksji iz natury i usposobienia mam największą możliwą niechęć do całej szkoły ateistycznej i niewiernej. Niemniej jednak wiem, że jestem, wbrew sobie, dokładnie tym, co nazwałby chrześcijanin i, o ile widzę, mam prawo powołania, ateistę i niewiernego. Nie widzę ani cienia czy miana dowodu na to, że wielka niewiadoma leżąca u podstaw fenomenu wszechświata stoi dla nas w relacji Ojca [który] nas kocha i troszczy się o nas, jak zapewnia chrześcijaństwo. Tak więc w odniesieniu do innych wielkich chrześcijańskich dogmatów, nieśmiertelności duszy i przyszłego stanu nagród i kar, jaki mogę sprzeciwić się — który z konieczności jestem zmuszony wierzyć w nieśmiertelność tego, co nazywamy materią i siłą, w bardzo niewątpliwej teraźniejszości stan nagród i kar za nasze czyny – czy te doktryny? Daj mi błysk dowodu, a jestem gotów na nie skoczyć.

O pochodzeniu nazwy agnostyk, aby opisać tę postawę, Huxley podał następującą relację:

Kiedy osiągnąłem dojrzałość intelektualną i zacząłem zadawać sobie pytanie, czy jestem ateistą, teistą czy panteistą; materialista lub idealista; Chrześcijanin lub wolnomyśliciel; Odkryłem, że im więcej się nauczyłem i rozmyślałem, tym mniej gotowa była odpowiedź; aż w końcu doszedłem do wniosku, że nie mam ani sztuki, ani rozstania z żadną z tych denominacji, z wyjątkiem ostatniego. Jedyną rzeczą, w której zgadzała się większość tych dobrych ludzi, była jedna rzecz, w której się od nich różniłem. Byli całkiem pewni, że osiągnęli pewną „gnozę” – mniej lub bardziej pomyślnie rozwiązali problem istnienia; podczas gdy byłem całkiem pewien, że nie, i miałem dość silne przekonanie, że problem jest nierozwiązywalny. I mając Hume'a i Kanta po mojej stronie, nie mogłem myśleć, że jestem zarozumiały w trzymaniu się tej opinii... Więc zastanowiłem się i wymyśliłem to, co uważałem za odpowiedni tytuł „agnostyka”. Przyszło mi to do głowy jako sugestywnie sprzeczne z „gnostykiem” historii Kościoła, który twierdził, że wie tak wiele o tych samych rzeczach, o których nie wiedziałem. ... Ku mojej wielkiej satysfakcji termin się przyjął.

W 1889 roku Huxley napisał:

Dlatego też, chociaż można, jak sądzę, wykazać, że nie mamy prawdziwej wiedzy o autorze ani o dacie powstania Ewangelii, ponieważ one do nas dotarły, i że nic lepszego niż mniej lub bardziej prawdopodobne domysły nie mogą się na ten temat.

William Stewart Ross

William Stewart Ross (1844-1906) pisał pod imieniem Saladyn. Związany był z wiktoriańskimi wolnomyślicielami i organizacją British Secular Union. Redagował Secular Review od 1882; został przemianowany na Agnostic Journal and Eclectic Review i zamknięty w 1907 roku. Ross bronił agnostycyzmu w opozycji do ateizmu Charlesa Bradlaugha jako otwartej eksploracji duchowej.

W Dlaczego jestem agnostykiem (ok. 1889) twierdzi, że agnostycyzm jest „bardzo odwrotnością ateizmu”.

Bertrand Russell

Bertrand Russell (1872-1970) ogłosił w 1927 roku Dlaczego nie jestem chrześcijaninem , klasyczne stwierdzenie agnostycyzmu. Wzywa swoich czytelników do „stania na własnych nogach i patrzenia na świat uczciwie i prosto z nieustraszoną postawą i wolną inteligencją”.

W 1939 Russell wygłosił wykład pt . Istnienie i natura Boga , w którym określił siebie jako ateistę. Powiedział:

Istnienie i natura Boga to temat, na który mogę omówić tylko połowę. Jeśli dojdzie się do negatywnego wniosku dotyczącego pierwszej części pytania, druga część pytania nie powstaje; a moje stanowisko, jak można się domyślić, jest negatywne w tej sprawie.

Jednak później w tym samym wykładzie, omawiając współczesne, nieantropomorficzne koncepcje Boga, Russell stwierdza:

Myślę, że takiego rodzaju Boga nie można obalić, jak sądzę, że może to zrobić wszechmocny i życzliwy stwórca.

W broszurze Russella z 1947 r. Jestem ateistą czy agnostykiem? (podtytuł Apel o tolerancję w obliczu nowych dogmatów ) zastanawia się nad tym, jak się nazywać:

Jako filozof, gdybym przemawiał do słuchaczy czysto filozoficznych, powiedziałbym, że powinienem opisać się jako agnostyk, ponieważ nie sądzę, aby istniał rozstrzygający argument, za pomocą którego można by udowodnić, że nie ma Boga. Z drugiej strony, jeśli mam przekazać właściwe wrażenie zwykłemu człowiekowi na ulicy, myślę, że powinienem powiedzieć, że jestem ateistą, ponieważ kiedy mówię, że nie mogę udowodnić, że nie ma Boga, powinienem dodaj również, że nie mogę udowodnić, że nie ma bogów homeryckich.

W swoim eseju z 1953 roku Co to jest agnostyk? Russell stwierdza:

Agnostyk uważa, że ​​niemożliwe jest poznanie prawdy w sprawach takich jak Bóg i przyszłe życie, którym dotyczy chrześcijaństwo i inne religie. Lub, jeśli nie niemożliwe, to przynajmniej niemożliwe w chwili obecnej.

Czy agnostycy są ateistami?

Nie. Ateista, podobnie jak chrześcijanin, utrzymuje, że możemy wiedzieć, czy Bóg istnieje, czy nie. Chrześcijanin utrzymuje, że możemy wiedzieć, że Bóg istnieje; ateista, o którym wiemy, że nie istnieje. Agnostyk zawiesza osąd, mówiąc, że nie ma wystarczających podstaw ani do potwierdzenia, ani do zaprzeczenia.

W dalszej części eseju Russell dodaje:

Myślę, że gdybym usłyszał głos z nieba przepowiadający wszystko, co miało mi się przydarzyć w ciągu następnych dwudziestu czterech godzin, w tym zdarzenia, które wydawałyby się wysoce nieprawdopodobne, i gdyby wszystkie te wydarzenia miały się wydarzyć, być może bądź przekonany przynajmniej o istnieniu jakiejś nadludzkiej inteligencji.

Leslie Weatherhead

W 1965 chrześcijański teolog Leslie Weatherhead (1893-1976) opublikował The Christian Agnostic , w którym twierdzi:

... wielu wyznających agnostyków jest bliższych wiary w prawdziwego Boga niż wielu konwencjonalnych wiernych chodzących do kościoła, którzy wierzą w nieistniejące ciało, które błędnie nazywają Bogiem.

Chociaż radykalny i nieprzyjemny dla konwencjonalnych teologów, agnostycyzm Weatherheada daleko odbiega od agnostycyzmu Huxleya, a nawet słabego agnostycyzmu :

Oczywiście dusza ludzka zawsze będzie miała moc odrzucenia Boga, ponieważ wybór jest niezbędny w jej naturze, ale nie mogę uwierzyć, że ktokolwiek w końcu to zrobi.

Stany Zjednoczone

Robert G. Ingersoll

Robert G. Ingersoll (1833-1899), prawnik i polityk z Illinois, który przekształcił się w znanego i poszukiwanego mówcę w XIX-wiecznej Ameryce, jest określany mianem „Wielkiego Agnostyka”.

W wykładzie z 1896 roku zatytułowanym Dlaczego jestem agnostykiem Ingersoll opowiedział , dlaczego był agnostykiem:

Czy istnieje nadprzyrodzona moc — arbitralny umysł — Bóg na tronie — najwyższa wola, która kołysze prądy i prądy świata — przed którą kłaniają się wszystkie przyczyny? Nie przeczę. Nie wiem – ale nie wierzę. Wierzę, że to, co naturalne, jest najwyższe – że z nieskończonego łańcucha żadne ogniwo nie może zostać utracone ani zerwane – że nie ma nadprzyrodzonej mocy, która mogłaby odpowiedzieć na modlitwę – żadnej mocy, którą kult może przekonać lub zmienić – żadnej mocy, która troszczy się o człowieka.

Wierzę, że przyroda swymi nieskończonymi ramionami obejmuje wszystko — że nie ma żadnej ingerencji — żadnej szansy — że za każdym wydarzeniem kryją się konieczne i niezliczone przyczyny, a poza każdym wydarzeniem będą i muszą być konieczne i niezliczone skutki.

Czy istnieje Bóg? Nie wiem. Czy człowiek jest nieśmiertelny? Nie wiem. Jedno wiem, a mianowicie, że ani nadzieja, ani strach, wiara ani zaprzeczenie nie mogą zmienić tego faktu. Jest jak jest i będzie tak jak być musi.

Na zakończenie przemówienia po prostu podsumowuje stanowisko agnostyczne jako:

Możemy być tak uczciwi, jak jesteśmy ignorantami. Jeśli tak, zapytani o to, co jest poza horyzontem znanego, musimy powiedzieć, że nie wiemy.

W 1885 Ingersoll wyjaśnił swój porównawczy pogląd na agnostycyzm i ateizm w następujący sposób:

Agnostyk jest ateistą. Ateista jest agnostykiem. Agnostyk mówi: „Nie wiem, ale nie wierzę, że Bóg istnieje”. Ateista mówi to samo.

Bernard Iddings Bell

Kanon Bernard Iddings Bell (1886-1958), popularny komentator kultury, biskupi kapłan i autor, wychwalał konieczność agnostycyzmu w książce Beyond Agnosticism: A Book for Tired Mechanists , nazywając ją podstawą „całego inteligentnego chrześcijaństwa”. Agnostycyzm był tymczasowym sposobem myślenia, w którym rygorystycznie kwestionowano prawdy epoki, w tym sposób, w jaki wierzy się Bogu. Jego pogląd na Roberta Ingersolla i Thomasa Paine'a był taki, że nie potępiają oni prawdziwego chrześcijaństwa, ale raczej „rażące jego wypaczenie”. Część nieporozumień wynikała z nieznajomości pojęć Boga i religii. Historycznie bóg był każdą realną, dostrzegalną siłą, która rządziła życiem ludzi i wzbudzała podziw, miłość, strach i hołd; praktyką tego była religia. Starożytne ludy czciły bogów z prawdziwymi odpowiednikami, takimi jak Mammon (pieniądze i rzeczy materialne), Nabu (racjonalność) lub Baal (gwałtowna pogoda); Bell twierdził, że współcześni ludzie wciąż oddają hołd – swoim życiem i życiem swoich dzieci – tym starym bogom bogactwa, fizycznych apetytów i samobóstwa. Tak więc, jeśli ktoś próbowałby być biernym agnostykiem, przypadkowo przyłączyłby się do kultu bogów świata.

W Unfashionable Convictions (1931) skrytykował całkowitą wiarę Oświecenia w ludzką percepcję zmysłową , wzmocnioną przez instrumenty naukowe, jako środek dokładnego uchwycenia Rzeczywistości. Po pierwsze, była to dość nowa, innowacja świata zachodniego, wymyślona przez Arystotelesa i ożywiona przez Tomasza z Akwinu w środowisku naukowym. Po drugie, oddzielenie „czystej” nauki od ludzkiego doświadczenia, co przejawiało się w amerykańskiej industrializacji , całkowicie zmieniło środowisko, często szpecąc je, by sugerować jego niewystarczalność w stosunku do ludzkich potrzeb. Po trzecie, ponieważ naukowcy nieustannie wytwarzali coraz więcej danych — do tego stopnia, że ​​żaden człowiek nie był w stanie uchwycić ich wszystkich naraz — wynikało z tego, że ludzka inteligencja nie była w stanie osiągnąć pełnego zrozumienia wszechświata; dlatego przyznanie się do tajemnic nieobserwowanego wszechświata miało być rzeczywiście naukowe.

Bell wierzył, że istnieją dwa inne sposoby, w jakie ludzie mogą postrzegać i wchodzić w interakcje ze światem. Doświadczenie artystyczne polegało na wyrażaniu znaczenia poprzez mówienie, pisanie, malowanie, gestykulację – każdy rodzaj komunikacji, która dzieliła wgląd w wewnętrzną rzeczywistość człowieka. Doświadczenie mistyczne polegało na tym, jak można „czytać” ludzi i harmonizować z nimi, będąc tym, co powszechnie nazywamy miłością. Podsumowując, człowiek był naukowcem, artystą i kochankiem. Bez ćwiczenia wszystkich trzech, osoba stała się „koślawa”.

Bell uważał humanistę za osobę, która nie może słusznie ignorować innych sposobów poznania. Jednak humanizm, podobnie jak agnostycyzm, był także doczesny i ostatecznie doprowadził albo do naukowego materializmu, albo do teizmu . Stawia następującą tezę:

  1. Prawdy nie można odkryć, rozumując wyłącznie na podstawie danych naukowych. Niezadowolenie współczesnych ludzi z życia jest wynikiem polegania na takich niekompletnych danych. Nasza zdolność rozumowania nie jest sposobem na odkrywanie Prawdy, ale raczej sposobem na rozsądne uporządkowanie naszej wiedzy i doświadczeń. Bez pełnego, ludzkiego postrzegania świata, rozum prowadzi ich w złym kierunku.
  2. Poza tym, co można zmierzyć za pomocą narzędzi naukowych, istnieją inne rodzaje percepcji, takie jak zdolność poznania drugiego człowieka poprzez kochanie. Czyichś miłości nie da się przeanalizować i zapisać w czasopiśmie naukowym, ale znamy je znacznie lepiej niż powierzchnię Słońca. Pokazują nam niedefiniowalną rzeczywistość, która jest jednak intymna i osobista, i ujawniają cechy piękniejsze i prawdziwsze niż mogą zapewnić oderwane fakty.
  3. Bycie religijnym, w sensie chrześcijańskim, to życie dla Całości Rzeczywistości (Boga), a nie dla małej części (bogów). Tylko traktując tę ​​Całość Rzeczywistości jako osobę – dobrą, prawdziwą i doskonałą – a nie bezosobową siłę, możemy zbliżyć się do Prawdy. Ostateczną Osobę można kochać, ale siła kosmiczna nie. Naukowiec może odkryć tylko prawdy peryferyjne, ale kochanek jest w stanie dotrzeć do Prawdy.
  4. Istnieje wiele powodów, by wierzyć w Boga, ale nie są one wystarczające, aby agnostyk stał się teistą. Nie wystarczy wierzyć w starożytną świętą księgę, nawet jeśli zostanie dokładnie przeanalizowana bez uprzedzeń, okaże się bardziej godna zaufania i godna podziwu niż to, czego uczą nas w szkole. Nie wystarczy też uświadomienie sobie, jak prawdopodobne jest, że osobowy Bóg musiałby pokazywać ludziom, jak mają żyć, skoro sami mają tyle kłopotów. Nie wystarczy też wierzyć z tego powodu, że na przestrzeni dziejów miliony ludzi dotarły do ​​tej Pełni Rzeczywistości jedynie poprzez doświadczenie religijne. Wyżej wymienione powody mogą skłaniać ku religii, ale nie są w stanie przekonywać. Jeśli jednak założymy w ramach eksperymentu, że Bóg jest w rzeczywistości znaną, kochającą osobą, a następnie żyje zgodnie z tą religią, nagle stanie on twarzą w twarz z wcześniej nieznanymi doświadczeniami. Życie staje się pełne, sensowne i nieustraszone w obliczu śmierci. Nie przeciwstawia się rozumowi, ale go przekracza .
  5. Ponieważ Bóg był doświadczany przez miłość, teraz liczą się nakazy modlitwy, społeczności i oddania. Tworzą porządek w czyimś życiu, nieustannie odnawiając „brakujący kawałek”, który wcześniej czuł się zagubiony. Umożliwiają współczucie i pokorę, a nie małoduszność czy arogancję.
  6. Żadnej prawdy nie należy odmawiać wprost, ale wszystko należy kwestionować. Nauka ujawnia stale rosnącą wizję naszego wszechświata, której nie należy lekceważyć ze względu na uprzedzenia do starszego rozumienia. Rozumem jest ufać i kultywować. Wiara w Boga nie oznacza wyrzeczenia się rozumu lub zaprzeczenia faktom naukowym, ale wkroczenie w nieznane i odkrycie pełni życia.

Dane demograficzne

Odsetek ludzi w różnych krajach europejskich, którzy powiedzieli: „Nie wierzę, że istnieje duch, Bóg czy siła życiowa”. (2005)

Usługi badań demograficznych zwykle nie rozróżniają różnych typów niereligijnych respondentów, więc agnostycy są często klasyfikowani w tej samej kategorii, co ateiści lub inne osoby niereligijne .

Ankieta z 2010 roku opublikowana w Encyclopædia Britannica wykazała, że ​​osoby niereligijne lub agnostycy stanowili około 9,6% światowej populacji. Opublikowany w Financial Times sondaż listopad-grudzień 2006 podaje stawki dla Stanów Zjednoczonych i pięciu krajów europejskich. Wskaźniki agnostycyzmu w Stanach Zjednoczonych wynosiły 14%, podczas gdy wskaźniki agnostycyzmu w badanych krajach europejskich były znacznie wyższe: Włochy (20%), Hiszpania (30%), Wielka Brytania (35%), Niemcy (25% ) i Francji (32%).

Badanie przeprowadzone przez Pew Research Center wykazało, że około 16% ludzi na świecie, trzecia co do wielkości grupa po chrześcijaństwie i islamie , nie ma przynależności religijnej. Według raportu Pew Research Center z 2012 roku, agnostycy stanowili 3,3% dorosłej populacji USA. W US Religious Landscape Survey , przeprowadzonym przez Pew Research Center, 55% ankietowanych agnostyków wyraziło „wiarę w Boga lub uniwersalnego ducha”, podczas gdy 41% stwierdziło, że sądzi, iż odczuwa napięcie „będąc niereligijnym w społeczeństwo, w którym większość ludzi jest religijna”.

Według Australijskiego Biura Statystycznego z 2011 r. 22% Australijczyków „nie ma religii”, czyli kategorii, która obejmuje agnostyków. Od 64% do 65% Japończyków i do 81% Wietnamczyków to ateiści, agnostycy lub niewierzący w boga. Oficjalne badanie Unii Europejskiej wykazało, że 3% populacji UE jest niepewnych swojej wiary w boga lub ducha.

Krytyka

Agnostycyzm jest krytykowany z różnych punktów widzenia. Niektórzy ateiści krytykują użycie terminu agnostycyzm jako funkcjonalnie nie do odróżnienia od ateizmu; skutkuje to częstą krytyką tych, którzy przyjmują ten termin jako unikający etykietki ateisty.

Teistyczny

Krytycy teistyczni twierdzą, że agnostycyzm jest w praktyce niemożliwy, ponieważ człowiek może żyć tylko tak, jakby Bóg nie istniał ( etsi deus non-daretur ), albo tak, jakby Bóg istniał ( etsi deus daretur ).

chrześcijanin

Według papieża Benedykta XVI , silny agnostycyzm w szczególności zaprzecza sam sobie, twierdząc, że rozum poznaje prawdę naukową . Obwinia wykluczenie rozumowania z religii i etyki za niebezpieczne patologie, takie jak zbrodnie przeciwko ludzkości i katastrofy ekologiczne. „Agnostycyzm”, powiedział Benedykt, „jest zawsze owocem odrzucenia tego poznania, które faktycznie jest ofiarowane człowiekowi... Poznanie Boga zawsze istniało”. Twierdził, że agnostycyzm jest wyborem wygody, dumy, panowania i użyteczności nad prawdą, i przeciwstawia się mu następujące postawy: najostrzejsza samokrytycyzm, pokorne słuchanie całości istnienia, wytrwała cierpliwość i autokorekta metoda naukowa , gotowość do oczyszczenia się przez prawdę.

Kościół katolicki widzi zasługi w badaniu, co nazywa „częściową agnostycyzm”, szczególnie te systemy, które „nie mają na celu zbudowanie kompletnego filozofii niepoznawalny, ale bez specjalnego rodzaju prawdy, zwłaszcza religijnej, z dziedziny wiedzy”. Jednak historycznie Kościół sprzeciwia się całkowitemu zaprzeczeniu zdolności ludzkiego rozumu do poznania Boga. Rada Watykan deklaruje: „Boże, początek i koniec wszystkiego, może, przez naturalne światło rozumu ludzkiego, znany z całą pewnością dzieła stworzenia”.

Blaise Pascal argumentował, że nawet jeśli naprawdę nie ma dowodów na istnienie Boga, agnostycy powinni rozważyć to, co jest obecnie znane jako zakład Pascala : nieskończona wartość oczekiwana uznania Boga jest zawsze większa niż skończona wartość oczekiwana braku uznania Jego istnienia, a zatem jest bezpieczniejszy „zakład” na wybranie Boga.

Ateistyczny

Według Richarda Dawkinsa rozróżnienie między agnostycyzmem a ateizmem jest nieporęczne i zależy od tego, jak bliskie zeru dana osoba jest w stanie ocenić prawdopodobieństwo istnienia danej boskiej istoty. O sobie, kontynuuje Dawkins: „Jestem agnostykiem tylko w takim stopniu, w jakim jestem agnostykiem wobec wróżek na dnie ogrodu”. Dawkins identyfikuje również dwie kategorie agnostyków; „Tymczasowa agnostyka w praktyce” (TAP) i „Stała agnostyka w zasadzie” (PAP). Twierdzi, że „agnostycyzm dotyczący istnienia Boga należy mocno do kategorii tymczasowej lub TAP. Albo istnieje, albo nie. Jest to pytanie naukowe; pewnego dnia możemy poznać odpowiedź, a tymczasem możemy powiedzieć coś bardzo mocnego o prawdopodobieństwie” i uważa PAP za „głęboko nieunikniony rodzaj płotu”.

Ignostycyzm

Pokrewnym pojęciem jest ignostycyzm , pogląd, że spójna definicja bóstwa musi zostać przedstawiona, zanim kwestia istnienia bóstwa będzie mogła być sensownie dyskutowana. Jeśli wybrana definicja nie jest spójna, gnostyk utrzymuje niekognitywistyczny pogląd, że istnienie bóstwa jest bezsensowne lub empirycznie nietestowalne. A. J. Ayer , Theodore Drange i inni filozofowie postrzegają zarówno ateizm, jak i agnostycyzm jako niezgodne z ignostycyzmem na tej podstawie, że ateizm i agnostycyzm akceptują „bóstwo istnieje” jako sensowną tezę, którą można argumentować za lub przeciw.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki