Grace Komunia Międzynarodowa - Grace Communion International

Grace Communion International ( GCI ) to chrześcijańska denominacja z 30 000 członkami w około 550 kościołach w 70 krajach. Nominał jest skonstruowany w biskupiej modelu opartego w Charlotte , North Carolina , USA, i jest członkiem Narodowego Stowarzyszenia ewangelików .

Radio Church of God zostało założone w 1934 roku w Eugene w stanie Oregon przez radio- i teleewangelistę Herberta W. Armstronga jako służba radiowa, która promowała surową, minimalistyczną doktrynę. W 1947 kościół przeniósł swoją siedzibę do Ambassador College w Pasadenie w Kalifornii , również założonego przez Armstronga, a w 1968 ruch został przemianowany na Worldwide Church of God (WCG). Armstrong przewidywał, że świat może się skończyć w 1975 roku, przestrzegał szabatu , zabraniał interwencji medycznych i często wymagał trzech dziesięciny . Jako WCG kościół zyskał reputację „ kultu zagłady ”.

Armstrong zmarł w 1986 roku, a jego następcą został Joseph W. Tkach senior . Tkach i inni duchowni doszli do wniosku, że wiele z ich doktryn nie było biblijnych. W 1995 roku, po śmierci ojca, Joseph Tkach Jr. został przywódcą WCG, potwierdzającym wcześniejsze reformy w Kościele i kontynuowanie zmian w miarę analizowania starych doktryn. W rezultacie wielu członków i pastorów odeszło i utworzyło inne kościoły, które dostosowały się do wielu nauk Armstronga. W 2009 roku kościół zmienił nazwę z Worldwide Church of God na Grace Communion International].

W październiku 2018 Joe Tkach Jr. przeszedł na emeryturę i ustanowił Grega Williamsa jako prezesa GCI. Williams został członkiem Grace Communion International Board of Directors oraz National Association of Evangelicals (NAE). GCI ma 30 000 członków w około 550 kościołach w 70 krajach.

Wierzenia i praktyki

Nauki

Podsumowanie doktrynalne GCI podkreśla główne protestanckie wierzenia, takie jak Trójca Święta , śmierć i zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa , że wiara w Niego jest jedynym sposobem na otrzymanie zbawienia oraz że Biblia jest bosko natchnionym i nieomylnym słowem Bożym.

Nauki historyczne pod Armstrongiem

Główny artykuł: Armstrongism

Grace Communion International oddzieliła się od doktryn Armstronga. Światowy Kościół Boży trzymał się nauki swojego założyciela, Herberta W. Armstronga , aż do swojej śmierci. Armstrong odrzucił doktrynę Trójcy , uważając ją za pogańską koncepcję, która została wchłonięta przez główny nurt chrześcijaństwa. Armstrong uważał, że Bóg nie był zamkniętą Trójcą, ale zamiast tego budował rodzinę poprzez Ducha Świętego , który Armstrong uważał za potężną jednoczącą esencję Boga prowadzącą i przywołującą na pamięć te rzeczy, których nauczał Chrystus. Armstrong twierdził, że Duch nie jest odrębną osobą, jak Ojciec i Syn . Armstrong nauczał również, że po zmartwychwstaniu członkowie kościoła faktycznie sami staną się członkami Bożej rodziny. Armstrong odrzucił jako niebiblijne tradycyjne chrześcijańskie poglądy na niebo , piekło , wieczną karę i zbawienie.

Kościół ściśle przestrzegał sobotniego szabatu , corocznych świąt i dni świętych opisanych w dwudziestym trzecim rozdziale Księgi Kapłańskiej i zdecydowanie popierał rozróżnienie między mięsem zwierząt czystych i nieczystych wymienionych w Księdze Kapłańskiej 11. Członkowie byli zachęcani do płacenia dziesięciny i przestrzegania dress code podczas nabożeństw. Byli zniechęceni do zawarcia małżeństwa poza kościołem. Praktyki te są nadal przestrzegane w kilku pozostałych gałęziach Kościoła. Armstrong podsumował swoje nauki w swojej książce Mystery of the Ages , opublikowanej na krótko przed śmiercią. Ta książka była centralnym punktem walki między Kościołem Bożym w Filadelfii a resztką Światowego Kościoła Bożego pod wodzą Josepha Tkacha juniora, która toczyła się aż do Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych. W tym momencie jednak przywódcy WCG postanowili porzucić sprawę i oddać nie tylko książkę Mystery of the Ages , ale także kilka innych dzieł oryginalnie napisanych przez Armstronga.

Pod przywództwem Armstronga Worldwide Church of God został oskarżony o bycie pseudochrześcijańskim kultem o nieortodoksyjnych i, dla większości chrześcijan, heretyckich naukach. Krytycy twierdzili również, że WCG nie głosiło zbawienia z łaski przez samą wiarę, ale raczej wymagało uczynków jako części zbawienia. Nieżyjący już Walter Martin w The Kingdom of the Cults poświęcił grupie 34 strony, mówiąc, że Armstrong zapożyczył swobodnie z doktryn Adwentystów Dnia Siódmego , Świadków Jehowy i Mormonów . Armstrong powiedział, że wszystkie doktryny Kościoła można w prosty i skuteczny sposób udowodnić na podstawie Biblii i że nie trzeba „przyjmować na wiarę” żadnego z doktrynalnych przekonań Światowego Kościoła Bożego.

Historia

Początki

Radio Kościół Boży rozpoczął działalność od Herberta W. Armstronga, który w 1931 roku został wyświęcony przez Konferencję Kościoła Bożego w Oregonie (dzień siódmy) , grupę adwentystów , i zaczął służyć zborowi w Eugene w stanie Oregon . 7 stycznia 1934 Armstrong zaczął prowadzić audycję w lokalnej 100- watowej stacji radiowej KORE w Eugene. Zasadniczo było to skondensowane nabożeństwo na antenie, z hymnem śpiewanym wraz z przesłaniem Armstronga, i było to punktem wyjścia dla tego, co miało stać się Radiowym Kościołem Bożym. W 1933 r. Kościół Boży (Dnia Siódmego) rozpadł się. Armstrong, który był po stronie frakcji skupionej w Salem w Zachodniej Wirginii , pokłócił się z lokalną kongregacją w różnych kwestiach doktrynalnych, zwłaszcza jego opowiedzenia się za brytyjskim izraelizmem .

Chociaż jego poglądy zostały odrzucone przez miejscowy zbór, zyskał sobie coraz większą popularność, głównie dzięki audycjom World Tomorrow i czasopiśmie Plain Truth . Armstrong przeniósł się do Pasadeny w Kalifornii . Aby ułatwić pracę rozwijającego się kościoła, włączył go 3 marca 1946 r. jako Radiowy Kościół Boży . W 1947 r. przy kościele założono Ambassador College w Pasadenie, a kampus służył jako główna siedziba kościoła.

Audycja The World Tomorrow dotarła do Europy w Radio Luxembourg 7 stycznia 1953 roku. W 1956 Armstrong opublikował broszurę 1975 w Prophecy! , który przewidywał nadchodzącą wojnę nuklearną i późniejsze zniewolenie ludzkości, prowadzące do powrotu Jezusa Chrystusa . Wyjaśnił, że książka została napisana, aby przeciwstawić stan duchowy świata współczesnym wynalazkom, które naukowcy obiecywali na rok 1975.

W 1971 Armstrong skrytykował nauczanie, że Chrystus powróci w 1975 roku i że kościół powinien uciec do „bezpiecznego miejsca” w 1972, ponieważ nikt nie znał czasu powrotu Chrystusa ( Mt 24:36 i 25:13 ). Armstrong napisał, że rok 1975 nie może być rokiem powrotu Chrystusa.

Z powodu jego silnego nacisku na te prorocze daty, kościół szybko się rozrósł pod koniec lat 60. i 5 stycznia 1968 r. został przemianowany na Światowy Kościół Boży .

Syn Armstronga, Garner Ted Armstrong , któremu powierzono odpowiedzialność za prowadzenie radia, a później telewizyjnej wersji The World Tomorrow , został formalnie wykluczony przez ojca w 1972 roku. sprzeciwiając się niektórym naukom ojca, Ted Armstrong przyznał później, że prawdziwym powodem były jego związki z wieloma kobietami. Herbert Armstrong, który wznowił obowiązki nadawania programu World Tomorrow , nie pogodził się z Tedem przed jego śmiercią.

Armstrong wyjaśnił, że ci „powołani” przez Boga, którzy uwierzyli w ewangelię Królestwa i otrzymali Ducha Bożego podczas chrztu w pełnym zanurzeniu, stali się częścią prawdziwego, biblijnego „Kościoła Bożego”. Inne kościoły z różnymi doktrynami, takie jak trójosobowa „Trójca”, były nauczane jako satanistyczne fałszerstwa. Ministrowie mieli obowiązek wykluczenia ze swoich zborów każdego, kto spowodował kłopoty lub podziały. Wszelkie takie wykluczenia ogłaszano na nabożeństwach, więc cały zbór dowiedział się o tym. Mimo to kościół rozrósł się na skalę światową.

Armstrong nauczał doktryny dziesięciny. Dziesięć procent dochodu brutto członka miało być przeznaczone na kościół, a kolejne dziesięć procent miało być zaoszczędzone na osobiste wydatki poniesione przez uczestnictwo w corocznych obchodach święta „Święto Namiotów”. Co trzy lata członkowie przekazywali dodatkową dziesięcinę, aby pomóc „wdowom i sierotom” w kościele. Przez cały rok obchodzono siedem wielkich świąt, na które członkowie składali ofiary w koszach. Co miesiąc Herbert Armstrong pisał i wysyłał list „współpracownika” do członków i osób niebędących członkami wspierających pracę Kościoła, poprzez swoje darowizny. Siedziba kościoła i Ambassador College znajdowały się w Pasadenie w Kalifornii, na doskonałej nieruchomości. Rezydencja Armstronga znajdowała się obok bulwaru Orange Grove, który jest częścią trasy corocznej noworocznej Parady Róż w Pasadenie . Kościół posiadał kilka rezydencji na tym obszarze, znanych jako Row Millionaire's, i zbudował inne duże obiekty na trzydziestoakrowej posiadłości. Wśród nich była sala koncertowa Ambassador Auditorium , obecnie rezydencja Pasadena Symphony .

Armstrong nie szczędził wydatków na budowę swojego audytorium. Jej ściany zewnętrzne wykonano ze szmaragdowego onyksu . Ściany w zewnętrznym holu zostały wykonane z rzadkiego różowego onyksu, a na pozłacanych sufitach wystawiono piękne kandelabry i żyrandole, w tym dwa będące własnością szacha Iranu . Wewnątrz sali koncertowej z palisandru wykonano zaprojektowane akustycznie ściany boczne .

lata 70.

Szesnaście lat przed śmiercią Armstronga, w 1970 roku, rozpoczęło się rozbicie kościoła. Grupa kierowana przez Carla O'Beirna z Cleveland w stanie Ohio mogła odejść jako pierwsza. Inne, w tym Top of the Line Ministry Johna Kerleya z 1978 roku; Przywrócenie Kościół Boży ; Kościół Bożego (Boise City) w Boise City, Oklahoma ; Marvin Faulhaber za sabatu , grupa znana również jako Kościół Boga (Sabbatarian); oraz Drużyna Fontanny Życia Jamesa i Virginii Porterów. Te frakcje przetrwały długo po śmierci Herberta Armstronga w 1986 roku, większość zachowała nazwę Kościół Boży, ponieważ Armstrong wskazał, że jest to imię, które Bóg nazywa swoim Kościołem w Biblii.

Kiedy nadeszła jesień 1972 roku i nie nadszedł czas ucieczki w bezpieczne miejsce, nastąpił kolejny exodus członków, którzy mieli oczekiwania, ale byli rozczarowani. Armstrong zaczął pilniej głosić ewangelię Królestwa na całym świecie. Zabrał się robi, że z pomocą niektórych publicznych relacji i współpracowników króla Leopolda w Belgii . Armstrong w końcu spotkał się z wieloma światowymi przywódcami, którym odpowiednio prezentował drogie prezenty, a następnie w uproszczony sposób nauczał, że istnieją „dwa sposoby” życia – jedna dawanie, a druga – sposób otrzymywania .

Ambasador Międzynarodowa Fundacja Kultury

W latach 60. „Armstrong starał się wprowadzić w silniejsze działanie to, co później nazwał Bożym sposobem dawania ”. Armstrongowi i jego uczniom ogólnie mówiono, że obejmuje to „drogę charakteru, hojność, wzbogacenie kulturowe, prawdziwą edukację: upiększanie środowiska i troskę o bliźniego”. Zaczął podejmować projekty humanitarne w mniej uprzywilejowanych lokalizacjach na całym świecie, co doprowadziło do powstania w 1975 r. prowadzonej przez Kościół Ambasadora Międzynarodowej Fundacji Kultury (AICF). dla niepełnosprawnych, zakładanie mobilnych szkół i prowadzenie kilku wykopalisk archeologicznych w ważnych miejscach biblijnych. W kościelnym audytorium, po bardzo dotowanych cenach biletów, odbyły się setki występów znanych artystów, takich jak Luciano Pavarotti , Vladimir Horowitz , Bing Crosby , Marcel Marceau i Bob Hope . Niemniej jednak, sprzedaż biletów nadal nie była w stanie zapłacić za występy światowej sławy wykonawców, więc Armstrong wykorzystał pieniądze z dziesięciny kościelnej, aby dotować te występy, nie informując swojego zboru o tym, jak wydatkowano „świętą dziesięcinę Boga”.

Quest było periodykiem publikowanym co miesiąc przez AICF od lipca 1977 do września 1981. Pierwotnie publikowany pod tytułem Human Potential , projekt był kierowany przez Stanleya Radera jako świecki oddział AICF finansowanego przez kościół. Wydawcy Quest zatrudnili profesjonalny personel niezwiązany z kościołem, aby stworzyć wysokiej jakości, błyszczącą publikację poświęconą naukom humanistycznym , podróżom i sztuce . Oryginalna nazwa i projekt Human Potential zostały stworzone w następstwie źle przyjętego przez Armstronga 1975 w Prophecy! , publikacja, która spowodowała, że ​​oskarżenia o fałszywe proroctwa rozprzestrzeniły się lotem błyskawicy. (Posługiwanie się rokiem 1975 było bronione przez duchownych kościelnych jako narzędzie do wyjaśnienia biblijnych proroctw, przeciwstawiając je deklaracją świata naukowego 1975 r. jako rok technologicznej "utopii").

AICF stał się świecki w swoim podejściu i myśleniu. W ten sposób kościół zaczął ograniczać swoje fundusze. Ostatecznie, ponieważ uznano, że AICF oddalił się od swoich pierwotnych celów, firma Armstrong zaprzestała jego działalności, a jej aktywa zostały sprzedane innym interesom.

Skandal i konflikt

Wielu członków było rozczarowanych, że wydarzenia przepowiedziane w proroctwach biblijnych, objaśnionych i głoszonych przez Herberta Armstronga, jeszcze się nie spełniły. Większość nie wiedziała, że ​​Herbert Armstrong głosił w radiu Objawienie i proroctwa biblijne już w czasie II wojny światowej. Ponieważ literatura kościelna, taka jak The Wonderful World Tomorrow , 1975 w Prophecy! a wielu innych próbowało określić datę powrotu Chrystusa, członkowie nadal z niepokojem czekali na Drugie Przyjście . Armstrong nigdy nie przewidział daty w swoich kazaniach, podobnie jak żaden z jego ewangelistów. Niektórzy (np. Gerald Waterhouse) przedstawiali w swoich kazaniach szczegółowe, krok po kroku relacje z Drugiego Przyjścia, w których brał udział sam Armstrong jako jeden z dwóch świadków Księgi Objawienia.

Herbert Armstrong zaczął mówić otwarcie i krytycznie o swoim synu. Garner Ted mówił o znacznym rozszerzeniu kościelnej służby medialnej na wzór Kościoła Chrystusowego, Naukowca z jego szeroko czytanym Monitorem Nauki Chrześcijańskiej, z czym Herbert W. Armstrong się nie zgadzał.

W raporcie z magazynu Time z 15 maja 1972 r. Herbert Armstrong miał powiedzieć, że Garner Ted był „w więzach szatana”. Starszy Armstrong nie rozwinął tego tematu, ale spekulowano, że Herbert nawiązywał do rzekomych problemów Garnera Teda z hazardem i cudzołóstwem ze studentami z Ambassador College oraz do poważnych różnic doktrynalnych. Garner Ted Armstrong wkrótce został zwolniony ze swojej głównej roli w kościele.

Podczas gdy Garner Ted Armstrong został usunięty, Stanley Rader koordynował zaangażowanie Kościoła w szereg korporacji, które założyli Rader i Herbert W. Armstrong. Krytycy postrzegali posunięcia Radera jako próbę przejęcia kontroli nad kościołem. Rader scharakteryzował swoje zaangażowanie jako doradcę i twierdził, że jego rada otwierała przed Armstrongiem drzwi, na które nie pozwoliłaby ścisła rola teologiczna. Herbert Armstrong twierdził, że nie aprobuje ustanowienia AICF, którą Rader rzekomo utworzył, aby dać starszemu Armstrongowi rolę „ambasadora pokoju światowego bez teki”.

Pomimo skandali z 1972 roku, w latach 70. kościół nadal się rozrastał, z Herbertem Armstrongiem wciąż na czele. W 1975 roku Armstrong ochrzcił Stanleya Radera, który do tej pory praktykował judaizm, mimo że był związany z Kościołem.

Jedenaście lat wcześniej Armstrong został wdowcem po śmierci żony Lomy. W 1977 r. poślubił Ramonę Martin, kobietę prawie o pięćdziesiąt lat młodszą, i przeniósł się do Tucson w Arizonie, gdy dochodził do siebie po zawale serca. Podczas gdy Armstrong wracał do zdrowia w swoim domu w Arizonie, zarządzał i kierował sprawami kościoła przez Stanleya Radera i administrację kościelną. Kościół nadal miał swoją siedzibę w Pasadenie.

Garner Ted Armstrong założył własny kościół w 1978 roku w Tyler w Teksasie, po zaostrzeniu rywalizacji między młodszym Armstrongiem a Stanleyem Raderem. Gdy pojawiły się oskarżenia o przeszłość Garnera Teda, Herbert W. Armstrong zaczął przekazywać więcej obowiązków Stanleyowi Raderowi. Ta akcja była irytująca dla młodszego Armstronga, który uważał za swoje przyrodzone prawo do objęcia stanowiska przywódcy Kościoła. Problemy z cudzołóstwem, które podobno wcześniej wypędziły Garnera Teda z kościoła, rzekomo nie słabły. W 1978 roku, po nieudanej próbie przejęcia kontroli nad Kościołem od Starszego Armstronga, Garner Ted Armstrong został po raz ostatni wykluczony. Garner Ted przeniósł się do Tyler w Teksasie i tam założył odłam, Church of God International .

Mniej więcej w tym czasie przepaść między ojcem a synem powstała, gdy Garner Ted zagroził ujawnieniem tajemnicy molestowania siostry przez Herberta w późnych latach trzydziestych.

Koalicja sześciu byłych ministrów wniosła oskarżenia o sprzeniewierzenie funduszy skierowanych przeciwko Herbertowi W. Armstrongowi i Stanleyowi Raderowi do prokuratora generalnego Kalifornii . Utrzymując, że Herbert W. Armstrong i Stanley Rader pobierali miliony dolarów na swoje osobiste odpusty, biuro prokuratora generalnego przejęło kampus Pasadena. To działanie stanu Kalifornia zostało później oddalone i uznane przez sędziego przewodniczącego za niezgodne z prawem.

Kryzys komisaryczny

Garner Ted Armstrong oskarżył Stanleya Radera o dwukrotne wyrzucenie go z kościoła ojca. Kilku członków cieszących się wówczas dobrą opinią w Światowym Kościele Bożym skłoniło stan Kalifornia do zbadania zarzutów nadużyć wobec Radera i Herberta W. Armstrongów. W 1979 roku kalifornijski prokurator generalny George Deukmejian na pół roku poddał kampus kościelny w Pasadenie pod zarząd finansowy . Stan Kalifornia przejrzał zapisy kościelne.

Sprawa zwróciła uwagę Mike'a Wallace'a, który badał kościół w raporcie dla 60 Minutes . Wallace twierdził, że doszło do hojnych tajnych wydatków, konfliktów interesów z poufnymi interesami, eleganckich domów i stylu życia na wyższych szczeblach oraz dużego zaangażowania Stanleya Radera w manipulacje finansowe. Nie postawiono żadnych zarzutów prawnych przeciwko Herbertowi W. Armstrongowi, Stanleyowi Raderowi ani Światowemu Kościołowi Bożemu. Wallace zaprosił Radera do stawienia się w 60 Minutes 15 kwietnia 1979 roku. Wallace pokazał Raderowi tajne nagranie, na którym Herbert Armstrong wyraźnie powiedział C. Wayne'owi Cole'owi, który został tymczasowo pełniący obowiązki głowy kościoła przez Herberta Armstronga, że ​​Rader próbował przejąć kościół po śmierci Armstronga, argumentując, że przekazane pieniądze z dziesięciny były zachętą i „magnesem” dla Stana Radera. Rader nagle zakończył wywiad. Ta taśma została nakręcona podczas rozmowy o Stanleyu Raderze przez Herberta W. Armstronga i C. Wayne'a Cole'a. Wayne Cole przekazał taśmę 60 Minutes do wykorzystania w swojej ekspozycji Radera.

W międzyczasie Herbert W. Armstrong zmienił korporacje Worldwide Church of God Inc. na status „Corporate Sole”, czyniąc go jedynym urzędnikiem i stroną odpowiedzialną za sprawy korporacji. Wszystkie dochody, dziesięciny i czeki były następnie przekazywane na nazwisko Herbert W. Armstrong i wysyłane do jego domu w Tucson w Arizonie.

Odnosząc się do śledztwa prokuratora generalnego Kalifornii, Rader napisał w 1980 roku Przeciw bramom piekła: zagrożenie wolności religijnej w Ameryce , w którym stwierdził, że jego walka z prokuratorem generalnym dotyczyła wyłącznie obchodzenia przez rząd wolności religijnych, a nie o nadużyciu zaufania publicznego lub oszukańczym sprzeniewierzeniu funduszy z dziesięciny.

Kalifornijski Drugi Sąd Apelacyjny uchylił decyzję z przyczyn proceduralnych i dodał jako dicta: „Jesteśmy zdania, że ​​leżące u podstaw działania [tj. predestynowany do porażki”.

Stanley Rader opuścił swoje stanowiska w kościele w 1981 roku. Pozostając członkiem, opuścił centrum uwagi publicznej jako prawnik, przeszedł na emeryturę, ale nadal otrzymywał płatności od The Worldwide Church of God z tytułu swojego kontraktu na całe życie, 300 000 USD rocznie, aż do śmierci z ostrego raka trzustki w dniu 2 lipca 2002 r.

Śmierć Armstronga i zmiany doktrynalne

16 stycznia 1986 roku Herbert Armstrong zmarł w Pasadenie w Kalifornii. Krótko przed śmiercią, 7 stycznia, Armstrong mianował Josepha W. Tkacha seniora następcą po nim „… jako proboszcz generalny w nadchodzących trudnych czasach”.

Już w 1988 r. Joseph W. Tkach senior zaczął wprowadzać zmiany doktrynalne, początkowo cicho i powoli, ale potem otwarcie i radykalnie w styczniu 1995 r. Zmiany doktrynalne zostały przedstawione jako nowe rozumienie Bożego Narodzenia i Wielkanocy , Babilonu i nierządnicy, Brytyjski Izraelizm , Sobotni Szabat i inne doktryny.

Ogólnie rzecz biorąc, Tkach senior skierował teologię kościelną w stronę głównego nurtu ewangelicznej wiary chrześcijańskiej, wbrew życzeniom niektórych członków. To spowodowało wiele rozczarowań wśród członków i kolejny wzrost grup odłamowych. Kościół przyznał, że wszystkie zmiany organizacyjnie przyniosły „katastrofalne skutki”, chociaż wierzą, że jest to duchowo najlepsza rzecz, jaka im się kiedykolwiek przydarzyła. Za kadencji Josepha Tkacha seniora liczebność Kościoła spadła o 80 procent. W 1995 roku Tkach Sr zmarł na raka wkrótce po wprowadzeniu zmian, a jego następcą został jego syn, Joseph Tkach Jr.

Wszystkie pisma Herberta Armstronga zostały wycofane z druku przez Worldwide Church of God, chociaż nadal są udostępniane przez inne denominacje. W 2004 roku w produkcji wideo Called To Be Free , Greg Albrecht, były dziekan Ambassador College WCG, ogłosił Herberta Armstronga zarówno fałszywym prorokiem, jak i heretykiem .

święcenia kobiet

W 2007 roku Światowy Kościół Boży postanowił pozwolić kobietom służyć jako pastorzy i starsi. Ta decyzja została podjęta po kilku latach studiów. Debby Bailey została pierwszą starszą kobietą w Światowym Kościele Bożym w 2007 roku.

Zmiana imienia na Grace Communion International

Zmiana nazwy Grace Communion International została wybrana starannie, aby jak najlepiej odzwierciedlić to, czym się stało:

„Społeczność międzynarodowa, połączona łaską Bożą”.

Zmiana imienia została po raz pierwszy ujawniona podczas konferencji ponad tysiąca ministrów i ich małżonków, którzy zgromadzili się z całego świata. Temat konferencji „Odnowieni w Chrystusie” odzwierciedlał wagę zmian, jakie zaszły w Kościele dzięki Łasce Bożej i pozwoliły rozpoznać źródło tych zmian. Członkowie z całego świata zebrali się razem w zrozumieniu przemieniającej łaski Bożej, a nowa nazwa kościoła była postrzegana jako prawdziwie odzwierciedlająca naturę kościoła, który został przekształcony w ostatnich latach, ponieważ GCI czuło się prowadzone przez Ducha Świętego z dokładne badanie pism świętych.

Seminarium Komunii Świętej

Grace Communion Seminary (GCS) wywodzi się z korzeni Ambassador College, chrześcijańskiego college'u sztuk wyzwolonych w Kalifornii oraz powiązanych uczelni w Teksasie i Anglii. Od tego czasu fizyczne lokalizacje zostały zamknięte, zajęcia przeniesiono do formatu online, a program studiów licencjackich i program magisterski zostały rozdzielone.

Obecnie akredytowane programy magisterskie są prowadzone jako Grace Communion Seminary, w tym kursy z Biblii, teologii, historii Kościoła i posługi. Programy są dostępne online dla tych, którzy mają kwalifikacje akademickie i chcą poszerzyć swoją edukację i posługę w tradycji ewangelicznej.

Celem GCS jest zapewnienie wysokiej jakości edukacji na poziomie wyższym dla tych chrześcijan, którzy chcą zbliżyć się do naszego Trójjedynego Boga i skuteczniej służyć we wcielonym życiu kościoła w Jezusie Chrystusie.

GCS naucza z perspektywy Wcielonej Teologii Trynitarnej, wyposażając Kościół powszechny do posługi duszpasterskiej do dzielenia się miłością Boga ze światem.

Struktura

Międzynarodowy

Grace Komunia międzynarodowa ma hierarchiczny ustrój . Jego politykę kościelną określa Rada Doradcza Starszych. Członków Rady Doradczej powołuje Prezes. Prezydent, który posiada również tytuł Proboszcza Generalnego, jest głównym wykonawcą i urzędnikiem kościelnym denominacji. Doktrynalny Zespół Doradczy może składać Radzie Doradczej sprawozdania na temat oficjalnych oświadczeń doktrynalnych, epistemologii lub apologetyki Kościoła . Prezydent może przejąć stanowiska doktrynalne weta, które uzna za heretyckie . Jednak Prezydent jest także członkiem Zespołu Doradztwa Doktrynalnego, a więc jest świadomy i zaangażowany w działalność tego komitetu. Historycznie prezesi, jako przewodniczący rady dyrektorów, wyznaczali własnego następcę. To i prawo Prezydenta do powoływania i odwoływania członków Rady Doradczej pozostają obszarami zainteresowania nawet wśród tych, którzy pochwalają zmiany doktrynalne Kościoła.

Kościół posiada urzędy krajowe i urzędy satelitarne w wielu krajach. Członkostwo i dochód z dziesięciny pochodzą głównie ze wschodnich Stanów Zjednoczonych.

Regionalne i lokalne

W Stanach Zjednoczonych kontakt wyznaniowy z lokalnymi zgromadzeniami lub spotkaniami małych grup w domach lokalnego kościoła, tj. kościołami komórkowymi , ułatwiają superintendenci okręgu, z których każdy odpowiada za dużą liczbę kościołów w danym regionie geograficznym (takim jak Floryda lub na północnym wschodzie) lub w wyspecjalizowanej grupie językowej (np. zbory hiszpańskojęzyczne).

Lokalne kościoły są prowadzone przez starszego pastora, zespół przywódców duszpasterskich (z jedną osobą wyznaczoną jako kongregacyjny przywódca duszpasterski), z których każdy jest nadzorowany przez dystryktalnego lidera duszpasterskiego. Niektórzy starsi pastorzy są odpowiedzialni za jeden lokalny kościół, ale wielu jest odpowiedzialnych za pracę w dwóch lub więcej kościołach. Rekompensata wynagrodzenia dla opłacanego pastora lokalnego kościoła, jeśli jest dostępna, jest ustalana przez lokalny kościół.

Większość lokalnych grup kościelnych zachowuje od dawna tradycyjną politykę spotkań w wydzierżawionych lub wynajmowanych obiektach na spotkania lub nabożeństwa. Jednak od 2000 r. trendem było przyjęcie środowiska lokalnego kościoła, wtapiającego się w lokalne środowisko, przy czym siedziba główna zachowuje administracyjne funkcje nadzorcze. Od 2005 roku kościół ustanowił nowy komputerowy system kontroli i sald finansowych dla budżetów kościelnych na poziomie lokalnym. Ponadto GCI obecnie upoważnia lokalną Radę Doradczą, w skład której wchodzi pewna liczba przywódców duszpasterstwa wolontariuszy (niektórzy z nich są również nazywani diakonami) i często dodatkowi starsi lub asystenci pastorów.

Finanse

Wczesny Worldwide Church of God stosował system trzech dziesięciny, zgodnie z którym członkowie mieli dawać dziesięcinę lub dziesięć procent „swojego wzrostu”, zwykle interpretowanego jako dochód rodziny.

  • Pierwsza dziesięcina, 10 procent całkowitego dochodu członka, została wysłana do siedziby głównej kościoła, aby sfinansować „pracę”, która obejmowała wszystkie działania kościoła, a także nadawanie i publikowanie przesłania kościoła.
  • Druga dziesięcina była zachowywana przez indywidualnego członka, aby sfinansować obchodzenie przez członka (i jego rodzinę) corocznych świętych dni, zwłaszcza 8-dniowego Święta Namiotów. W przeciwieństwie do pierwszej dziesięciny, fundusze te nie były wysyłane do kościoła, ale zatrzymywane przez członka.
  • Trzecia dziesięcina była wymagana w trzecim i szóstym roku osobistego siedmioletniego cyklu dziesięciny, a także wysyłano ją do zarządu. Trzecią dziesięcinę przeznaczono na utrzymanie ubogich, wdów i sierot – o podziale decydowano prywatnie według uznania ministerstwa.

W przeciwieństwie do wielu innych kościołów, praktyka WCG nie polegała na oferowaniu talerzy podczas cotygodniowych nabożeństw, ale tylko podczas nabożeństw świątecznych (siedem dni w roku). Fundusze te były uważane za „darowizny dobrowolne” i uważane za całkowicie oddzielone od zwykłych dziesięciny. Kościół zbierał również fundusze w formie darowizn od „współpracowników”, tych, którzy czytali darmową literaturę kościelną lub oglądali cotygodniowy program telewizyjny, ale w rzeczywistości nie uczestniczyli w nabożeństwach.

Za Josepha W. Tkacha seniora obowiązkowy charakter kościelnego systemu trzech dziesięciny został zniesiony i sugerowano, że dziesięciny można obliczać na podstawie dochodu netto, a nie brutto. Dziś siedziba GCI zmniejszyła się, aby przetrwać finansowo. Denominacja sprzedała znaczną część swojej własności, w tym miejsca wykorzystywane na festiwale, obozy budowane dla nastolatków, kampusy uniwersyteckie i prywatne samoloty. Przestali publikować wszystkie książki, broszury i czasopisma wydawane przez Armstrong.

Aby dalej oszczędzać, kościół sprzedał swoje nieruchomości w Pasadenie i kupił biurowiec w Glendora w Kalifornii. Ten budynek został sprzedany w 2018 roku, a domowe biuro zostało przeniesione do Charlotte w Północnej Karolinie. Dawniej członkowie Kościoła — spotykający się w soboty w wynajmowanych salach, takich jak budynki szkół publicznych, sale taneczne, hotele i inne miejsca — wysyłali wszystkie datki dziesięciny bezpośrednio do wyznania. W ramach nowego systemu sprawozdawczości finansowej lokalne kościoły zazwyczaj wykorzystują większość funduszy lokalnie na służbę, w tym kupowanie lub budowanie lokalnych budynków kościelnych do użytku zborów, z których około 15% trafia do biura wyznaniowego; w zależności od tego, jak zbór jest powiązany z wyznaniem.

Bibliografia

Cytaty

Źródła

  • Frank S. Mead, Samuel S. Hill i Craig D. Atwood, Handbook of Denominations in the United States . Abingdon Press, 2001. ISBN  0-687-06983-1 .
  • J. Michael Feazell, Wyzwolenie światowego Kościoła Bożego . Zondervan, 2003. ISBN  0-310-25011-0 .
  • Gerald Flurry, Przesłanie Malachiasza do Kościoła Bożego dzisiaj . „Dokładne wyjaśnienie, w jaki sposób i dlaczego Światowy Kościół Boży odrzucił nauki Herberta Armstronga i jak mocno trzymać się nauk Herberta Armstronga”.
  • Walter Martin, Królestwo kultów . Wydanie poprawione i zaktualizowane, Bethany House, 2003. ISBN  0-7642-2821-8 . Zobacz Dodatek A, s. 471–494.
  • Larry Nichols i George Mather, Odkrywanie czystej prawdy: jak światowy Kościół Boży napotkał Ewangelię łaski . InterVarsity Press, 1998. ISBN  0-8308-1969-X
  • Józef Tkach, przemieniony przez prawdę . Multnomah Publishers, 1997. ISBN  1-57673-181-2
  • https://web.archive.org/web/20080411223415/http://etext.lib.virginia.edu/relmove/nrms/philcog.html
  • Tarling, Lowell R. (1981). „Kościoły Armstronga”. Krawędzie Adwentyzmu Dnia Siódmego: Studium grup separatystów wyłaniających się z Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego (1844–1980) . Barragga Bay , Bermagui South, NSW : Galilee Publications. s. 41–62. Numer ISBN 0-9593457-0-1.

Zewnętrzne linki