Yazata - Yazata

Yazata ( awestyjski : 𐬫𐬀𐬰𐬀𐬙𐬀 ) to awestyjskie słowo określające koncepcję zoroastryjską o szerokim zakresie znaczeń, ale generalnie oznaczającą (lub używaną jako epitet) boskości. Termin dosłownie oznacza „godny czci lub czci”, a zatem w tym bardziej ogólnym sensie jest stosowany również do pewnych roślin leczniczych, pierwotnych stworzeń, fravashi zmarłych oraz do pewnych modlitw, które same są uważane za święte. Jazata s zbiorowo są „dobre moce pod Ormuzd ”, która jest „największym z jazata s”.

Etymologia

Jazata jest awestyjski języka pasywny przymiotnika bierny pochodzące z yaz- ; „czcić, czcić, oddawać cześć”, od Proto-indoeuropejskiego * yeh y- („czcić, czcić, ofiarować”). Słowo Yasna lub yagna - „Cześć, ofiara, ofiara, modlitwa” - pochodzi z tego samego źródła. A yaza + ta jest odpowiednio „istotą godną czci”, „przedmiotem kultu” lub „świętą istotą”.

Jako forma rdzenia yazata- ma odmienione formy mianownikowe yazatō , l.mn. yazatåŋhō . Te formy odzwierciedlają proto-irański * yazatah i pl. * yazatāhah . W środkowej Persji termin stał się yazad lub yazd , pl. yazdān , kontynuując w nowoperskim jako izad .

Powiązane terminy w innych językach to sanskryckie yajati „czci, składa ofiary”, yajata - „godny czci, święty”, yajna „ofiara”, a być może także greckie ἅγιος hagios „oddane bogom, święte, święte”.

W Piśmie Świętym

Termin yazata jest już używany w Gatach , najstarszych tekstach zaratusztrianizmu i uważa się, że został on skomponowany przez samego Zaratustrę . W tych hymnach yazata jest używany jako rodzaj ogólny, stosowany do Ahura Mazdy, a także do „boskich iskier”, które w późniejszej tradycji są Amesha Spentas . W Gathas, że jazata s są skuteczne, co Daeva s nie są; to znaczy, yazaty mają być wielbione, podczas gdy daeva mają być odrzuceni.

Gatowie również wspólnie przywołują yazaty, nie dając wskazówki, które byty są wzywane , i - biorąc pod uwagę strukturę i język hymnów - generalnie nie jest możliwe ustalenie, czy te yazaty są pojęciami abstrakcyjnymi, czy też manifestującymi się bytami. Wśród pomniejszych Yazatów, przywoływanych imiennie przez poetę Gatów , są Sraosha , Ashi , Atar , Geush Tashan, Geush Urvan , Tushnamaiti i Iza, a wszyscy oni „zasługują na wzmiankę w jego hymnach, jak się zdaje, z powodu ich bliskich związek z rytuałami składania ofiar i kultu ”.

W młodszej Avesta , że jazata s są jednoznacznie boski, z boskich uprawnień chociaż wykonujących zadania przyziemne, takie jak służąc jako charioteers dla innych jazata s. Kilka jazata s podane są antropomorficzne cechy, takie jak tuląc się mace lub noszące koronę na głowie, nie dając spać lub przerwania ich czuwaniu przed demonami.

W pewnym momencie pod koniec V lub na początku IV wieku pne Achemenidzi ustanowili kalendarz religijny, w którym każdy dzień miesiąca został nazwany imieniem konkretnego yazata i objęty jego ochroną . Te poświęcenia imienin miały nie tylko znaczenie religijne, ponieważ zapewniały, że te bóstwa pozostały w świadomości publicznej, ale także ustanowiły hierarchię wśród yazatów , z określonymi wzniosłymi istotami zajmującymi kluczowe pozycje w dedykacjach imienin dnia (patrz kalendarz zoroastryjski). dla szczegółów).

Chociaż te dedykacje imienin są odzwierciedlone w pismach świętych, nie można ustalić, czy te przypisania imienin zostały sprowokowane przez listę poprzedników w pismach świętych (np. Jasna 16), czy też dedykowanie imienin sprowokowało sporządzenie takich list. Stosunkowo pewne jest jednak, że dedykacje dzień-name poprzedzać Avesta „s Siroza («30 dni»), które zawierają wyraźne odniesienia do jazata s jako opiekunów / opiekunów swoich dni miesiąca.

W tradycji

Teksty z IX – XII wieku z tradycji zaratusztriańskiej opisują yazata (wówczas jako środkowoperskie yazady ) w podobny sposób, jak hymny młodszej awesty. Ponadto w rolach, o których wspomina się tylko w Piśmie Świętym, przyjmują one cechy konsekwencji kosmologicznych lub eschatologicznych.

Na przykład Aredvi Sura Anahita ( Ardvisur Nahid ) jest zarówno bóstwem wód, jak i rwącą rzeką świata, która otacza ziemię, która jest blokowana przez Angra Mainyu ( Ahriman ), powodując suszę. Blokada jest usuwana przez Verethragnę ( Vahram ), a Tishtrya ( Tir ) zbiera wody i rozprowadza je po ziemi ( Zam ) w postaci deszczu. W opowieściach o znaczeniu eschatologicznym Śraosha ( Sarosz ), Mitra ( Mihr ) i Rasznu ( Rasznu ) są strażnikami mostu Chinvat , mostu separatora, przez który muszą przejść wszystkie dusze.

Co więcej, to, co rozpoczęły się kalendarze, zakończyło się tradycją: na szczycie hierarchii był Ahura Mazda , którego wspierał wielki heptad Amesha Spentas ( Ameshaspand s / Mahraspand s), dzięki któremu Stwórca zrealizował („stworzył z jego myśl ”) przejawiony wszechświat. Z kolei Amesha Spentas mieli hamkary , „asystentów” lub „współpracowników”, z których każdy był opiekunem jednego aspektu stworzenia.

Zarówno w tradycji, jak iw Piśmie Świętym terminy „Amesha Spenta” i „yazata” są czasami używane zamiennie. Ogólnie jednak „Amesha Spenta” oznacza sześć boskich emanacji Ahura Mazdy. Tradycyjnie yazata jest pierwszym ze 101 epitetów Ahury Mazdy . Słowo to zaczęto również stosować do Zoroastra, chociaż dziś Zoroastrianie pozostają ostro krytyczni wobec wszelkich prób ubóstwienia proroka. W hierarchii wykluczającej spośród yazatów Ahurę Mazdę lub Ameshę Spentas , najbardziej znanym z „godnych czci” jest Mitra , który „zajmuje drugie miejsce pod względem godności po samym Ohrmazdzie (tj. Ahura Mazda)”.

Poza tradycyjnymi yazatami, lokalne i zagraniczne bóstwa mogły zostać włączone do lokalnych praktyk religijnych na różnych odległych terytoriach imperiów perskich. Jest to widoczne w kulcie zaratusztriańskim w Armenii , Imperium Kushan , Sogdii , Chinach i innych regionach, w których zoroastryzm był praktykowany poza Iranem.

W dzisiejszych czasach

XIX wieku lingwista Martin Haug zinterpretował pisma zaratusztriańskie w kategoriach chrześcijańskich i porównał yazaty do aniołów chrześcijaństwa. W tym schemacie Amesha Spentas są archaniołem świty Ahury Mazdy, z hamkarami jako wspierającymi zastępami pomniejszych aniołów.

W czasie, gdy Haug pisał swoje tłumaczenia, społeczność Parsi (tj. Indyjski Zoroastrian) znajdowała się pod silną presją ze strony angielskich i amerykańskich misjonarzy, którzy ostro krytykowali Zoroastrianie za - jak przedstawił to John Wilson w 1843 roku - „politeizm”, który misjonarze twierdzili, że był znacznie mniej warte niż ich własny „monoteizm”. W tamtym czasie w Zoroastrianizmie brakowało własnych teologów, więc Zoroastrianizm był słabo przygotowany do przedstawienia własnego stanowiska. W tej sytuacji kontrinterpretacja Hauga była mile widzianą ulgą i została (w zasadzie) z wdzięcznością zaakceptowana jako uzasadniona.

Interpretacje Hauga zostały następnie rozpowszechnione jako zoroastryjskie, które ostatecznie dotarły na zachód, gdzie zostały uznane za potwierdzające Hauga. Podobnie jak większość interpretacji Hauga, porównanie to jest dziś tak mocno zakorzenione, że niemal powszechnie przyjmuje się słowo „yazata” jako „anioł”; zarówno w publikacjach przeznaczonych dla szerokiego grona odbiorców, jak iw (niefilologicznej) literaturze naukowej.

Wśród muzułmanów Iranu Śraosha stał się „prawdopodobnie najpopularniejszym ze wszystkich podległych mu Yazatów”, ponieważ jako anioł Surusz, tylko on (z całego panteonu zaratusztriańskiego) nadal jest czczony z imienia.

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia
  • Boyce, Mary (1969), „On Mithra's Part in Zoroastrianism”, Bulletin of the School of Oriental and African Studies , 32 (1): 10–34, doi : 10.1017 / S0041977X00093678 .
  • Boyce, Mary (1972), History of Zoroastrianism , I , Leiden: Brill
  • Boyce, Mary (1983), „Aməša Spənta”, Encyclopaedia Iranica , 1 , New York: Routledge & Kegan Paul .
  • Boyce, Mary (1993), „Bulletin of the School of Oriental and African Studies”, Dahma Āfriti and Some Related Problems , 56 , s. 209–218
  • Boyce, Mary (2001), Zoroastrianie: ich przekonania religijne i praktyki , Londyn: Routledge
  • Büchner, VF (1913–1936), „Yazdān”, w: Houtsma, Martijn Theodor (red.), Encyclopedia of Islam , IV (1st ed.) .
  • Dhalla, Maneckji Nusserwanji (1914), teologia zoroastryjska , Nowy Jork: OUP
  • Edwards, E. (1927), „Sacrifice (Iranian)”, w: Hastings, James (red.), Encyklopedia religii i etyki , XI , Edynburg: T & T Clark
  • Geiger, Wilhelm (1885), Civilization of the Eastern Iranians in Ancient Times , Oxford: OUP / H. Frowde
  • Gray, Louis H. (1927), „Żydzi w zoroastryzmie”, w: Hastings, James (red.), Encyklopedia religii i etyki , VII , Edynburg: T & T Clark
  • Luhrmann, TM (2002), „Evil in the Sands of Time: Theology and Identity Politics Among the Zoroastrian Parsis”, The Journal of Asian Studies , 61 (3): 861–889, doi : 10.2307 / 3096349
  • Maneck, Susan Stiles (1997), The Death of Ahriman: Culture, Identity and Theological Change Among the Parsis of India , Bombay: KR Cama Oriental Institute
  • Pokorny, J. (1930), Vergleichendes Wörterbuch der Indogermanischen Sprachen (Słownik porównawczy języków indoeuropejskich) , I , Berlin / Lipsk: Walter De Gruyter .
  • Watkins, Calvert (2000), „Dodatek: PIE Roots”, The American Heritage Dictionary of the English Language (4. wyd.), New York: Houghton Mifflin .

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

  • Media związane z Yazatas w Wikimedia Commons