Młodzi Heglowie - Young Hegelians

Młodoheglistami ( niemiecki : Junghegelianer ) lub Left hegliści ( Linkshegelianer ) lub lewicy heglowskiej ( die Hegelsche Linke ), była grupa niemieckich intelektualistów, którzy w dziesięcioleciu lub tak po śmierci Georga Wilhelma Friedricha Hegla w 1831 roku, reagował i pisał o jego niejednoznacznej spuściźnie. Młodzi hegliści czerpali z jego idei, że celem i obietnicą historii jest całkowite zaprzeczenie wszystkiego, co prowadzi do ograniczenia wolności i rozumu; i zaczęli montować radykalną krytykę, najpierw religii, a potem pruskiego systemu politycznego. Odrzucili antyutopijne aspekty jego myśli, które „staroheglowcy” zinterpretowali jako oznaczające, że świat w zasadzie osiągnął już doskonałość.

Lewicowy i prawicowy heglizm

Niemieckich filozofów, którzy pisali bezpośrednio po śmierci Hegla w 1831 roku, można z grubsza podzielić na radykalnych politycznie i religijnie „lewicowych” lub „młodych” heglistów i bardziej konserwatywnych „prawicowych” lub „starych” heglistów. Prawy hegliści następnie mistrza w przekonaniu, że dialektyka historii doszło do końcowego heglowskiej Fenomenologii ducha objawia się być zwieńczeniem historii jako czytelnik osiąga swój kres. Miał tu na myśli, że rozum i wolność osiągnęły swoje maksimum, ponieważ zostały ucieleśnione przez istniejące państwo pruskie . I tutaj twierdzenie mistrza było w najlepszym razie postrzegane jako paradoks; reżim pruski rzeczywiście zapewniał rozległe usługi cywilne i społeczne, dobre uniwersytety, wysokie zatrudnienie i pewną industrializację, ale był oceniany jako raczej zacofany politycznie w porównaniu z bardziej liberalnymi monarchiami konstytucyjnymi Francji i Wielkiej Brytanii.

Młodzi hegliści czerpali zarówno z heglowskiego kultu Rozumu i Wolności (jako sił przewodnich historii), jak i jego idei, że „Duch” pokonał wszystkie przeciwstawne rozumowi i wolności. Uważali, że pozorna wiara Hegla w koniec historii jest sprzeczna z innymi aspektami jego myśli i że, w przeciwieństwie do jego późniejszej myśli, dialektyka z pewnością nie jest kompletna; uznali to za (boleśnie) oczywiste, biorąc pod uwagę irracjonalność przekonań religijnych i empiryczny brak wolności – zwłaszcza wolności politycznych i religijnych – w istniejącym społeczeństwie pruskim.

Należy zauważyć, że grupy nie były tak zjednoczone ani tak samoświadome, jak sugerowałyby je etykiety „prawica” i „lewica”. Na przykład termin „prawicowy heglista” nigdy nie był używany przez tych, którym później został przypisany, a mianowicie przez bezpośrednich następców Hegla na Uniwersytecie Fredricka Williama (obecnie Uniwersytet Humboldta w Berlinie ). (Termin ten został po raz pierwszy użyty przez Davida Straussa do opisania Bruno Bauera, który w rzeczywistości był typowym „lewicowym” lub młodym heglistą.)

Historia

To właśnie oburzenie wywołane przez Davida Straussa „ Życie Jezusa” w 1835 roku po raz pierwszy uświadomiło „młodym heglistom” ich istnienie jako odrębnej grupy i to ich stosunek do religii odróżniał odtąd lewicę i prawicę ( Sierpień Cieszkowski jest możliwym wyjątkiem od tej reguły). Pomimo braku politycznej wolności słowa w Prusach w tamtym czasie, król Wilhelm III , pod wpływem swego stosunkowo światłego ministra religii, zdrowia i edukacji Altensteina , zezwolił na mówienie praktycznie wszystkiego o religii, o ile istniało praktyczne posłuszeństwo do jego wymuszonego połączenia kalwinizmu i luteranizmu oraz szerzenia protestantyzmu na terenach katolickich. Tak więc młodym heglistom na początku łatwiej było skierować swoją krytyczną energię w stronę religii niż polityki.

Głównym konsolidatorem ruchu młodoheglowskiego było czasopismo Hallische Jahrbücher (1838–41) (później Deutsche Jahrbücher (1841–43)), które było redagowane przez Arnolda Ruge i otrzymywało składki wielu innych młodych heglistów (a w powijakach). , starohegliści). Atakowała katolicyzm i ortodoksyjny protestantyzm, ale początkowo była umiarkowana politycznie, przyjmując, że Prusy są ucieleśnieniem rozumu historycznego, co wymagało, aby ewoluowały drogą pokojowej reformy w kierunku burżuazyjnego państwa egalitarnego z monarchią konstytucyjną, religią protestancką (choć bez państwa dominującego). kościoła) i wolności słowa. Innym zalążkiem ruchu młodoheglowskiego był Klub Doktora w Berlinie (później znany jako „Wolni”), stowarzyszenie intelektualistów założone w 1837 r. i kierowane przez Bruno Bauera, który do 1838 r. pisał najbardziej antychrześcijańskie broszury w Niemczech wtedy.

Radykalizacja i upolitycznienie ruchu nastąpiły po dojściu do władzy w 1840 roku nowego króla Fryderyka Wilhelma IV , na którym młodzi hegliści wiązali nadzieje na reformy polityczne, ograniczając wolność polityczną i tolerancję religijną bardziej niż wcześniej. W filozofii radykalizacja przybrała postać zerwania z heglowską doktryną państwa pruskiego jako dopełnienia historii. W religii objawiało się to jako odrzucenie chrześcijaństwa nawet w jego najbardziej rozwodnionej formie panteistycznej i przyjęcie ateizmu (na czele z Bauerem i Feuerbachem). W polityce młodzi hegliści porzucili wiele teorii politycznej Hegla i w większości zwrócili się ku republikanizmowi – z wyjątkiem Mojżesza Hessa , który mieszał heglizm z komunizmem, oraz oczywiście Marksa i Engelsa. We wszystkich tych obszarach centralną zmianą było przyjęcie pewnych idei Johanna Gottlieba Fichte , a zwłaszcza poglądu, że samotranscendencja świata przez człowieka jest możliwością i obowiązkiem, ale nigdy nie może być definitywnie spełniona.

Chociaż do pewnego stopnia szerzyli demokratyczne idee w całych Niemczech, intelektualne wysiłki młodych heglistów nie zdołały połączyć się ani poruszyć żadnego szerszego ruchu społecznego, a kiedy Deutsche Jahrbücher została zdławiona w 1843 r., ruch zaczął się rozpadać.

Filozofia

Młodzi Heglowie interpretowali cały aparat państwowy jako ostatecznie roszczący sobie prawomocność opartą na zasadach religijnych. Podczas gdy myśl ta była wyraźnie inspirowana funkcją luteranizmu we współczesnych Prusach , młodzi heglowie uważali, że teoria ta ma zastosowanie do każdego państwa wspieranego przez jakąkolwiek religię. Wszystkie prawa były ostatecznie oparte na zasadach religijnych.

W związku z tym ich plan podkopania tego, co uważali za skorumpowany i despotyczny aparat państwowy, polegał na zaatakowaniu filozoficznej podstawy religii.

Główni członkowie

David Strauss

David Strauss napisał Das Leben Jesu ( Życie Jezusa/Życie Jezusa poddane krytycznemu badaniu ) w 1835 roku, w którym argumentował – w ujęciu heglowskim – zarówno przeciwko nadprzyrodzonym elementom Ewangelii, jak i idei, że Kościół chrześcijański był jedynym nosicielem absolutnej prawdy. Wierzył, że opowieści ewangeliczne były mityczną odpowiedzią na sytuację, w jakiej znalazła się ówczesna społeczność żydowska. Pomysł, że „nieskończony rozum” lub „absolut” (tj. szeroko heglowskie pojęcie Boga) może wcielić się w skończoną istotę ludzką, był szczególnie absurdalne. Co więcej, oryginalne nauki Jezusa , które miały na celu pomoc biednym i uciskanym, zostały powoli wypaczone i uzurpowane przez establishment, by manipulować i uciskać ludność świata, obiecując im nagrodę w życiu pozagrobowym, jeśli powstrzymają się od buntu przeciwko moce, które są w tym życiu.

Bruno Bauer

Bruno Bauer poszedł dalej i twierdził, że cała historia Jezusa jest mitem . Nie znalazł żadnego zapisu o kimś o imieniu „Jeszua z Nazaretu” w żadnych zachowanych wówczas zapisach rzymskich . (W późniejszych badaniach faktycznie znaleziono takie cytaty, zwłaszcza autorstwa rzymskiego historyka Tacyta i żydowskiego historyka Józefa Flawiusza , chociaż cytaty te nie dotyczą życia Jezusa). (np. Arystofanes szydzący z Sokratesa w swoich sztukach), ale ponieważ nie mógł znaleźć takich odniesień do Jezusa, prawdopodobnie cała historia Jezusa była sfabrykowana.

Ludwig Feuerbach

Ludwig Feuerbach napisał profil psychologiczny wierzącego, nazwany Das Wesen des Christentums ( Istota chrześcijaństwa ). Twierdzi, że wierzącemu przedstawiana jest doktryna, która zachęca do projekcji fantazji na świat. Wierzący są zachęcani do wiary w cuda i idealizowania wszystkich swoich słabości, wyobrażając sobie wszechmocnego, wszechwiedzącego, nieśmiertelnego Boga, który reprezentuje antytezę wszystkich ludzkich wad i niedociągnięć.

Carl Nauwerck

Carl Nauwerck  [ de ] był niemieckim orientalistą, teologiem i wykładowcą filozofii heglowskiej w Berlinie, który wraz z Bruno Bauerem stracił licencję nauczyciela w 1842 roku.

Arnold Ruge

Arnold Ruge, jako orędownik wolnych i zjednoczonych Niemiec , podzielał przekonanie Hegla, że ​​historia jest postępowym postępem w kierunku urzeczywistnienia wolności i że wolność jest osiągana w państwie, wytworem racjonalnej woli powszechnej . Jednocześnie krytykował Hegla za interpretację historii, która była zamknięta na przyszłość, w tym sensie, że nie pozostawiała miejsca na nowość.

Max Stirner

Max Stirner od czasu do czasu spotykał się z młodymi heglistami, ale miał poglądy znacznie odmienne od tych myślicieli, z których wszystkich konsekwentnie wyśmiewał i wyszydzał w swoim nominalistycznym magnum-opus Der Einzige und Sein Eigentum ( Ego i jego własność ).

Młodsi członkowie

Karol Marks

Inny młody heglowiec, Karol Marks , początkowo sympatyzował z tą strategią atakowania chrześcijaństwa, by podważyć pruski establishment, ale później ukształtował rozbieżne idee i zerwał z młodymi heglistami, atakując ich poglądy w pracach takich jak Ideologia niemiecka . Marks doszedł do wniosku, że religia nie jest podstawą władzy establishmentu, ale raczej własność kapitału – procesów, które wykorzystują technologie, ziemię, pieniądze, a zwłaszcza ludzką siłę roboczą do tworzenia wartości dodatkowej – leży w sercu władzy establishmentu. Marks (i Engels) uważali religię za element ideologicznej nadbudowy społeczeństw i przedracjonalny sposób myślenia, którym mimo to rządzące elity zaciemniały stosunki społeczne, w tym prawdziwą podstawę władzy politycznej. W tym drugim sensie opisał religię jako „ opium ludu ”.

August von Cieszkowski

August Cieszkowski skupił się na poglądzie Hegla na historię świata i zreformował go, aby lepiej dostosować się do samej filozofii heglowskiej, dzieląc ją na przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. W swoim Prolegomena do historiozofii , Cieszkowski twierdzi, że posunęliśmy się od sztuki (przeszłości), który był etapem kontemplując Real, do filozofii (obecny), który jest kontemplacja idealny, a ponieważ filozofia Hegla była podsumowując i doskonaląc filozofię, minął czas filozofii i nadszedł czas na nową erę – erę działania.

Karl Schmidt

W Dziedzinie zrozumienia i jednostki ( Das Verstandestum und das Individuum ) Karl Schmidt zbadał historię heglizmu i wyciągnął prawdę, że „jestem tylko sobą”. Na końcu dialektyki, gdzie jednostka istnieje „z łaski ducha, prawo ducha stosuje się do samego ducha i ciągnie do grobu”. Jednostka pozostaje świadectwem dialektyki, a tam, gdzie łączą się światy fizyczne i psychiczne, jednostka stoi na gruzach. Indywidualność różni się od Unikalnej Stirnera tym, że podczas gdy unikalna natura Unikalnej wywodzi się z porównania, Indywidualność istnieje dla siebie i jest istnieniem wszystkich idei – jest niczym więcej niż osobliwością i wyjątkowością samą w sobie.

Karl Schmidt był ostatnim godnym uwagi młodym heglistą i prawdopodobnie najbardziej niejasnym z wybitnych młodych heglistów.

Edgar Bauer

Edgar Bauer , 1820-1886, był młodszym bratem Bruno Bauera. Według Lawrence'a S. Stepelevicha Edgar Bauer był najbardziej anarchistycznym z młodych heglistów i „... we wczesnych pismach Edgara Bauera można dostrzec teoretyczne uzasadnienie politycznego terroryzmu”.

Die Freien

Die Freien przez Fryderyka Engelsa

Die Freien (Wolni) to dziewiętnastowieczny krąg Młodych Heglistów utworzony na Uniwersytecie Berlińskim i zbierający się na nieformalną dyskusję przez kilka lat. Jej przywódcą był Bruno Bauer , student, który uczestniczył Georg Wilhelm Friedrich Hegel „wykłady s, a następnie poprosił, aby obronić pozycję Starego heglistów przed roszczeniami David Strauss ” s życia Jezusa . Po przejrzeniu książki Bauer nawrócił się i stał się jeszcze bardziej radykalny niż Strauss, stając się ateistą i argumentując, że chrześcijaństwo jest nie tylko historycznie bezpodstawne, ale także irracjonalne i stanowi przeszkodę dla postępu.

Później w swoim życiu odciął się od grupy.

Spotkania

Wśród uczestników byli m.in. Max Stirner , Bruno Bauer , Arnold Ruge , Fryderyk Engels i Karol Marks . Chociaż niewiele wiadomo na temat grupy, z biografią Maxa Stirnera autorstwa Johna Henry'ego Mackay'a, która wydaje się być najbardziej autorytatywnym źródłem, zaangażowanie wydaje się być okresem formacyjnym dla Marksa i Engelsa (którzy napisali Manifest Partii Komunistycznej , Płaca). - Praca i kapitał oraz Ideologia niemiecka wkrótce po zaangażowaniu) oraz Stirner (który napisał Ego i jego własne mniej więcej w tym samym czasie). W konsekwencji ogólny wpływ grupy na współczesną myśl polityczną można uznać za monumentalny. Jak wynika z karykatury Engelsa, w ich małych spotkaniach uczestniczył także „tajny policjant”, informując władze o ich działalności. Członkowie Die Freien mieli bardzo rozbieżne poglądy i spotykali się w celu debaty. Nie reprezentowali jednolitego poglądu politycznego ani ideologicznego, chociaż większość z nich była później postrzegana jako „młodzi hegliści”.

Zwykle spotykali się w Hippel's Wine Bar w centrum Berlina . Według biografii Maxa Stirnera autorstwa Johna Henry'ego Mackay'a , byli oni dobrze znani z używania wulgarnego języka, co w pewnym momencie doprowadziło do tego, że Arnold Ruge ukarał ich przed ucieczką. Podobno w grupie było zaangażowanych wiele kobiet, chociaż informacje przetrwały tylko dla drugiej żony Stirnera, Marie Dähnhardt . Co więcej, gdy właściciel przestał pożyczać im pieniądze na picie, zaczęli żartobliwie żebrać na ulicy. Mackay twierdzi jednak, że pili mało, a pijaństwo było rzadkością.

Filozofia

Marks nie zaakceptowałby, że państwo jest siedzibą uniwersalności i racjonalności , tj. że jest z natury racjonalne; i postawił sobie za cel udowodnienie, że różnica między społeczeństwem obywatelskim , które Hegel uważał za sferę, w której interes indywidualny jest realizowany w konflikcie z interesami innych, a państwem, gdzie takie konflikty są przekraczane, była w rzeczywistości niesłuszna, cel że proletariat faktycznie znosi takie różnice.

Inni młodzi hegliści mieli inne wątpliwości co do filozofii Hegla . David Strauss nie zaakceptował twierdzeń Hegla o chrześcijańskiej historyczności, wyrzekając się jakichkolwiek historycznych podstaw chrześcijaństwa na rzecz jego demityzacji, twierdząc, że historie znalezione w Biblii należy rozumieć jako mity „konstruowane nie przez jednostki, ale przez najwcześniejsze wspólnoty chrześcijańskie w odpowiedzi na nauczanie Chrystusa i tradycję mesjańską, którą odziedziczyli po Starym Testamencie ”.

Spuścizna

Młodzi Heglowie nie byli popularni na uniwersytecie ze względu na ich radykalne poglądy na religię i społeczeństwo. Bauer został zwolniony ze stanowiska nauczycielskiego w 1842 roku, a Marks i inni studenci zostali ostrzeżeni, że nie powinni zawracać sobie głowy składaniem swoich prac na Uniwersytecie Berlińskim , ponieważ z pewnością zostaną źle przyjęte ze względu na ich reputację.

Dudley Knowles twierdzi, że młodzi hegliści zsekularyzowali ideę Geist (ducha) Hegla , usuwając więź religijną. Powstała w ten sposób filozofia ostatecznie zastępuje ducha jako podmiot historii duchem człowieka.

Zobacz też

Uwagi

  1. ^ Stedman-Jones, Gareth, wprowadzenie do Marksa i Engelsa, Manifest komunistyczny , Penguin Classics , 2002
  2. ^ Kołakowski, Leszek, Główne nurty marksizmu: założyciele, złoty wiek, załamanie , Norton, 2005.
  3. ^ Toews, John ( Staje się historyczne - reformacja kulturalna i pamięć publiczna w XIX-wiecznym Berlinie ) [1]
  4. ^ Copleston, Frederick ( Historia filozofii, tom VII, s. 301 )
  5. ^ Marks, K. 1967. Kapitał: krytyczna analiza produkcji kapitalistycznej . wyd. F. Engelsa. Nowy Jork.
  6. ^ Marks, K. 1976. Wprowadzenie do wkładu do krytyki filozofii prawa Hegla . Dzieła zebrane, t. 3. Nowy Jork.
  7. ^ www.nonserviam.com
  8. ^ Stiepelewicz, Lawrence S. (1983). Młodzi Heglowie: Antologia . Cambridge
  9. ^ Nola, Robercie.Młodzi hegliści, Feuerbach i Marks w Routledge History of Philosophy t. 6 - Wiek niemieckiego idealizmu . P. 291.
  10. ^ Knowles, Dudley (2002). Przewodnik po filozofii Routledge do Hegla i filozofii prawa . Londyn i Nowy Jork: Routledge. P. 19. Numer ISBN 0415165784.

Bibliografia

Dalsza lektura