Zhiyi - Zhiyi

Zhiyi
智 顗
Sramana Zhiyi.jpeg
Obraz Śramany Zhiyi.
Inne nazwy Chen De'an (陳德安), Mistrz Tiantai (天台大師), Mistrz Zhizhe (智者大師)
Osobisty
Urodzić się 16 lutego 538
Zmarł 3 sierpnia 597 (597-08-03)(w wieku 59)
Religia buddyzm
Narodowość chiński
Szkoła Tiantai
Rodowód 4. generacja
Inne nazwy Chen De'an (陳德安), Mistrz Tiantai (天台大師), Mistrz Zhizhe (智者大師)
Imiona Dharmy Zhiyi
Świątynia Świątynia Waguan Świątynia
Guoqing
Starszy post
Nauczyciel Faxu (法緒)
Huikuang (慧曠)
Nanyue Huisi

Zhiyi ( chiński :智顗; pinyin : Zhìyǐ ; Wade-Giles : Chih-i ; japońska wymowa : Chigi ; koreański : 지의 ; 538-597 CE) także Chen De'an (陳德安), jest czwartym patriarchą tradycji Tiantai z buddyzmu w Chinach . Jego standardowym tytułem był Śramaṇa Zhiyi (沙門智顗), łączący go z szeroką tradycją indyjskiej ascezy. Zhiyi słynie z tego, że jako pierwszy w historii buddyzmu chińskiego opracował kompletną, krytyczną i systematyczną klasyfikację nauk buddyjskich. Jest również uważany za pierwszą ważną postać, która dokonała znaczącego zerwania z tradycją indyjską, tworząc rdzenny system chiński.

Według Davida W. Chappell'a, Zhiyi „zaliczono wraz z Tomaszem z Akwinu i al-Ghazalim jako jeden z wielkich systematyzatorów myśli i praktyk religijnych w historii świata”.

Biografia

Urodzony z nazwiskiem Chen () w dystrykcie Huarong w prefekturze Jing (obecnie Hubei ), Zhiyi opuścił dom, aby zostać mnichem w wieku osiemnastu lat, po stracie rodziców i rodzinnego miasta Jiangling, które zostało zdobyte przez armię Western Wei, gdy Zhiyi miał siedemnaście lat . W wieku 23 lat największy wpływ wywarł na niego jego pierwszy nauczyciel, Nanyue Huisi (515-577 n.e.), mistrz medytacji, który później został wymieniony jako poprzednik Zhiyi w linii Tiantai. Po okresie studiów u Huisi (560–567) spędził trochę czasu pracując w południowej stolicy Jiankang . Następnie w 575 udał się na górę Tiantai na intensywne studia i praktykę z grupą uczniów. Tutaj pracował nad adaptacją indyjskich zasad medytacyjnych śamatha i vipaśyanā (tłumaczonych jako „zhi” i „guan”) w złożony system praktyki samokształcenia, który zawierał również rytuały oddania i spowiedzi/ryty skruchy. Następnie w 585 powrócił do Jinling, gdzie ukończył monumentalne prace komentujące Sutrę Lotosu , Fahua wenzhu (587 ne) i Fahua xuanyi (593 ne).

Chappell utrzymuje, że Zhiyi: „...zapewnił ramy religijne, które wydawały się odpowiednie do adaptacji do innych kultur, rozwijania nowych praktyk i upowszechniania buddyzmu”.

Ważne prace

Xiao Zhiguan, czyli traktat o koncentracji i wnikliwości Zhiyi ( chiń .:小止観; pinyin : Xiao Zhiguan ; Wade-Giles : Hsiao chih-kuan ) był prawdopodobnie pierwszym praktycznym podręcznikiem medytacji w Chinach. Dzięki swojemu bezpośredniemu wpływowi na Tso-chan-i miał bardzo duży wpływ na rozwój medytacji Chan .

Rujun Wu identyfikuje Wielki traktat o koncentracji i wglądzie (摩訶止観, Mohe Zhiguan ) w Zhiyi jako przełomowy tekst szkoły Tiantai. Wśród wielu ważnych dzieł Zhiyi są Liumiao Famen , Słowa i Zwroty Sutry Lotosu (法華文句, Fahua Wenzhu ) oraz Głębokie Znaczenie Sutry Lotosu (法華玄義, Fahua Xuanyi ) . Z przypisywanych mu dzieł (chociaż wiele mogło być napisanych przez jego uczniów) zachowało się około trzydziestu.

Spojrzenie na śamatha-vipaśyanah

Hsiao chih-kuan (小止観) Zhiyi przedstawia praktykę śamatha (uspokojenia lub zaprzestania) i vipaśyanā (mądrego widzenia lub kontemplacji). Hsiao chih-kuan Zhiyi stwierdza:

Istnieje wiele sposobów na wejście w prawdziwą rzeczywistość nirwany, ale żaden z nich nie jest bardziej istotny lub wykracza poza dwojaką metodę wygaśnięcia i kontemplacji. Powodem jest to, że „ustanie” jest wstępną bramą do przezwyciężenia więzów [namiętnych udręk]; „kontemplacja” jest właściwym warunkiem przerwania złudzeń. „Zaprzestanie” zapewnia dobre pożywienie dla pielęgnowania umysłu; „kontemplacja” jest wzniosłą techniką wzbudzania duchowego zrozumienia. „Zaprzestanie” jest główną przyczyną [osiągnięcia] koncentracji dhianicznej; „kontemplacja” jest podstawą [do gromadzenia] mądrości. Jeśli ktoś doskonali dwojaki aspekt koncentracji (samadhi) i mądrości, wtedy jest w pełni wyposażony w aspekty zarówno przynoszenia korzyści sobie, jak i przynoszenia korzyści innym.

Zhiyi zauważa również, że konieczne jest zachowanie równowagi między śamatha i vipaśyana:

Należy wiedzieć, że te dwa aspekty są jak dwa koła wozu lub dwa skrzydła ptaka; jeśli jedna strona jest kultywowana nieproporcjonalnie, padnie ofiarą mylnego nadmiaru.

Cztery Samadhi

Zhiyi opracował program praktyki, który został wydestylowany w „Czterech Samadhi” (chiń. 四種三昧; pinyin: sizhong sanmei). Te Cztery Samadhi zostały objaśnione w „ Mohe Zhiguan ” Zhiyi (chińskie: 摩訶止観, japońskie: Makashikan ). Mohe Zhiguan to opus magnum dojrzałości Zhiyi i jest uważana za „wielki summary” z tradycji buddyjskiej według jego doświadczenie i zrozumienie w tym czasie. Tekst Mohe Zhiguan został udoskonalony z wykładów, jakie Zhiyi wygłosił w 594 roku w stolicy Jinling i był sumą jego doświadczeń na Górze Tiantai około 585 roku i dotychczasowych badań. Analizując tytuł, „zhi” odnosi się do „medytacji ch'an oraz osiągniętego dzięki niej stanu skupienia i wyciszenia”, a „guan” odnosi się do „kontemplacji i osiągniętej dzięki niej mądrości”. Swanson donosi, że Zhiyi utrzymywał, że istnieją dwa tryby zhi-guanu: siedzący w medytacji 坐 oraz „odpowiadający obiektom zgodnie z warunkami” 歷緣對境, który jest dalej udoskonalany jako przebywanie w naturalnym stanie spokojny i wnikliwy umysł we wszystkich czynnościach i warunkach.

Swanson stwierdza, że ​​Zhiyi w Mohe Zhiguan :

... krytycznie odnosi się do niezrównoważonego nacisku na "samą medytację", przedstawiając ją jako możliwy "ekstremalny" pogląd i praktykę, a zamiast tego oferuje binome zhi-guan 止觀 (uspokajanie/zaprzestanie i wgląd/kontemplacja, śamatha-vipaśyanā) jako bardziej wszechstronne określenie praktyki buddyjskiej.

„Samadhi jednej praktyki” ( skt . Ekavyūha Samādhi ; rozdz. 一行三昧), znane również jako „samadhi jedności” lub „spokój, w którym człowiek zdaje sobie sprawę, że wszystkie dharmy są takie same” ( Wing-tsit Chan ) , jest jednym z Czterech Samadhi, które zarówno udoskonalają, wyznaczają przejście do, jak i kwalifikują stan doskonałego oświecenia objaśniony w Mohe Zhiguan . Termin „Samadhi Jedności” został następnie użyty przez Daoxin .

Cztery Samadhi to:

  • „Stale siedzące Samādhi” ( chángzuò sānmèi常坐三昧) - 90 dni bezruchu siedzenia, opuszczanie siedzenia tylko z przyczyn naturalnych.
  • „Nieustanne chodzenie Samādhi” ( chángxíng sānmèi常行三昧) – 90 dni uważnego chodzenia i medytacji o Amitabha .
  • „Pół-chodzący pół-siedzący Samādhi” ( bànxíng bànzuò sānmèi半行半坐三昧) – obejmuje różne praktyki, takie jak intonowanie, kontemplacja pustki wszystkich dharm oraz „Lotus samādhi”, które obejmuje pokutę, modlitwę, kult Buddów i recytowanie sutry Lotosu .
  • „Ani chodzenie, ani siedzenie Samādhi” ( fēixíng fēizuò sānmèi非行非坐三昧) – obejmuje „świadomość czynników mentalnych ” pojawiających się w umyśle. Jednym z nich jest kontemplacja ich jako „nie poruszających się, nie powstałych, nie zgaszonych, nie przychodzących, nie odchodzących”.

Pięć okresów i osiem nauk Buddy

Aby zapewnić kompleksowe ramy dla buddyjskiej doktryny, Zhiyi podzielił różne buddyjskie sutry na pięć okresów i osiem nauk ( tradycyjny chiński :五時八教; uproszczony chiński :五时八教; pinyin : wǔshí bājiào ). Były one również znane jako goji hakkyō w języku japońskim i osi palgyo (오시팔교) w języku koreańskim. Według Zhiyi pięć okresów nauk Buddy wyglądało następująco:

  1. Okres Girlandy Kwiatów – nauczany bezpośrednio po osiągnięciu przez Buddę Oświecenia, trwający 3 tygodnie. Nauki w tamtych czasach były niezrozumiałe dla wszystkich poza zaawansowanymi bodhisattwami, dlatego Budda Siakjamuni zaczął od bardziej podstawowych nauk (Agamy).
  2. Okres Agama – nauczany w Deer Park i trwający 12 lat. Składały się one z najbardziej elementarnych nauk Buddy, w tym o karmie, odrodzeniu, Czterech Szlachetnych Prawdach itp.
  3. Okres Właściwy i Równy – trwający 8 lat. Oznacza to, że nauki Buddy zaczynają przechodzić od tak zwanych nauk „ hinajany ” do nauk mahajany .
  4. Okres Mądrości – trwający 22 lata. Nauki tutaj składają się między innymi z nauk o Doskonałości Mądrości . Tutaj nauki miały na celu zademonstrowanie, że klasyfikacje hinajany i mahajany były jedynie celowe i ostatecznie były puste.
  5. Okres Lotosu i Nirwany – trwający 8 lat. Nauki tego ostatniego okresu wyznaczają najbardziej „doskonałe” nauki, a mianowicie Sutra Lotosu i Sutra Nirwany Mahajany , które obejmują pierwotną intencję Buddy.

Porównano je z pięcioma etapami mleka: świeże mleko, śmietana, twaróg, masło i ghee (masło klarowane).

Dalej. nauki Buddy zostały podzielone na cztery typy w zależności od zdolności słuchacza:

  • Nagłe nauki
  • Nauka stopniowa
  • Nieokreślone nauki
  • Tajne lub „ezoteryczne” nauki.

oraz cztery rodzaje źródeł:

  • Hinajana
  • Mahajana
  • Nauki znalezione w obu
  • Nauki, które wykraczają poza jedno i drugie (np. Sutra Lotosu)

Razem było to Osiem Nauk Buddy przypisywanych Zhiyi.

Trzy tysiące królestw w jednej chwili życia

Zhiyi nauczał zasady Trzech Tysięcy Sfer w jednej chwili myśli ( ichinen sanzen 一念三千) w swojej „Wielkiej Koncentracji i Wglądzie ”, opartej na Sutrze Lotosu . Liczba „Trzy tysiące” wywodzi się z Dziesięciu Światów pomnożonych przez dziesięć [z powodu wzajemnego posiadania dziesięciu światów], co daje 100 pomnożone przez dziesięć [ Dziesięć czynników wymienionych w rozdz. 2 Sutry Lotosu, która daje 1000. 1000 pomnożone przez 3 [Trzy Sfery Egzystencji: Jaźń, Inne i Środowisko], co daje 3000.

Tom 5 Wielkiej koncentracji i wglądu stwierdza:

Życie w każdej chwili jest obdarzone Dziesięciu Światami. W tym samym czasie każdy z Dziesięciu Światów jest wyposażony we wszystkie Dziesięć Światów, tak że istota życia faktycznie posiada sto światów. Każdy z tych światów z kolei posiada trzydzieści sfer, co oznacza, że ​​na sto światów są trzy tysiące sfer. Wszystkie trzy tysiące sfer egzystencji jest w jednej chwili opętane przez życie. Jeśli nie ma życia, to koniec sprawy. Ale jeśli jest jakaś najmniejsza cząstka życia, zawiera wszystkie trzy tysiące sfer… To właśnie mamy na myśli, kiedy mówimy o „regionie niezgłębionego”.

Zobacz też

Uwagi

Pracuje

  • Dharmamitra (tłum.): Podstawy medytacji buddyjskiej przez Shramana Zhiyi, Kalavinka Press 2008, ISBN  978-1-935413-00-4
  • Donner, Neal i Daniel B. Stevenson (1993). Wielkie uspokojenie i kontemplacja . Honolulu: University of Hawai'i Press.
  • Shen, Haiyan. Głębokie znaczenie Sutry Lotosu: Filozofia Buddyzmu T'ien-t'ai, tomy I i II. Delhi: Oryginały, 2005. ISBN  8188629413
  • Swanson, Paul L.; przeł. (2004). The Great Censation and Contemplation (Mo-ho Chih-kuan, rozdział 1-6), CD-ROM, Tokio: Kosei Publishing Co.
  • Tam, Wai Lun (1986). Studium i tłumaczenie na temat Kuan-hsin-lun z Chih-i (538-597) i jego komentarz przez Kuan-Ting , Hamilton, Ontario: McMaster University
  • Thich Tien Tam, przeł. (1992). Dziesięć wątpliwości co do Czystej Krainy Mistrza Dharmy Chi-I (T. 47 nr 1961). W: Pure Land Buddhism - Dialogues with Ancient Masters, NY: Sutra Translation Committee of the United States and Canada & Buddha Dharma Education Association, s. 19–51.

Źródła drugorzędne

Zewnętrzne linki