nacjonalizm ormiański - Armenian nationalism

Nowoczesna koncepcja Zjednoczonej Armenii stosowana przez Armeńską Federację Rewolucyjną (Dashnaktsutyun) jest postrzegana jako najwybitniejszy przykład współczesnego ormiańskiego nacjonalizmu.

Armenian naród w nowoczesnej okres ma swoje źródło w romantycznej nacjonalizmu z Mikayel Chamchian (1738-1823) i ogólnie określa się jako tworzenie wolne i niezależne zjednoczonych Armenia formułowane jako ormiańskiej powodu ( ormiańskiego : Հայ Դատ , [hɑj dɑt] lub Hye Dat ). Przebudzenie narodowe Armenii rozwinęło się w latach 80. XIX wieku w kontekście ogólnego wzrostu nacjonalizmu pod panowaniem Imperium Osmańskiego . Rosyjski Armenia następnie z istotnych przyczyn. Apostolski Kościół Ormiańskibył wielkim obrońcą ormiańskiego nacjonalizmu, z przywódcami takimi jak Khrimian Hayrik, który poświęcił swoje życie chłopstwu. Powstanie nowoczesnej Armenii (1991) i coraz bardziej złożona tkanka społeczna ormiańskiej stopniowo zmniejszała wpływy polityczne Hay Dat i przesuwała się w kierunku nowoczesnego nacjonalizmu ormiańskiego, modelowanego jako nacjonalizm liberalny . Z drugiej strony diaspora ormiańska ma „ diaspora nacjonalizm ”, który utrzymuje, że groźba asymilacji, a nie korzyści ekonomiczne.

Przebudzenie narodowe

" Hayk " przez Mkrtum Hovnatanian (1779/46). Legendarny założyciel narodu ormiańskiego, stojący obok grobowca Bela, ze strzałą Hayka wciąż w piersi Bela. Mapa przedstawia region jeziora Van i górę Ararat z Arką Noego.

Sytuacja mniejszości niemuzułmańskich w Imperium Osmańskim uległa znacznej zmianie w wyniku reform wprowadzonych w erze Tanzimatu . Wczesne reformy były generalnie skierowane na zmianę organizacji i systemów w Imperium Osmańskim jako całości. Jednak w wyniku nacisków dyplomatycznych wywieranych przez wielkie mocarstwa , które wspierały Imperium Osmańskie przeciwko Rosji podczas wojny krymskiej , w 1856 r. przeprowadzono reformy, które miały na celu zapewnienie niemuzułmańskim obywatelom Imperium Osmańskiego takich samych praw jak obywatelom muzułmańskim. Podatku pogłówne na niemuzułmanów została zniesiona, nie-muzułmanie mogli stać się żołnierze, a szkoły dla niemuzułmańskich wspólnot mogli otwarte.

W tych nowych i stosunkowo liberalnych warunkach w całym Imperium Osmańskim otwarto wiele szkół ormiańskich. Większość z tych szkół szybko nabrała świeckiego charakteru. Ormianie założyli również liczne stowarzyszenia kulturalne, aby ustalić minimalne standardy programów nauczania i kwalifikacji dla nauczycieli. W 1880 stowarzyszenia te zjednoczyły się pod nazwą „Powszechny Związek Szkół Ormiańskich”.

Po upadku Imperium Osmańskiego w wojnie rosyjsko-tureckiej z 1877-78 The National Assembly ormiański i patriarcha Nerses II Konstantynopola wysłał Katolikosa Mgrdich Khrimian na kongresie berlińskim reprezentować Ormian w debacie na temat „ ormiańskiego Pytanie ” . W swoim słynnym patriotycznym przemówieniu „Chewka do papieru” Mgrdich Khrimian radził Ormianom, aby za wzór przyjęli narodowe przebudzenie Bułgarii jako nadzieje narodu ormiańskiego na samookreślenie.

Artykuł 61 Kongresu Berlińskiego wspominał o możliwości „autonomicznej Armenii”, przekształcając „kwestię ormiańską” z wewnętrznego problemu Imperium Osmańskiego w międzynarodowy. W traktacie Turcja osmańska zobowiązała się do ochrony swoich ormiańskich poddanych przed uciskiem i przemocą. Traktat nie przewidywał jednak instrumentów zmuszających Turcję do reform. Zarówno Turcja, jak i Rosja zaczęły postrzegać wszystkie przejawy ormiańskiej tożsamości narodowej, nawet niewinne, jako możliwe instrumenty realizacji tej autonomii.

Rola historii starożytnej

Ormianie są pierwotnymi mieszkańcami większości terytorium historycznej Armenii , a Turcy nie mogą twierdzić, że byli w Anatolii przed podbojami Seldżuków w XI wieku. Sugestia, że ​​Ormianie również byli nowicjuszami w regionie, nawet jeśli 1500 lat wcześniej niż Turcy, może, zgodnie z logiką etnicznego nacjonalizmu , spowodować, że roszczenia Turków i Ormian do tego terytorium są „moralnie równe”. Identyfikacja z odległymi chwałami Urartu i jego prehistorycznymi prekursorami może być wykorzystana do potwierdzenia ormiańskiej „rdzenności” i „zrekompensowania współczesnych niedoli”, a wraz z górą Ararat stała się potężnym symbolem ormiańskiej etniczności, zwłaszcza wśród diaspory drugiego pokolenia ( Redgate 1995).

W konsekwencji esencjalistyczne interpretacje etniczności ormiańskiej na przestrzeni wieków obfitowały w historiografię ormiańską, a rozkwitły szczególnie w czasach sowieckich , czego przykładem może być Pervobytnoye obshchestvo v Amenii SA Sardariana z 1967 roku, który poza „licznymi plagiatami i błędami” posuwa się nawet do postulują odrębną rasę ormiańską pochodzącą z płaskowyżu ormiańskiego i przypisują wynalezienie metalurgii Ormianom (Kohl i Tsetskhladze 1995). Mocno pochylone wizerunki Urartu są powszechne w tej literaturze. Istnieją rozsądne naukowe scenariusze, że w Urartu istniał element protoormiański i że pierwsi Ormianie byli bona fide kulturowymi spadkobiercami Urartu, ale nie można utrzymać esencjalistycznego poglądu na ormiańską narodowość, który po prostu zrównuje Urartu z Armenią (Kohl i Tsetskhladze). 1995).

Rosyjska Armenia

W Imperium Rosyjskim podejmowano próby ograniczenia uprawnień i przywilejów Eczmiadzyna , wpływania na wybór katolikosa, a także aktywnie zniechęcano do studiowania historii i kultury Armenii . W Imperium Osmańskim przedmioty takie jak historia Armenii były zakazane w szkołach ormiańskich. W odpowiedzi takie przedmioty często nadal były nauczane w tajemnicy, wzbudzając dalsze podejrzenia w oczach władz osmańskich. Obrazy przedstawiające sceny z historii Armenii nie mogły być sprzedawane ani wystawiane publicznie. Zaczęto też zamykać lub mocno cenzurować gazety ormiańskie. W latach 90. XIX w. zamknięto wiele szkół ormiańskich, aw 1893 r. zlikwidowano „Powszechny Związek Szkół Ormiańskich”. Wielu nauczycieli w ormiańskich szkołach zostało specjalnie namierzonych i zabitych w Imperium Osmańskim podczas masakry Hamidów .

Ludobójstwo Ormian

W Imperium Osmańskim los Ormian potoczył się gorzej , z I wojną światową, po której nastąpiło ludobójstwo Ormian , w którym zginęło do 1 500 000 Ormian . Po I wojnie światowej Ormianie nie rozproszeni w diasporze ormiańskiej znaleźli się po upadku krótkotrwałej Demokratycznej Republiki Armenii zredukowanej do republiki w Związku Radzieckim , Armeńskiej SRR .

Czasy współczesne i antyturyzm

W czasach sowieckich Armeńska Federacja Rewolucyjna opowiadała się za historyczną Armenią , która obejmowała Nachiczewan w Azerbejdżanie i wschodnią Turcję (zachodnie części Wyżyny Ormiańskiej ). Według Suny, nacjonalizm ormiański w XX wieku podkreślał „starożytne pochodzenie Ormian ”, aw konsekwencji przyjął ormiańską hipotezę o indoeuropejskim pochodzeniu, wysuniętą przez sowieckich uczonych w latach 80. XX wieku. W czasach sowieckich nacjonalizm ormiański w Armenii sowieckiej różnił się od innych nacjonalizmów narodów wchłoniętych do Związku Radzieckiego, takich jak gruziński, ukraiński czy estoński, tym, że nie kierował się przeciwko dominującym Rosjanom, ale nadal skupiał się na tradycyjnym wrogu. , Turków i konsekwentnie był subtelnie zachęcany przez rząd komunistyczny. Na przykład Saparow wskazuje, że antyturyzm był głównym kierunkiem i siłą napędową ormiańskiego nacjonalizmu w sowieckiej Armenii. Według Ghulyana antyturyzm, wraz z ideą starożytnych początków (autochtonii) Ormian, nadal pozostawał ważnym kierunkiem ormiańskiego nacjonalizmu i jego różnych refleksji we współczesnej Armenii.

Nacjonalizm ormiański był w szczególności przeciwny nacjonalizmowi tureckiemu . Według Brannena, dla ormiańskich społeczności diaspory w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie, historyczna pamięć o ludobójstwie Ormian dokonanym przez Turków osmańskich w kwietniu 1915 roku stała się punktem centralnym, wokół którego odbywa się formowanie ormiańskiej tożsamości. Ormiański nacjonalizm diasporyczny ma silny element nostalgiczny za utraconym czasem i miejscem, którego najbardziej wyrazistym symbolem jest góra Ararat, która choć widoczna z Erewania , leży na terytorium Turcji.

Imprezy

Aktualny

Dawny

Zobacz też

Bibliografia

Zobacz też

  • Eduard L. Danielian, „Historyczne tło ormiańskiej doktryny politycznej państwa”, 279-286 w Nicholas Wade, Armenian Perspectives (Surrey, Wielka Brytania, 1997)
  • Ronald Grigor Suny, Patrząc w kierunku Araratu: Armenia w historii nowożytnej , Indiana University Press, 1993, ISBN  978-0-253-20773-9 .
  • Astourian SH, „W poszukiwaniu swoich przodków: tożsamość narodowa a historiografia i polityka etnogenezy ormiańskiej i azerbejdżańskiej” w: Schwartz DV, Panossian R. (red.), Nacjonalizm i historia: polityka budowania narodu w postsowieckiej Armenii , Azerbejdżan i Gruzja, Centrum Studiów Rosyjskich i Wschodnioeuropejskich Uniwersytetu w Toronto (1994), s. 41-94.

Zewnętrzne linki