Korzyść duchownych - Benefit of clergy

W prawie angielskim The korzyść kleru ( Law łacinie : privilegium clericale ) był pierwotnie przepis, w którym duchowni mogli twierdzić, że były one poza jurysdykcję świeckich sądów i zamiast być sądzony w sądzie kościelnym pod prawa kanonicznego . Różne reformy ograniczyły zakres tego rozwiązania prawnego, aby zapobiec jego nadużyciom, w tym oznakowaniu kciuka przy pierwszym użyciu, aby ograniczyć liczbę wywołań dla niektórych. W końcu dobro duchownych przekształciło się w fikcję prawną, w której nowi przestępcy mogli otrzymać niższe wyroki za niektóre przestępstwa (tzw. „kleryczne”). Mechanizm prawny został zniesiony w Wielkiej Brytanii w 1827 r. wraz z uchwaleniem ustawy z 1827 r . Prawo karne .

Pochodzenie

Przed XII wiekiem tradycyjne angielskie sądy sprawowane były wspólnie przez biskupa i miejscowego sędziego świeckiego . Jednak w 1166 Henryk II promulgował Konstytucje Clarendon, które ustanowiły nowy system sądownictwa, który wydawał decyzje wyłącznie przez władzę królewską. Do konferencja w dotknął off walki o władzę pomiędzy królem i Thomasa Becketa , arcybiskupa Canterbury . Becket twierdził, że te świeckie sądy nie mają jurysdykcji nad duchownymi, ponieważ duchowieństwo ma przywilej nie być oskarżanym ani osądzanym za przestępstwo, chyba że przed sądem kościelnym. Po tym, jak czterech rycerzy Henryka zamordowało Becketa w 1170 r., nastroje społeczne zwróciły się przeciwko królowi i został zmuszony do naprawy kościoła. W ramach kompromisu z Avranches Henryk został oczyszczony z wszelkiej winy za zamordowanie Becketa, ale zgodził się, że sądy świeckie, z nielicznymi wyjątkami ( jednym z nich jest zdrada stanu, a drugim prawo leśne ), nie mają jurysdykcji nad duchowieństwem.

Miserere

Z początku, aby domagać się dobrodziejstwa duchowieństwa, należało stawić się przed sądem w tonsurowym i innym stroju kościelnym. Z biegiem czasu ten dowód duchowieństwa został zastąpiony testem umiejętności czytania i pisania : oskarżeni demonstrowali swój status duchowny, czytając Biblię łacińską . Otworzyło to drzwi dla piśmiennych świeckich oskarżonych, którzy również domagali się korzyści dla duchowieństwa. W 1351 r. za Edwarda III ta luka została sformalizowana w ustawie, a przywilej duchowieństwa został oficjalnie rozszerzony na wszystkich, którzy potrafili czytać. Na przykład angielski dramaturg Ben Jonson uniknął powieszenia, błagając o dobro duchownych w 1598 r., kiedy został oskarżony o zabójstwo. W brytyjskiej kolonii Massachusetts , dwóm żołnierzom skazanym za zabójstwo w masakrze bostońskiej w 1770 r. oszczędzono egzekucji za zabójstwo na korzyść duchowieństwa, ale przeszli piętnowanie ich prawych kciuków, aby uniemożliwić im powoływanie się na to prawo w jakiejkolwiek przyszłej sprawie o morderstwo (zob. Reformy Tudorów poniżej).

Nieoficjalnie luka była jeszcze większa, ponieważ biblijnym fragmentem tradycyjnie używanym do testu umiejętności czytania i pisania był odpowiednio trzeci werset Psalmu 51 (Psalm 50 według numeracji Wulgaty i Septuaginty ), Miserere mei, Deus, secundum misericordiam tuam (" Boże, zmiłuj się nade mną według miłosierdzia Twego serca"). Zatem człowiek niepiśmienny, który zapamiętany odpowiedni Ps może również ubiegać się o korzyści z duchowieństwem, a Psalm 51: 3 stał się znany jako „szyi wierszem”, bo znając go może uratować własnej szyi poprzez przeniesienie własnej sprawy od świeckiego sądu, gdzie wiszącej był prawdopodobnym wyrokiem do sądu kościelnego, gdzie zarówno metody procesu, jak i wyroki wydawane były łagodniejsze.

Korzyść duchownych była powszechnie stosowana jako środek miłosierdzia sądowego: w elżbietańskiej Anglii sądy mogły zezwolić ponad 90% przestępców duchownych na korzystanie z dobrodziejstw duchowieństwa, co jest niezwykle wysokie w świetle wskaźnika alfabetyzacji w tamtym okresie. Jeśli uważano, że oskarżony, który domagał się korzyści duchownych, szczególnie zasługuje na śmierć, sądy od czasu do czasu prosiły go o przeczytanie innego fragmentu Biblii; gdyby, jak większość oskarżonych, był analfabetą i po prostu nauczył się na pamięć Psalmu 51, nie byłby w stanie tego zrobić i zostałby skazany na śmierć.

W sądach kościelnych najczęstszą formą procesu była kompurgacja . Jeśli oskarżony złożył przysięgę na własną niewinność i znalazł dwunastu kompurgatorów, którzy przysięgali, że oskarżony był niewinny, był uniewinniany. Osoba skazana przez sąd kościelny mogła zostać odcięta i zwrócona władzom świeckim w celu ukarania; ale angielskie sądy kościelne stawały się coraz bardziej pobłażliwe i do XV wieku większość wyroków skazujących w tych sądach prowadziła do wymierzenia kary pokuty .

Reformy epoki Tudorów

W wyniku tej pobłażliwości sądów kościelnych podjęto szereg reform mających na celu zwalczanie nadużywania dobrodziejstwa duchowieństwa. W 1488 r. Henryk VII zadekretował, że osoby niebędące duchowieństwem powinny mieć możliwość wystąpienia o dobro duchowieństwa tylko raz: ci, którzy występują o dobro duchowieństwa, ale nie są w stanie udowodnić poprzez dokumentację swoich święceń, że faktycznie byli duchownymi, zostali napiętnowani na kciuk, a marka zdyskwalifikowała ich w przyszłości do występowania o dobro duchownych. (W 1547 r. przywilej korzystania z przywilejów duchownych więcej niż jeden raz został rozszerzony na rówieśników królestwa , nawet niepiśmiennych).

W 1512 r. Henryk VIII dalej ograniczył przywileje duchownych, czyniąc pewne przestępstwa „nieklerykalnymi”; w słowach statutów były to „przestępstwa bez korzyści duchowieństwa”. To ograniczenie zostało potępione przez papieża Leona X na V Soborze Laterańskim w 1514 roku, a wynikająca z tego kontrowersja (w którą zaangażowali się zarówno Lord Chief Justice, jak i Arcybiskup Canterbury ) była jedną z kwestii, które doprowadziły do ​​podziału Kościoła przez Henryka VIII Anglii z Kościoła katolickiego w 1532 roku.

Statut z 1512 r. ograniczył dostępność świadczeń duchownych za morderstwa i zbrodnie popełnione „z i na przewidzianą złośliwość ”. 1530 statut dozwolone korzyść kleru po raz drugi tylko jeśli drugi przekonanie było za „ zabójstwo przez przypadkowego zmiennym , a nie mordować złośliwości prepensed” ale zakratowane go za „petit zdradę, morderstwo lub przestępstwo”. Pod koniec XVI wieku lista przestępstw nieklerykalnych obejmowała morderstwa , gwałty , otrucia , drobną zdradę stanu , świętokradztwo , czary , włamania , kradzieże z kościołów i kradzieże kieszonkowe . W 1533 r. tym, którzy odmówili wstąpienia do sądu, cofnięto przywilej duchowieństwa .

W 1575 ustawa z Elizabeth I radykalnie zmieniła efekt rzecz duchowieństwa. O ile wcześniej o świadczenie wnoszono przed rozprawą o przekazanie sprawy do sądu kościelnego, o tyle w nowym systemie korzyść duchownych była wnoszona po skazaniu, ale przed wydaniem wyroku, i nie unieważniało to skazania, lecz zmieniało wyrok dla przestępców po raz pierwszy od prawdopodobnego powieszenia do napiętnowania i do roku więzienia .

Późniejszy rozwój

W tym momencie przywileje duchowieństwa zostały przekształcone z przywileju jurysdykcji kościelnej w mechanizm, dzięki któremu nowi przestępcy mogli uzyskać częściową łaskę za niektóre przestępstwa. Ustawodawstwo w XVII i XVIII wieku jeszcze bardziej zwiększyło liczbę osób, które mogły wnosić o korzyść duchowieństwa, ale zmniejszyło korzyści z tego.

Kobiety uzyskały przywileje duchowieństwa w 1624 r., choć dopiero w 1691 r. otrzymały w tej materii równe przywileje z mężczyznami. (Na przykład przed 1691 r. kobiety mogły domagać się przywileju duchowieństwa, jeśli zostały skazane za kradzież dóbr o wartości poniżej 10 szylingów , podczas gdy mężczyźni mogli domagać się kradzieży do 40 szylingów). W opinii wielu współczesnych prawników Żyd kto nie wyrzekł się judaizmu, nie mógł ubiegać się o korzyść duchowieństwa.

W 1706 r. zniesiono test czytania, a zasiłek stał się dostępny dla wszystkich, którzy po raz pierwszy dopuścili się pomniejszych przestępstw. Tymczasem rosnący wskaźnik przestępczości skłonił Parlament do wykluczenia wielu pozornie drobnych przestępstw przeciwko mieniu z korzyści dla duchownych. W końcu włamania do domu, kradzieże w sklepach towarów o wartości ponad 5 szylingów oraz kradzieże owiec i bydła stały się przestępstwami bez korzyści duchownych i przyniosły ich sprawcom automatyczne wyroki śmierci w ramach tak zwanego „ krwawego kodeksu ”. Sędziowie zachowali swobodę poproszenia oskarżonego o przeczytanie tekstu innego niż Psalm 51, w którym podejrzewali, że przywilej był nadużywany.

Kiedy w 1706 r. zniesiono test umiejętności czytania i pisania, niższy wyrok przyznawany tym, którzy błagali o zasiłek dla duchowieństwa, został podwyższony do nawet 6–24 miesięcy ciężkiej pracy . Zgodnie z ustawą o transporcie z 1718 r. ci, którzy wstawiali się za korzyściami dla duchowieństwa, mogli zostać skazani na siedem lat wygnania do Ameryki Północnej. Amerykańska rewolucja (1775-1783) utrudniała stosowania tej kary (chociaż dwóch brytyjskich żołnierzy skazanych za ich ról w 1770 Boston Massacre skorzystał z korzyścią dla duchownych aby otrzymywać zmniejszone kary). Po zniesieniu brandingu w 1779 r. w większości przypadków korzyści duchownych nie były już dostępne. Chociaż transport przeniósł się do Australii , zaczął się to odbywać przy użyciu prostych wyroków transportu na kilka lat lub życia.

Korzyść dla duchowieństwa została zniesiona w Zjednoczonym Królestwie Wielkiej Brytanii i Irlandii dwoma ustawami w 1823 roku, a Parlament formalnie zniósł przywilej dla duchowieństwa na mocy ustawy Criminal Law Act z 1827 roku . Istniały pewne wątpliwości co do skuteczności tego aktu, a ostateczny akt został uchwalony w 1841 roku, usuwając wszelkie wątpliwości (ustawa 4 i 5 Vict. c. 22, 2 czerwca 1841).

W Stanach Zjednoczonych paragraf 31 ustawy o zbrodniach z 1790 r. wyeliminował zasiłek z sądów federalnych, ale w niektórych sądach stanowych przetrwał on jeszcze do połowy XIX wieku (na przykład w Południowej Karolinie przyznano zasiłek dla duchownych w 1855 r.). Wiele stanów i hrabstw zniosło zasiłek dla duchowieństwa w drodze proklamacji, ustawy lub orzeczenia sądowego; w innych po prostu wyszedł z użycia bez formalnego zniesienia.

Termin ten jest czasem błędnie używany w znaczeniu „bez rozgrzeszenia przez księdza”. Na przykład w powieści Waltera M. Millera Jr. Kantyk dla Leibowitza śledztwo w sprawie natury nieznanego urządzenia, które nagle eksploduje, zabijając śledczych, ma zakończyć sprawę „bez korzyści dla duchownych”.

Bibliografia

Dalsza lektura

  • JH Baker, An Introduction to English Legal History (4th ed. 2002) s. 513-15.
  • Richard B. Morris, „Benefit of Clergy in American and Related Matters”, University of Pennsylvania Law Review 105 (1957): 436 (recenzja książki z 1955 r. o tym samym tytule autorstwa George'a W. Dalzella).
  • Jeffrey K. Sawyer, „Korzyści duchownych w Maryland i Wirginii”, American Journal of Legal History 34, no. 1 (styczeń 1990): 49–68.

Zobacz też