Islam w Albanii (1800–1912) - Islam in Albania (1800–1912)

Islam w Albanii (1800–1912) odnosi się do okresu, który nastąpił po przejściu na islam przez większość Albańczyków w XVII i XVIII wieku. Na początku XIX wieku islam został skonsolidowany w Albanii i nastąpiło niewielkie nawrócenie. Wraz z kryzysem wschodnim z lat 70. XIX wieku i jego geopolitycznymi implikacjami podziału dla Albańczyków, powstające Przebudzenie Narodowe stało się centralnym punktem refleksji i zakwestionowało relacje między muzułmańskimi Albańczykami, islamem i Imperium Osmańskim . Te wydarzenia i inne zmieniające się dynamiki społeczne związane z islamem wpłynęłyby na to, jak Albańczycy postrzegali wiarę muzułmańską i ich stosunek do niej. Te doświadczenia i poglądy z XX wieku miały głęboki wpływ na kształtowanie się islamu w Albanii, który pojawił się w czasach komunizmu.

Przybliżony rozkład religii w Albanii na początku XX wieku, na podstawie spisu osmańskiego z 1908 r. I spisu austrowęgierskiego z lat 1916–18. Muzułmanie sunnici: zielony. Muzułmanie Bektashi i inni sufi: zielono-niebieski.
Zobacz także: islam w Albanii , islamizacja Albanii , islam w Albanii (1913–1944) i islam w Ludowej Socjalistycznej Republice Albanii

tło

Na początku XIX wieku Albańczycy zostali podzieleni na trzy grupy wyznaniowe. Katoliccy Albańczycy, którzy mieli albański wyraz etniczno-językowy w szkole i kościele ze względu na ochronę austro-węgierską i patronat włoskiego duchowieństwa. Prawosławni Albańczycy pod patriarchatem Konstantynopola mieli liturgię i nauczanie w języku greckim, a pod koniec okresu osmańskiego utożsamiano się głównie z greckimi aspiracjami narodowymi. Podczas gdy muzułmańscy Albańczycy w tym okresie stanowili około 70% całej bałkańskiej populacji albańskiej w Imperium Osmańskim, z populacją szacowaną na ponad milion. Wraz ze wzrostem kryzysu wschodniego muzułmańscy Albańczycy zostali rozdarci między lojalnością wobec państwa osmańskiego a rodzącym się albańskim ruchem nacjonalistycznym. Islam, sułtan i Imperium Osmańskie były tradycyjnie postrzegane jako synonimy przynależności do szerszej społeczności muzułmańskiej. Podczas gdy albański ruch nacjonalistyczny opowiadał się za samostanowieniem i dążył do uzyskania społeczno-politycznego uznania Albańczyków jako odrębnego narodu i języka w państwie. W latach 1839-1876 Imperium Osmańskie zainicjowało modernizację reform rządowych w okresie Tanzimat, a albańska elita osmańska sprzeciwiła się im, w szczególności wysłaniu osmańskich urzędników z innych części imperium, by rządzili osmańskimi obszarami albańskimi, oraz wprowadzenie nowej scentralizowanej armii. system rekrutacji.

Przebudzenie narodowe i islam

Wojna rosyjsko-osmańska w 1878 r. I groźba podziału osmańsko-albańskich terenów zamieszkałych między sąsiednie kraje bałkańskie na kongresie berlińskim doprowadziły do ​​powstania Ligi Prizren (1878–1881), która miała zapobiec tym celom. Liga powstała jako organizacja opowiadająca się za islamską solidarnością i przywróceniem status quo (sprzed 1878 r.). Z czasem obejmował także albańskie żądania narodowe, takie jak utworzenie dużej albańskiej wilayetu lub prowincji, która doprowadziła do jego upadku przez Imperium Osmańskie. Imperium Osmańskie postrzegało muzułmańskich Albańczyków jako bastion do dalszego wkraczania na jego terytorium chrześcijańskich państw bałkańskich. W związku z tym sprzeciwiał się pojawiającym się albańskim nastrojom narodowym i albańskiej edukacji językowej wśród muzułmańskiego komponentu, która oddzieliłaby muzułmańskich Albańczyków od Imperium Osmańskiego. W tym czasie Imperium Osmańskie apelowało do panislamskiej tożsamości i próbowało pocieszyć muzułmańskich Albańczyków, na przykład zatrudniając ich głównie w Gwardii Pałacu Cesarskiego i oferując elicie przywileje społeczno-polityczne i inne. Z ówczesnej elity muzułmańskiej Albanii, choć były zastrzeżenia co do kontroli rządu osmańskiego na szczeblu centralnym, pozostawali oni zależni od państwowego zatrudnienia cywilnego, wojskowego i innego. Dla tej elity pozostawanie w imperium oznaczało, że Albańczycy byli dynamiczną i wpływową grupą na Bałkanach, podczas gdy w niezależnej Albanii kojarzono się z otoczeniem przez wrogo nastawionych chrześcijańskich sąsiadów i otwartymi na dyktando innych mocarstw europejskich. Wojny i niestabilność społeczno-polityczna skutkujące rosnącą identyfikacją z Imperium Osmańskim wśród niektórych muzułmanów na Bałkanach w późnym okresie osmańskim sprawiły, że terminy muzułmanie i turki są synonimami. W tym kontekście muzułmańskim Albańczykom tamtej epoki nadano i otrzymywano określenie Turków, jednocześnie woląc zdystansować się od etnicznych Turków. Ta praktyka jest w pewnym stopniu kontynuowana wśród bałkańskich ludów chrześcijańskich w czasach współczesnych, którzy nadal nazywają muzułmańskich Albańczyków Turkami , Turko-Albańczykami , co często ma pejoratywne konotacje i historyczne negatywne reperkusje społeczno-polityczne. W tym czasie niewielka liczba słowiańskich muzułmanów, Bośniaków z obszaru Hercegowiny Mostar wyemigrowała z powodu powstania w Hercegowinie (1875) i słowiańskich muzułmanów wypędzonych (1878) przez siły czarnogórskie z Podgoricy osiedlili się w kilku osadach w północno-zachodniej Albanii.

Te wydarzenia geopolityczne zmusiły jednak albańskich nacjonalistów, w tym dużą liczbę muzułmanów, do zdystansowania się od Osmanów, islamu i rodzącego się wówczas panislamskiego osmaństwa sułtana Abdulhamida II . Innym czynnikiem, który nakładał się na te obawy w okresie albańskiego przebudzenia narodowego (Rilindja), były myśli, że mocarstwa zachodnie będą faworyzować tylko chrześcijańskie państwa i narody bałkańskie w walce antytomańskiej . W tym czasie albańscy nacjonaliści postrzegali Albańczyków jako naród europejski, który pod rządami Skanderbega stawiał opór Turkom osmańskim, którzy później ujarzmili i odcięli Albańczyków od cywilizacji zachodnioeuropejskiej. Innym środkiem dla nacjonalistów promujących mit Skanderbega wśród Albańczyków było odwrócenie się od ich osmańskiego dziedzictwa, które było postrzegane jako źródło kłopotliwej sytuacji Albańczyków. Od 1878 naprzód albańskich nacjonalistów i intelektualistów, którzy pojawiły się jako jedne z pierwszych współczesnych uczonych albańskich byli zajęci przezwyciężenia językowych i kulturowych różnic między podgrupami albańskich ( Gegs i toskowie ) i podziałów religijnych (muzułmanów i chrześcijan). Muzułmanie (Bektashi) Albańczycy byli mocno zaangażowani w Albańskie Przebudzenie Narodowe, tworząc wiele postaci, takich jak Faik Konitza , Ismail Qemali , Midhat Frashëri , Shahin Kolonja i inni, którzy opowiadali się za albańskimi interesami i samostanowieniem. Reprezentując złożoność i współzależności światów osmańskiego i albańskiego, osoby te i inne w tym czasie również przyczyniły się do powstania państwa osmańskiego jako mężowie stanu, personel wojskowy, postaci religijne, intelektualiści, dziennikarze i będąc członkami ruchu Union and Progress (CUP). Takimi postaciami byli Sami Frashëri, który zastanawiał się nad islamem, a Albańczycy postrzegali bektaszizm jako łagodniejszą synkretyczną formę islamu z wpływami szyickimi i chrześcijańskimi, która mogłaby przezwyciężyć albańskie podziały religijne poprzez masowe nawracanie się na ten islam. Zakon Bektashi Sufi w późnym okresie osmańskim, z około 20 tekkami w południowej Albanii, również odegrał rolę podczas albańskiego przebudzenia narodowego, kultywując i stymulując język i kulturę albańską oraz był ważny w budowaniu narodowej ideologii albańskiej.

Późny okres osmański

W późnym okresie osmańskim muzułmanie zamieszkiwali zwarte całe górzyste i pagórkowate zaplecze położone na północ od regionów Himarë, Tepelenë, Këlcyrë i Frashëri, które obejmują większość regionów Wlory, Tepelena, Mallakastër , Skrapar, Tomorr i Dishnicë. Istniały obszary, w których muzułmanie mieszkali obok albańskich chrześcijan w mieszanych wioskach, miasteczkach i miastach, gdzie każda społeczność stanowiła większość lub mniejszość populacji. W osiedlach miejskich muzułmanie stanowili prawie całą większość w Tepelenë i Vlorë, większość w Gjirokastër z mniejszością chrześcijańską, podczas gdy Berat, Përmet i Delvinë mieli większość muzułmańską z dużą mniejszością chrześcijańską. Ludność muzułmańska znajdowała się również w Konispolu i niektórych wioskach wokół miasta. Podczas gdy osmańskie sanktuaria administracyjne lub dystrykty Korçë i Gjirokastër w 1908 roku zawierały populację muzułmańską, która liczyła 95 000, w przeciwieństwie do 128 000 prawosławnych. Oprócz niewielkiej i rozproszonej liczby muzułmańskich Romów, muzułmanie na tych obszarach, które ostatecznie utworzyły współczesną południową Albanię, byli wszyscy muzułmanami mówiącymi po albańsku. W południowej Albanii w późnym okresie osmańskim bycie Albańczykiem było coraz bardziej kojarzone z islamem, podczas gdy od 1880 roku powstający Albański Ruch Narodowy był postrzegany jako przeszkoda dla hellenizmu w regionie. Niektórzy ortodoksyjni Albańczycy zaczęli przyłączać się do albańskiego ruchu narodowego, budząc niepokój o Grecję i współpracowali z muzułmańskimi Albańczykami nad wspólnymi społecznymi i geopolitycznymi interesami i celami Albańczyków.

W środkowej i południowej Albanii muzułmańskie społeczeństwo albańskie zostało zintegrowane z państwem osmańskim. Został zorganizowany w małą elitarną klasę posiadającą duże feudalne posiadłości, pracującą przez dużą klasę chłopską, zarówno chrześcijańską, jak i muzułmańską, chociaż niewiele innych osób było również zatrudnionych w wojsku, biznesie, rzemieślnikach i innych zawodach. Podczas gdy społeczeństwo północnej Albanii było w niewielkim stopniu zintegrowane ze światem osmańskim. Zamiast tego był zorganizowany przez plemienną strukturę klanów ( fis ), z których wiele było katolikami, a inni byli muzułmanami mieszkającymi na górzystym terenie, który Osmanom często mieli trudności z utrzymaniem władzy i kontroli. Kiedy dochodziło do konfliktów religijnych, to między klanami przeciwstawnych wyznań, podczas gdy w ramach przynależności klanowej odsuwano podziały religijne. Shkodër był zamieszkany przez muzułmańską większość ze sporą mniejszością katolicką. W świadectwach późnego okresu osmańskiego opisują oni muzułmański konserwatyzm ludności albańskiej w środkowej i północnej Albanii, który w miejscach takich jak Szkodra wyrażał się niekiedy w formie dyskryminacji katolickich Albańczyków. Innym razem muzułmańscy i katoliccy Albańczycy współpracowali ze sobą, na przykład tworząc komitet Szkodra w czasach Ligi Prizren. W sprawach małżeńskich w okresie osmańskim muzułmańscy mężczyźni mogli poślubiać chrześcijańskie kobiety, a nie odwrotnie. Jednak w XIX wieku na obszarach północnej Albanii potężni i spostrzegawczy katolicy poślubiali muzułmańskie kobiety, które nawracały się po ślubie. Przejścia Albańczyków z chrześcijaństwa na islam nadal miały miejsce we wczesnych latach XX wieku.

W 1908 roku rewolucja Młodych Turków , częściowo zainicjowana przez muzułmańskich albańskich urzędników osmańskich i wojska o skłonnościach do CUP, obaliła sułtana Abdula Hamita II i powołała nowy rząd, który obiecał reformy. W 1908 roku kongres alfabetyczny z udziałem delegatów muzułmańskich, katolickich i prawosławnych zgodził się na przyjęcie alfabetu albańskiego opartego na alfabecie łacińskim, a posunięcie to zostało uznane za ważny krok w zjednoczeniu Albanii. Sprzeciw wobec alfabetu łacińskiego wystąpił ze strony niektórych albańskich muzułmanów i duchownych, którzy wraz z rządem osmańskim preferowali alfabet albański oparty na języku arabskim, z powodu obaw, że alfabet łaciński podważa więzi ze światem muzułmańskim . Ze względu na alfabet, stosunki między albańskimi nacjonalistami, z których wielu było muzułmanami, a władzami osmańskimi uległy załamaniu. W późnym okresie osmańskim muzułmanie Bektashi w Albanii zdystansowali się od albańskich sunnitów, którzy sprzeciwiali się albańskiej niepodległości. Rząd osmański obawiał się, że albański nacjonalizm może zainspirować inne narodowości muzułmańskie do takich inicjatyw i zagrozić opartej na muzułmanach jedności imperium. Ogólnie albański nacjonalizm był reakcją na stopniowy rozpad Imperium Osmańskiego i odpowiedzią na bałkańskie i chrześcijańskie ruchy narodowe, które stanowiły zagrożenie dla ludności albańskiej, która była głównie muzułmańska. Albański nacjonalizm był wspierany przez wielu muzułmańskich Albańczyków, a Turcy podjęli kroki w celu jego stłumienia, co pod koniec panowania osmańskiego doprowadziło do wystąpienia dwóch buntów albańskich. Pierwsza rewolta miała miejsce w 1910 roku w północnej Albanii i Kosowie w odpowiedzi na nową politykę centralizacji rządu osmańskiego. Druga rewolta na tych samych obszarach miała miejsce w 1912 r. , Która dążyła do samostanowienia politycznego i językowego Albańczyków w granicach Imperium Osmańskiego, a przy obu powstaniach wielu przywódców i bojowników było muzułmańskimi Albańczykami. Te bunty albańskie i ostateczna niepodległość (1912) były punktami zwrotnymi, które wpłynęły na rząd Młodych Turków, który w coraz większym stopniu odchodził od politycznego kierunku panotomanizmu i islamu w kierunku jedynego narodowego punktu widzenia Turcji . Odejmując islam, albański ruch narodowy zyskał silne poparcie dwóch adriatyckich mocarstw Austro-Węgier i Włoch, które były zaniepokojone panslawizmem na szerszych Bałkanach i anglo-francuską hegemonią, rzekomo reprezentowaną przez Grecję w tym regionie.

Zobacz też

Bibliografia

Cytaty

Źródła