Lunheng -Lunheng

Lunheng
Tradycyjne chińskie "論衡"
Chiński uproszczony "论衡"
Dosłowne znaczenie Dyskursy w równowadze

Lunheng , znany także przez licznych przekładów angielskich , to szerokie chiński klasyczny tekst przez Wang Chong (27- c.  100 ). Po raz pierwszy opublikowana w 80 roku, zawiera krytyczne eseje na temat nauk przyrodniczych i chińskiej mitologii , filozofii i literatury .

Nazwa

Tytuł Lunheng łączy w sobie lun 論or论„dyskusja; rozmowa; dyskurs; decydowanie; określenie; wspomnienie; szacunek; rozważenie” i heng 衡„w poprzek; waga; ważenie; mierzenie; sędzia; docenianie”. Angielskie tłumaczenia tytułu to „Rozprawy” (Alfred Forke), „Eseje krytyczne” ( Feng Yu-lan ), „Zrównoważone dociekania” ( Wing-tsit Chan ) lub „Dyskursy ważone w równowadze” ( Joseph Needham ).

Tekst

Otrzymany Lunheng składa się z 85 pian 篇"artykułów; sekcji; rozdziałów" w 30 juan 巻"zwojach; tomach; książkach", z ponad 200 000 znaków . W rzeczywistości 84 pian jest dokładniejsze, ponieważ tekst zawiera tylko tytuł rozdziału 44 Zhaozhi招致.

Yang Wenchang (楊文昌) zredagował pierwsze wydrukowane wydanie Lunhenga , które było podstawą dla kolejnych wydań. W przedmowie 1045 stwierdza się, że Yang porównał 2 pełne i 7 częściowych kopii tekstu i poprawił 11 259 znaków.

„ Wydaje się, że żadne komentarze do Lun heng nie zostały napisane przed XIX wiekiem” – piszą Pokora i Loewe, co jest niezwykłe wśród chińskich klasyków. Pierwszymi komentatorami Lunhenga byli Yu Yue (1821-1907), Sun Yirang (1848-1908) i Yang Shoujing (1839-1915).

Historia

Opierając się na wewnętrznych dowodach, Forke konkluduje, że tekst Lunheng z późniejszej dynastii Han „obowiązkowa data” z lat 76-84. Rozdział 38 (齊世 „Równość wieków”) mówi: „Nasz obecny mędrzec i oświecony władca kontynuuje błogosławieństwa i pomyślność panowania” cesarza Guangwu (r. 25-57) i cesarza Minga (r. 58). -75), co oznacza okres cesarza Zhanga (r. 75-88). Rozdział 30 (講瑞 „Argumenty na temat złowrogich stworzeń”), zauważa, że ​​został ukończony podczas Jianchu建初era (76-84).

Feng zauważa, że Lunheng „był prawdopodobnie ukończony” w latach 82 i 83. „Autentyczność dzieła nie została podważona”, piszą Pokora i Loewe, a tekst „był prawdopodobnie ukończony między 70 a 80 rokiem”, oparty na zbiorach wcześniejszych pism lub esejów Wanga.

Treść

Zawartość Lunhenga podsumowali Pokora i Loewe.

Omawiając zjawiska naturalne i ich implikacje lub przyczyny, kwestie powszechnego przekonania i nieporozumień oraz kwestie polityczne, książka jest często pisana w formie polemicznej. Pojawia się kontrowersyjna wypowiedź, po której następuje krytyczna krytyka autora, często poparta cytatami z wcześniejszych pism. Pod wieloma względami Lun heng można uważać za encyklopedyczny zbiór twierdzeń i wierzeń chińskiej religii, myśli i folkloru.

Wanga Lunheng często espouses Daoist pojęcia naturalizmu. Na przykład rozdział 54 Ziran自然 „Spontaniczność” mówi.

Przez połączenie fluidów [ qi ] Nieba i Ziemi wszystkie rzeczy na świecie powstają spontanicznie, tak jak przez połączenie fluidów męża i żony spontanicznie rodzą się dzieci. Wśród wytworzonych w ten sposób rzeczy stworzenia z krwią w żyłach są wrażliwe na głód i zimno. Widząc, że ziarno można jeść, używają go jako pożywienia, a odkrywając, że można nosić jedwab i konopie, traktują je jako szatę. Niektórzy uważają, że Niebo produkuje zboże w celu wyżywienia ludzkości oraz jedwab i konopie, aby ich ubrać. Byłoby to równoznaczne z uczynieniem z Nieba rolnika człowieka lub jego morwowej dziewczyny [która karmi jedwabniki], nie byłoby to zgodne ze spontanicznością, dlatego opinia ta jest bardzo wątpliwa i nie do przyjęcia.

Rozumując na zasadach taoistycznych, odkrywamy, że Niebo [ tian ] wszędzie emituje swój płyn. Wśród wielu rzeczy tego świata zboże rozprasza głód, a jedwab i konopie chronią przed zimnem. Z tego powodu człowiek je zboże, nosi jedwab i konopie. To, że Niebo nie produkuje celowo zboża, jedwabiu i konopi, aby nakarmić i przyodziać ludzkość, wynika z faktu, że przez katastrofalne zmiany nie zamierza skarcić człowieka. Rzeczy powstają spontanicznie, a człowiek je nosi i je; płyn zmienia się spontanicznie i człowiek jest tym przerażony, gdyż zwykła teoria jest przygnębiająca. Gdzie byłaby spontaniczność, gdyby znaki niebieskie były celowe, a gdzie bezczynność [ wu wei ]?

Bibliografia

  • Chan, Wing-Tsit (1969) [1963]. Książka źródłowa w filozofii chińskiej . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton . Numer ISBN 9780691019642.
  • Lun-hêng, część 1. Eseje filozoficzne Wang Ch'unga . Przetłumaczone przez Forke, Alfred. Lipsk : Harrassowitz . 1907.
  • Feng, Yu-lan (1953). Historia filozofii chińskiej . 2 tomy. EJ Brill .
  • Pokora, Tymoteusz; Loewe, Michael (1993). „ Lun heng論衡”. W Michael Loewe (red.). Wczesne chińskie teksty: przewodnik bibliograficzny . University of California Press (Instytut Studiów Azji Wschodniej). s. 309–313.

Przypisy

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne