Pikuach nefesz -Pikuach nefesh
Pikuach nefesz (hebrajski:פקוח נפש 'pilnowanie duszy') jest zasadą wprawie żydowskim,że zachowanie ludzkiego życia jest nadrzędne wobec praktycznie każdej innej zasady religijnej. Gdy życie konkretnej osoby jest zagrożone, prawie każde negatywneprzykazanieTory przestajemiećzastosowanie.
źródło biblijne
Tora , w Księdze Kapłańskiej 18: 5, stwierdza po prostu: „Będziecie przestrzegać moich ustaw i moich praw, które człowiek powinien zrobić i żyć będzie przez nich jestem l. ORD .”
Ezechiel 20:11 stwierdza, co następuje: „I dałem im moje prawa i pokazałem im moje sądy, które, jeśli człowiek to uczyni, nawet będzie w nich żył”.
Dyskusja talmudyczna
W Talmudzie (Yoma 85b), Szmuel interpretuje powyższe wersety, aby sugerować „żyj według nich [Boże statuty i prawa] i nie umieraj z ich powodu”. Interpretacja Szmula, która jest akceptowana jako kanoniczna w judaizmie rabinicznym, jest taka, że Żydzi powinni żyć według żydowskiego prawa, o ile nie zagraża to ich życiu, ale nie powinni z tego powodu umrzeć (z wyjątkiem wąskich okoliczności wskazanych gdzie indziej). Shmuel w sposób dorozumiany odrzuca alternatywną interpretację „żyj przez nich i umrzyj dla nich”.
Talmud omówiono szereg przypadków, w których jako przykłady biblijnie upoważnione przepisy mogą być brane pod uwagę ze względu na oszczędność ludzkie życie. ( B . Yoma 84b) Wszystkie te przykłady odnoszą się do zakazów szabatowych : ratowania dziecka z morza, rozbijania ściany , która zawaliła się na dziecko, rozbijania drzwi, które mają się zamknąć przed niemowlęciem i gaszenia ognia w celu ratowania życie.
Miszna nie omawia gdy ktoś dopuszcza się złamać jego lub ją szybko na Dniu Pojednania : „Jeśli ktoś jest zajętych przez wilczym głodem (pozornie odnoszące się do czegoś zagrażających życiu), może on być podane do jedzenia nawet nieczyste rzeczy aż oczy są rozjaśnione." (B. Yoma 83a)
Rysowanie linii
Zasada zachowania życia, pikuach nefesh, ma swoje ograniczenia. Osoba, której życie ma zostać uratowane, musi być konkretną, możliwą do zidentyfikowania jednostką, a nie abstrakcyjnym lub potencjalnym beneficjentem. Kolejne pytanie brzmi, co stanowi sytuację zagrażającą życiu. Niektóre sytuacje są wyraźnie zagrażające życiu, na przykład osoba umierająca na chorobę i umrze bez interwencji medycznej lub osoba, która tonie i nie będzie w stanie uciec z wody bez pomocy drugiej osoby. W innych sytuacjach może być niejasne, czy życie jest naprawdę zagrożone. Na przykład, jeśli dana osoba odczuwa „ekstremalny ból”, może to być niezwykle niewygodne, ale nie jest jasne, czy może to prowadzić do śmierci. Zawsze uważa się, że lepiej jest błądzić po stronie ostrożności (tj. „pogwałcać” żydowskie prawa), nawet jeśli z mocą wsteczną okazuje się to niepotrzebne. Jeśli komuś grozi utrata kończyny, ruchomości, wzroku, utrata jakiejś innej funkcji niezbędnej dla jego przyszłego przetrwania lub może być zagrożony rozwój nowego problemu zdrowotnego, który może ostatecznie skrócić jego życie, uważa się, że sytuacja jest zagrażać życiu.
Niepewność
Jeżeli nie można ustalić, czy sytuacja zagraża życiu, należy ją uznać za zagrażającą życiu, dopóki nie zostanie udowodnione, że jest inaczej, co pozwala na podjęcie działań. Niezwykle ważne jest, aby jeśli ktoś wierzy, że życie może być zagrożone, a sekundy mogą się liczyć, aby zaangażowane osoby nie zwlekały z pomocą ofierze ze strachu przed naruszeniem halachy lub w celu ustalenia, czy takie naruszenie jest dopuszczalne zgodnie z halachą . Jeśli ktoś podejmuje działania z naruszeniem halachy w celu ratowania życia, gdy uważa, że sytuacja zagraża życiu, ale później dowiaduje się, że nie było zagrożenia dla ludzkiego życia, nie zgrzeszył i nie może czuć się winny z powodu popełnienia takiego błąd.
Kto musi pomóc?
W sytuacji zagrożenia życia, o ile to możliwe, konieczne jest, aby najbardziej wykwalifikowane osoby, jakie są dostępne, zapewniały wszelką niezbędną pomoc w każdym momencie sytuacji. Ale kiedy liczą się sekundy, nie może być zwłoki w określeniu, kto jest bardziej wykwalifikowany.
Jeśli jest wybór między Żydem a nie-Żydem, którzy są jednakowo wykwalifikowani, i jest wyraźnie dużo czasu na podjęcie decyzji, lepiej jest, aby Żyd udzielił pomocy (z godnym uwagi wyjątkiem porodu). Jeśli jest wybór między dwoma Żydami i jest wyraźnie mnóstwo czasu na podjęcie decyzji, lepiej jest, aby bardziej spostrzegawczy Żydzi złamali halachę. To pokazuje, jak ważne jest łamanie halachy, gdy życie jest w niebezpieczeństwie, i że mniej pobożni Żydzi nie mogą służyć celowi łamania halachy, aby uniknąć tego, że bardziej pobożni Żydzi to robią.
Przykłady
Dawstwo narządów
Według niektórych władców halachicznych dawstwo narządów w prawie żydowskim jest klasycznym przykładem obowiązku łamania przykazania z powodu pikuach nefesz. Ratowanie życia może unieważnić zakaz profanacji zwłok. Jednak ze względu na ograniczenie, że określone życie musi być zagrożone, konkretny biorca narządu musi być zasadniczo zidentyfikowany przed pobraniem narządu. Wynoszenie organów do banków organów w celu ich ewentualnego wykorzystania w przyszłości jest generalnie zabronione przez wszystkich halachicznych decydentów ortodoksyjnych judaizmu .
Szabat i święta
Prawa Szabatu i świąt żydowskich mogą zostać zawieszone dla celów pikuach nefesz. Najwcześniejszy znany przykład miał miejsce w 167 r. p.n.e., kiedy Matatiasz i Hasmonejczycy ogłosili, że ich wyznawcom wolno walczyć w dzień szabatu, aby bronić się przed atakiem. Można podróżować, aby ratować życie drugiej osoby, a pacjentom w stanie krytycznym można zapewnić opiekę medyczną (patrz Jazda w szabat ). Według Moshe Feinsteina , dozwolone jest podróżowanie w towarzystwie rodzącej kobiety do szpitala, ponieważ Talmud szczególnie dba o zdrowie w odniesieniu do ciąży i porodu. Prawo szabatowe można również nagiąć w przypadku kobiety, która urodziła dziecko w ciągu ostatnich trzech dni, aby upewnić się, że czuje się dobrze i zdrowo.
W szabat wolno zawieźć kobietę do szpitala, aby urodzić, ponieważ poród może zagrażać życiu bez nadzoru medycznego. Podobnie można podpisać zgodę na operację w szabat, jeśli operacja zostanie opóźniona.
Jeśli bliski krewny zostanie przewieziony do szpitala w nagłych okolicznościach podczas Szabatu, można prowadzić lub przyjąć podwózkę do szpitala, aby zapewnić towarzystwo krewnemu w szpitalu, ponieważ może to uratować życie. Może być również potrzebny w szpitalu do podpisania potencjalnie ratujących życie formularzy zgody.
Telefon
Jeśli wiadomo lub podejrzewa się, że sytuacja medyczna wymaga rozmowy telefonicznej zamiast transportu w pojeździe mechanicznym, można skorzystać z telefonu. Jeżeli sytuacja jest mniej pilna, odbiornik należy zdjąć, a przyciski wcisnąć w nietypowy sposób (np. łokciem, kostkami lub ołówkiem). Jeżeli zainteresowana osoba oczekuje, że telefon zostanie oddzwoniony w celu załatwienia sprawy, odebranie telefonu jest dozwolone, a jeżeli inna niezaangażowana osoba nawiązała połączenie, zainteresowana osoba powinna oświadczyć, na przykład, że czeka na telefon od doktor.
Praca
Dozwolone jest, aby osoba, której zawodem jest ratowanie życia (np. lekarz , pielęgniarka , technik ratownictwa medycznego ) pracowała w Szabat w celu ratowania życia. Dozwolone jest, aby nawet taki profesjonalista, korzystając z telefonu lub pagera, został powiadomiony o potrzebie podjęcia czynności ratującej życie lub przekazał informacje ratujące życie, lub podróżował wszelkimi niezbędnymi środkami do miejsca, w którym potencjalnie ratuje życie. będzie wystawiany. Niektóre szpitale, takie jak Mount Sinai Hospital , mają wyznaczoną windę szabatową, z której mogą korzystać pracownicy i goście w te dni; windy automatycznie zatrzymują się na każdym piętrze, aby osoby spostrzegawcze nie musiały naciskać przycisku piętra, co byłoby pracą.
Nie wolno pracować w Szabat z powodu trudności ekonomicznych, bez względu na to, jak ciężkie są ich warunki.
Jedzenie
Jedzenie niekoszerne
Żywność niekoszerna może być spożywana w następujących okolicznościach:
- Jeśli dana osoba nie ma dostępu do koszernego jedzenia, a nie zjedzenie niekoszernego jedzenia może spowodować głód
- Jeśli niekoszerny produkt spożywczy jest konkretnie potrzebny do wyleczenia choroby
Jeśli jest to konieczne do wyzdrowienia, pacjent może spożywać niekoszerne pokarmy . W Talmud babiloński , rozdział 82a Tractate Yoma wspomina zachcianki ciążowe dla non-koszernej żywności (fragment omawia kobieta w ciąży, która łaknie wieprzowinę na Jom Kippur ) jako paradygmatycznej przykładzie domniemanego zagrażających życiu sytuacji, w której dana osoba jest dozwolone do jedzenia niekoszerne jedzenie (i wolno je spożywać w Jom Kippur).
Post
W Jom Kippur post najlepiej jest przerwać tylko wtedy, gdy lekarz zaleci, aby nie pościć, a następnie skonsultuje się z rabinem w sprawie porady lekarza. Ogólna praktyka polega na jedzeniu tylko tyle, ile jest konieczne do zaspokojenia własnych potrzeb. Jeśli lekarz odradza poszczenie, a nie jest w stanie zasięgnąć porady rabina, należy jeść zgodnie z zaleceniem lekarza.
Jeśli ktoś wyczuwa, że może mieć problem zdrowotny, który może pogorszyć post, ale nie ma lekarzy ani rabinów, którzy mogliby udzielić porady, powinien kierować się własnym osądem i wolno mu powstrzymać się od postu. W takich przypadkach nie wolno opóźniać jedzenia, aby porozmawiać z odpowiednim autorytetem, ani czuć się winnym z powodu jedzenia w tej sytuacji.
Kto musi jeść w Jom Kippur, musi jeść tylko tyle, ile jest konieczne, aby uniknąć pogorszenia stanu zdrowia. Post, o ile to możliwe, ma pierwszeństwo przed modlitwą (a zatem nie powinno się jeść więcej tylko po to, by móc uczęszczać do synagogi lub modlić się z większą koncentracją). Wszystkie błogosławieństwa normalnie odmawiane przed i po jedzeniu są odmawiane jak zwykle.
Posty inne niż Jom Kippur są postrzegane łagodniej. Każdy, kto czuje, że nie może pościć, może przerwać post bez konsultacji z lekarzem lub rabinem.
We wszystkich postach osoba, która z jakiegokolwiek powodu przyjmuje leki, może spożywać pokarm lub wodę, jeśli jest to konieczne, aby wspomóc przyjmowanie leków. Jeśli lek zawiera instrukcje dotyczące spożywania posiłków lub napojów razem z lekiem, nie wolno pościć i nie ma potrzeby dalszej konsultacji z lekarzem lub rabinem.
Osoba poważnie odwodniona podczas postu powinna spożywać wystarczającą ilość płynów, aby przywrócić organizmowi normalny poziom nawodnienia.
Czekam na odpowiedni czas na jedzenie
Prawo rabiniczne zabrania jedzenia o określonych porach, nawet w dni wolne od postu, takie jak przed codzienną poranną modlitwą, przed odmawianiem kidusz w Szabat lub Jom Tow oraz pomiędzy zakończeniem Szabatu a Hawdalą . W szczególności przepisy te muszą być ściśle przestrzegane przez dorosłych mężczyzn i powinny być przestrzegane przez dorosłe kobiety, które nie są w ciąży ani nie karmią piersią. Chociaż optymalne jest przeczekanie tych krótszych okresów czasu zamiast jedzenia, nawet dla osoby, której stan zdrowia wymaga częstego jedzenia, istnieją wyjątki:
- Kobieta w ciąży lub kobieta karmiąca piersią dziecko, które ma głód, powinna jeść bez zwłoki. Dla wszystkich innych kobiet i chłopców, którzy nie osiągnęli jeszcze wieku bar micwy, prawa te są traktowane łagodniej
- Osoba, która musi zażyć lek w określonym czasie, może spożywać wszelkie pokarmy lub napoje niezbędne do spożycia leku lub które muszą być spożywane z lekiem
- Osoba, która jest poważnie odwodniona, może spożywać płyny w razie potrzeby, aby przywrócić organizm do normalnego poziomu nawodnienia
- Osoba, której brakuje siły, aby wykonać niezbędną usługę bez pożywienia, może zjeść minimalną ilość niezbędną do wykonania usługi z kavanah
Wyjątki
Są pewne prawa żydowskie, których nie wolno łamać, nawet gdy życie jest zagrożone. W takich przypadkach trzeba poświęcić życie, a nie złamać halachę. Obejmują one:
Zniesławianie imienia Boga
Grzechów, które wiążą się z Chillul Hashem (zniesławieniem imienia Boga), nie można popełnić nawet w celu ocalenia życia. Należą do nich bałwochwalstwo , bluźnierstwo lub zaprzeczenie istnieniu Boga. Zakazane naruszenia obejmują:
- Kult jakiegokolwiek boga innego niż żydowskiego Boga
- Kłanianie się jakiemukolwiek bogu innemu niż żydowskiemu Bogu na pokaz tylko po to, by zadowolić wroga, lub inne oznaki udawania czci takiego boga, nawet jeśli ktoś nie ma zamiaru czcić
- Łamanie jakiegokolwiek negatywnego przykazania przez podporządkowanie się prześladującemu wrogowi, którego celem jest przeciwstawienie się Bogu”.
- Budowa takiego boga dla siebie lub innych do oddawania czci lub wspieranie takiego kultu
- Wejście do budynku, w którym czczony jest inny bóg niż bóg żydowski (jednak szczegóły i ograniczenia tego zakazu nie są uzgadniane przez wszystkie władze)
- Recytacja lub drukowanie imienia Bożego na próżno
- Zniszczenie imienia Bożego z wydrukowanej kartki papieru lub pergaminu, z wyjątkiem wykonywania rytuałów przepisanych w Torze
- Udawanie Boga nie istnieje, aby uniknąć prześladowań
Zakazane stosunki seksualne
Zabronionych aktów seksualnych nie wolno wykonywać, nawet jeśli jest to konieczne dla ratowania życia. Akty te obejmują:
- Kazirodztwo
- Mężczyzna uprawiający seks z żoną innego mężczyzny
- Zoofilia
Chociaż małżeństwa między Żydami i poganami nie są dozwolone w judaizmie ortodoksyjnym , nawet w przypadku Pikuach nefesz, małżeństwo Estery z królem Persji nie jest uważane za grzech, ponieważ pozostała bierna i ryzykowała życiem, aby ocalić życie całej Żydówki. ludzie.
Morderstwo
Każdy czyn, który celowo powoduje śmierć innej osoby (uważany za morderstwo), który rani osobę tak, że prawdopodobieństwo śmierci z powodu obrażeń jest wysoki, lub który w inny sposób stwarza niebezpieczną sytuację, która najprawdopodobniej doprowadzi do jednego lub więcej życie w niebezpieczeństwie, nie jest dozwolone w celu ochrony życia. Zabronione przykłady to:
- Pobieranie narządów z ciała osoby wyraźnie żyjącej
- Dawstwo żywych narządów, gdzie ryzyko śmierci dawcy jest niezwykle wysokie. Jeśli ryzyko jest niskie, darowizna jest dozwolona.
- Jazda z bardzo dużą prędkością w celu dotarcia do szpitala, jeśli wypadek z niewinnym kierowcą jest prawie pewny
Inne wyjątki
Wyjątkiem, w którym dopuszcza się zabicie innej osoby, jest przypadek rodefa (agresora), który może zostać zabity w celu ratowania życia własnego lub innego. Pozwala to na zabójstwa w czasie wojny i zabójstwa w obronie własnej lub ratowanie innych przed agresorem w judaizmie. Również aborcja jest dozwolona w prawie żydowskim, jeśli nienarodzony płód zagraża życiu matki, ponieważ płód jest uważany za rodef. Twierdzenie „rodef” jest również używane w celu umożliwienia rozdzielenia bliźniąt syjamskich, gdy jest prawdopodobne lub nawet pewne, że jedno umrze w wyniku operacji, jeśli jest to konieczne dla uratowania drugiego.
Życie za życie
O ile nie wolno automatycznie oddawać swojego życia w celu ratowania życia drugiego ( samobójstwo , zakazane w prawie żydowskim ), to można ryzykować własnym życiem, aby ocalić życie innego. Zabronione jest jednak narażanie własnego życia na większe ryzyko niż ta druga osoba.
Nie można narażać życia innej osoby, zwłaszcza wbrew woli tej osoby, aby ratować życie własne lub cudze.
Uczeni od dawna kwestionują, czy kradzież jest dozwolona w celu ratowania życia. Większość doszła do wniosku, że kradzież żywności biednej osobie jest zabroniona w sytuacjach zagrażających życiu, ponieważ życie biednej osoby, która traci nawet niewielką część swojego wyżywienia, uważa się za zagrożone. Również prowadzenie działalności gospodarczej lub podobnej działalności, która celowo okrada lub oszukuje biednych z całości lub części ich utrzymania, jest surowo zabronione, nawet w celu ratowania życia. Okradanie lub oszukanie dużej firmy, organizacji lub rządu jest zabronione, jeśli biedni ucierpią w wyniku utraty tych funduszy przez firmę, organizację lub rząd. Jeśli firma poniesie stratę pieniędzy z powodu oszustwa lub kradzieży, może przenieść straty na klientów, podnosząc ceny, a w rezultacie biedni mogą być zmuszeni do większych wydatków. Rząd, jeśli zostanie oszukany, może podnieść podatki, nawet dla biednych, lub obciąć usługi, z których biedni korzystają.
Przykazanie ratowania życia może również odnosić się do argumentów etycznych dotyczących tortur .
Współczesne przykłady
ZAKA delegacja, zespół ratunkowy składa się z ultra-ortodoksyjnych żydowskich mężczyzn, pracował w haitańskiej stolicy Port-au-Prince wkrótce po Haiti trzęsienie ziemi 2010 . Poświęcili czas na recytowanie modlitw szabatowych i kontynuowali pracę przez cały szabat.
„Zrobiliśmy wszystko, aby ratować życie, pomimo Szabatu. Ludzie pytali: 'Dlaczego tu jesteś?
Wraz z pandemią COVID-19 w 2020 r. wiele autorytetów religijnych poparło koncepcję dystansu społecznego , nawet pomijając wymóg modlitwy w minjanach i innych mandatach religijnych poprzez transmisję na żywo . Różne wyznania judaizmu na swój sposób podchodziły do wyzwań pandemii. Na przykład, podczas gdy wiele głównych ortodoksyjnych autorytetów zgadzało się, że unikanie ryzyka choroby jest warte pominięcia osobistej służby, społeczności charedów i chasydów nadal gromadziły się w synagodze.