Ekologia duchowa - Spiritual ecology

Ekologia duchowa to rozwijająca się dziedzina w religii, ochronie przyrody i środowisku akademickim, uznająca, że istnieje duchowy aspekt wszystkich kwestii związanych z ochroną przyrody , ochroną środowiska i zarządzaniem ziemią . Zwolennicy Ekologii Duchowej twierdzą, że współczesna praca konserwatorska zawiera elementy duchowe, a współczesna religia i duchowość uwzględniają świadomość i zaangażowanie w kwestie ekologiczne .

Wstęp

Autorzy zajmujący się ekologią duchową twierdzą, że u podstaw problemów środowiskowych leżą elementy duchowe. Osoby pracujące na arenie Ekologii Duchowej sugerują ponadto, że istnieje krytyczna potrzeba rozpoznania i zajęcia się dynamiką duchową leżącą u podstaw degradacji środowiska.

Dziedzina ta w dużej mierze powstaje dzięki trzem indywidualnym nurtom formalnych studiów i działalności: nauka i akademia, religia i duchowość oraz zrównoważony rozwój ekologiczny.

Pomimo różnych dziedzin nauki i praktyki, zasady ekologii duchowej są proste: aby rozwiązać takie problemy środowiskowe, jak wyczerpywanie się gatunków, globalne ocieplenie i nadmierna konsumpcja, ludzkość musi zbadać i ponownie ocenić nasze podstawowe postawy i przekonania na temat Ziemi i nasze duchowe obowiązki wobec planety. Amerykański doradca ds. zmian klimatu, James Gustave Speth , powiedział: „Kiedyś myślałem, że głównymi problemami środowiskowymi są utrata bioróżnorodności , załamanie się ekosystemu i zmiana klimatu. Myślałem, że trzydzieści lat dobrej nauki może rozwiązać te problemy. Myliłem się. problemy środowiskowe to egoizm, chciwość i apatia, a aby sobie z nimi poradzić, potrzebujemy transformacji kulturowej i duchowej”.

Tak więc argumentuje się, że odnowa ekologiczna i zrównoważony rozwój z konieczności zależą od duchowej świadomości i postawy odpowiedzialności. Duchowi Ekolodzy zgadzają się, że obejmuje to zarówno uznanie stworzenia za święte, jak i zachowania, które honorują tę świętość.

Ostatnie wypowiedzi papieża Franciszka w formie pisemnej i ustnej, w szczególności jego encyklika z maja 2015 r. Laudato si' , a także bezprecedensowe zaangażowanie przywódców wiary na konferencji ONZ w sprawie zmian klimatu w Paryżu w 2015 r. odzwierciedlają rosnącą popularność tego wyłaniającego się poglądu. Sekretarz generalny ONZ Ban Ki-moon stwierdził 4 grudnia 2015 r., że „Wspólnoty wyznaniowe mają kluczowe znaczenie dla globalnych wysiłków na rzecz sprostania wyzwaniom klimatycznym. Przypominają nam o moralnym wymiarze zmian klimatycznych i o naszym obowiązku dbania zarówno o delikatne środowisko Ziemi, jak i o potrzebujących naszych sąsiadów”.

Historia

Ekologia duchowa identyfikuje rewolucję naukową — od XVI wieku i trwającą przez epokę oświecenia po rewolucję przemysłową — jako przyczyniającą się do krytycznej zmiany ludzkiego rozumienia, która odbija się echem na środowisku. Radykalna ekspansja zbiorowej świadomości w erę racjonalnej nauki obejmowała zbiorową zmianę od doświadczania natury jako żywej, duchowej obecności do utylitarnego środka do celu .

W czasach nowożytnych rozum stał się ceniony ponad wiarę, tradycję i objawienie. Społeczeństwo uprzemysłowione zastąpiło społeczeństwa rolnicze i stare sposoby odnoszenia się do pór roku i cykli. Co więcej, twierdzi się, że rosnąca dominacja globalnego, zmechanizowanego światopoglądu, zbiorowego poczucia sacrum została zerwana i zastąpiona nienasyconym pędem do postępu naukowego i materialnego dobrobytu bez żadnego poczucia ograniczeń czy odpowiedzialności.

Niektórzy w Spiritual Ecology twierdzą, że wszechobecny patriarchalny światopogląd i monoteistyczna orientacja religijna na transcendentną boskość są w dużej mierze odpowiedzialne za destrukcyjne postawy wobec ziemi, ciała i świętej natury stworzenia. Dlatego wielu uważa , że mądrość rdzennych kultur , dla których świat fizyczny jest nadal uważany za święty, jest kluczem do naszych obecnych problemów ekologicznych.

Ekologia duchowa jest odpowiedzią na wartości i struktury społeczno-polityczne ostatnich stuleci, które trajektorią oddalają się od intymności z ziemią i jej świętą istotą. Od prawie wieku formuje się i rozwija jako dyscyplina intelektualna i zorientowana na praktykę.

Ekologia duchowa obejmuje szeroki wachlarz ludzi i praktyk, które przeplatają duchowe i środowiskowe doświadczenie i zrozumienie. Dodatkowo, w samej tradycji tkwi głęboka, rozwijająca się duchowa wizja kolektywnej ewolucji człowiek/ziemia/boska, która poszerza świadomość poza dualizmy człowiek/ziemia, niebo/ziemia, umysł/ciało. Należy do współczesnego ruchu, który uznaje jedność i współzależność lub „współbycie”, wzajemne powiązania całego stworzenia.

Wizjonerzy niosący ten wątek to Rudolf Steiner (1861-1925), który założył duchowy ruch antropozofii i opisał „koewolucję duchowości i natury” oraz Pierre Teilhard de Chardin , francuski jezuita i paleontolog (1881-1955), który przemawiał przejścia w świadomości zbiorowej w kierunku świadomości boskości w każdej cząsteczce życia, nawet w najgęstszym minerale. Zmiana ta obejmuje konieczne zniesienie podziałów między kierunkami studiów, jak wspomniano powyżej. „Nauka, filozofia i religia muszą zbiegać się w miarę zbliżania się do całości”.

Thomas Berry , amerykański ksiądz- pasjonista znany jako „geolog” (1914-2009), był jedną z najbardziej wpływowych postaci w tym rozwijającym się ruchu, z naciskiem na powrót do poczucia zachwytu i szacunku dla świata przyrody. Podzielał i popierał wiele poglądów Teilharda de Chardin , w tym zrozumienie, że ludzkość nie znajduje się w centrum wszechświata, ale jest zintegrowana w boską całość z własną ścieżką ewolucyjną. Pogląd ten zmusza do ponownego przemyślenia relacji ziemia/człowiek: „Obecnie pilne jest rozpoczęcie myślenia w kontekście całej planety, integralnej społeczności Ziemi ze wszystkimi jej ludzkimi i innymi niż ludzkość elementami”.

Niedawno przywódcy ruchu Buddyzmu Zaangażowanego , w tym Thich Nhat Hanh , również dostrzegają potrzebę powrotu do poczucia siebie, które obejmuje Ziemię. Joanna Macy opisuje zbiorową zmianę – określaną mianem „ Wielkiego Zwrotu ” – wprowadzającą nas w nową świadomość, w której ziemia nie jest doświadczana jako oddzielona. Nauczyciel suficki Llewellyn Vaughan-Lee podobnie ugruntowuje swoją pracę nad duchową ekologią w kontekście kolektywnej ewolucyjnej ekspansji w kierunku jedności, prowadząc nas wszystkich ku doświadczeniu ziemi i ludzkości – całego życia – jako współzależnych. W wizji i doświadczeniu jedności sam termin „ekologia duchowa” staje się zbędny. To, co podtrzymuje ziemię, jest duchowe; to, co duchowe, czci świętą ziemię.

Ważnym elementem pracy tych współczesnych nauczycieli jest wezwanie do pełnego przyjęcia przez ludzkość odpowiedzialności za to, co uczyniliśmy – fizycznie i duchowo – ziemi. Tylko poprzez przyjęcie odpowiedzialności nastąpi uzdrowienie i przemiana.

Uwzględniając potrzebę duchowej odpowiedzi na kryzys środowiskowy, Charles, książę Walii, w swojej książce z 2010 roku „ Harmony: A New Way of Looking at Our World” pisze: „Szczególnie mechanistyczna nauka dopiero niedawno zajęła pozycję takiego autorytetu w świat... (i) nie tylko uniemożliwiło nam to dalsze filozoficzne rozważanie świata, ale nasz w przeważającej mierze mechanistyczny sposób patrzenia na świat wykluczył również nasz duchowy związek z Naturą. co robimy Ziemi." Książę Karol, który od lat 80. promuje świadomość ekologiczną, kontynuuje: „… kontynuując odmawianie sobie tej głębokiej, starożytnej, intymnej relacji z Naturą, obawiam się, że pogłębiamy nasze podświadome poczucie wyobcowania i dezintegracji, co znajduje odzwierciedlenie w rozdrobnienie i zakłócenie harmonii, które wprowadzamy w otaczającym nas świecie. W tej chwili zakłócamy tętniącą życiem różnorodność i „ekosystemy”, które je podtrzymują – lasy i prerie, lasy, wrzosowiska i torfowiska, oceany , rzeki i strumienie. A to wszystko składa się na stopień „choroby”, którą powodujemy, w zawiłej równowadze, która reguluje klimat planety, od którego tak bardzo jesteśmy zależni”.

W maju 2015 r. encyklika Papieża Franciszka „Laudato Si': O trosce o nasz wspólny dom” poparła potrzebę duchowej i moralnej odpowiedzi na nasz kryzys środowiskowy, a tym samym pośrednio stawia temat duchowej ekologii na pierwszym planie naszego obecnego ekologicznego debata. Ta encyklika uznaje, że „ kryzys ekologiczny jest zasadniczo problemem duchowym”, zgodnie z ideami tej rozwijającej się dziedziny. Amerykański ekolog, autor i dziennikarz Bill McKibben, który obszernie pisał na temat wpływu globalnego ocieplenia , mówi, że papież Franciszek „wniósł pełną wagę porządku duchowego do globalnego zagrożenia związanego ze zmianami klimatycznymi , a tym samym przyłączył się do jego moc z porządkiem naukowym”.

Naukowiec, ekolog i lider zrównoważonej ekologii David Suzuki również podkreśla wagę włączenia świętości w rozwiązywanie kryzysu ekologicznego: „Sposób, w jaki postrzegamy świat, kształtuje sposób, w jaki go traktujemy. Jeśli góra jest bóstwem, a nie stosem rudy; jeśli rzeka jest jedną z żył lądu, a nie potencjalną wodą do nawadniania; jeśli las jest świętym gajem, a nie drewnem; jeśli inne gatunki są biologicznymi krewnymi, a nie zasobami; lub jeśli planeta jest naszą matką, nie szansa – wtedy będziemy traktować się z większym szacunkiem . Stąd wyzwanie, aby spojrzeć na świat z innej perspektywy.”

Historycznie widzimy rozwój fundamentalnych idei i perspektywy duchowej ekologii w mistycznych ramionach tradycyjnych religii i duchowych ramionach ochrony środowiska. Idee te przedstawiają historię ewoluującego wszechświata i potencjalnego ludzkiego doświadczenia całości, w którym rozchodzą się dualności — dualności, które naznaczyły minione epoki i przyczyniły się do zniszczenia Ziemi jako „innej” niż duch.

Katolicka zakonnica, z którą rozmawiała Sarah MacFarland Taylor, autorka książki z 2009 roku „Green Sisters: Spiritual Ecology” (Harvard University Press, 2009) wyraża tę perspektywę jedności: „Nie ma podziału między sadzeniem nowych pól a modlitwą”.

Rdzenna mądrość

Wiele osób zajmujących się ekologią duchową zgadza się, że odrębny strumień doświadczeń przebiegający przez historię, którego sercem jest żywe zrozumienie zasad, wartości i postaw ekologii duchowej: rdzenna mądrość. Termin „rdzenni” w tym kontekście odnosi się do tego, co jest tubylcze, oryginalne i rezydujące w danym miejscu, a dokładniej do społeczeństw, które dzielą i zachowują sposoby poznawania świata w odniesieniu do ziemi. Dla wielu rdzennych tradycji ziemia jest centralnym kontekstem duchowym. Ten podstawowy warunek odzwierciedla postawę i sposób bycia w świecie zakorzenionym w ziemi i osadzonym w miejscu. Ekologia duchowa kieruje nas do szanowanych posiadaczy tych tradycji, aby zrozumieć źródło naszego obecnego kryzysu ekologicznego i duchowego i znaleźć wskazówki, jak przejść do stanu równowagi.

Cechy wielu rdzennych nauk obejmują życie jako nieustanny akt modlitwy i dziękczynienia , wiedzę i symbiotyczny związek z naturą ożywioną oraz świadomość własnego działania na przyszłe pokolenia. Takie zrozumienie z konieczności zakłada wzajemność i wzajemność między ludźmi, ziemią i kosmosem.

Powyższa trajektoria historyczna znajduje się głównie w europejskim kontekście judeochrześcijańskim, ponieważ w tym kontekście ludzkość doświadczyła utraty świętej natury stworzenia, z jej niszczycielskimi konsekwencjami. Na przykład, wraz z kolonizacją , rdzenna duchowa ekologia została historycznie zastąpiona narzuconym przez Zachód przekonaniem, że ziemia i środowisko są towarami do użytku i eksploatacji, z eksploatacją zasobów naturalnych w imię ewolucji społeczno-gospodarczej. Ta perspektywa „… miała tendencję do usuwania wszelkiej duchowej wartości ziemi, biorąc pod uwagę jedynie wartość ekonomiczną , a to służyło dalszemu oddaleniu społeczności od intymnych relacji z ich środowiskiem”, często z „niszczącymi konsekwencjami dla rdzennej ludności i otaczającej przyrody świat." Badania nad wczesną prehistoryczną działalnością człowieka w przypadku wymierania w czwartorzędzie pokazują nadmierne polowania na megafaunę na długo przed europejską kolonizacją w Ameryce Północnej, Ameryce Południowej i Australii. Chociaż może to poddawać w wątpliwość pogląd na rdzenną mądrość i święty związek z ziemią i środowiskiem w całej historii ludzkości, nie neguje to jednak niedawnych niszczycielskich skutków, o których mowa.

Wraz z podstawowymi zasadami i zachowaniami zalecanymi przez duchową ekologię, niektóre tradycje tubylcze mają ten sam pogląd ewolucyjny, wyartykułowany przez wymienionych powyżej zachodnich nauczycieli duchowych. Zrozumienie ludzkości ewoluującej w kierunku stanu jedności i harmonii z ziemią po okresie niezgody i cierpienia jest opisane w wielu proroctwach na całym świecie. Należą do nich przepowiednia Białego Bawoła o Indianach Równin, przepowiednia Orła i Kondora od ludu Andów oraz proroctwa Onondaga, które przetrzymywane i powtarzane są przez Orena Lyonsa .

Obecne trendy

Ekologia duchowa rozwija się głównie na trzech obszarach wskazanych powyżej: nauka i akademia, religia i duchowość oraz ochrona środowiska.

Nauka i akademia

Wśród uczonych przyczyniających się do duchowej ekologii wyróżnia się pięciu: Steven Clark Rockefeller , Mary Evelyn Tucker , John Grim, Bron Taylor i Roger S. Gottlieb .

Mary Evelyn Tucker i John Grim są koordynatorami Forum Religii i Ekologii Uniwersytetu Yale , międzynarodowego wieloreligijnego projektu badającego światopoglądy religijne, etykę tekstów i praktyki w celu poszerzenia zrozumienia złożonej natury obecnego środowiska obawy.

Steven C. Rockefeller jest autorem wielu książek o religii i środowisku oraz emerytowanym profesorem religii w Middlebury College . Odegrał wiodącą rolę w redagowaniu Karty Ziemi .

Roger S. Gottlieb jest profesorem filozofii w Worcester Polytechnic Institute, autorem ponad 100 artykułów i 16 książek na temat ekologii, życia religijnego, współczesnej duchowości, filozofii politycznej, etyki, feminizmu i Holokaustu.

Bron Taylor z University of Florida ukuł termin „Ciemno Zielona Religia”, aby opisać zestaw wierzeń i praktyk skoncentrowanych na przekonaniu, że natura jest święta.

Inni liderzy w tej dziedzinie to: Leslie E. Sponsel z Uniwersytetu Hawajskiego , Sarah McFarland Taylor z Northwestern University, Mitchell Thomashow z Antioch University New England oraz Schumacher College Programs.

W dziedzinie nauki ekologia duchowa pojawia się na arenach takich jak fizyka, biologia (patrz: Ursula Goodenough ), studia nad świadomością (patrz: Brian Swimme ; California Institute of Integral Studies), teoria systemów (patrz: David Loy ; Nondual Science Institute) oraz Hipoteza Gai , którą po raz pierwszy sformułowali James Lovelock i Lynn Margulis w latach 70. XX wieku.

Innym przykładem jest naukowiec i autor Diana Beresford-Kroeger , światowej sławy ekspert od chemii drzew wpływających na środowisko, która łączy dziedziny etnobotaniki , ogrodnictwa , ekologii i duchowości w odniesieniu do obecnego kryzysu ekologicznego i zarządzania światem przyrody. Mówi: „… świat, dar tego świata jest fantastyczny i fenomenalny. Molekularne działanie świata jest niezwykłe, matematyka świata jest niezwykła… świętość i nauka idą w parze”.

Religia i ekologia

W wielu wyznaniach ekologia staje się obszarem badań i rzecznictwa. Encyklika Papieża Franciszka z maja 2015 r., Laudato si , dała mocne potwierdzenie duchowej ekologii i jej zasad w Kościele katolickim. Ponadto ponad 150 przywódców różnych wyznań podpisało list do Szczytu Klimatycznego ONZ w Paryżu 2015, „Oświadczenie Wiary i Przywódcy Duchowi w sprawie zbliżającej się Konferencji ONZ w sprawie Zmian Klimatu, COP21 w Paryżu w grudniu 2015” , uznając Ziemię za „ dar” od Boga i wezwanie do działań na rzecz klimatu. Te współczesne wydarzenia są odzwierciedleniem trwałych tematów, które wysuwają się na pierwszy plan w wielu religiach.

Chrześcijańscy ekolodzy podkreślają ekologiczne obowiązki wszystkich chrześcijan jako zarządców Bożej ziemi, podczas gdy współczesna muzułmańska ekologia religijna jest inspirowana motywami Koranu, takimi jak ludzkość będąca khalifa , czyli powiernik Boga na ziemi (2:30). Istnieje również żydowska perspektywa ekologiczna oparta na Biblii i Torze, na przykład na prawach bal taszczit (nie ma na celu bezmyślnego niszczenia, ani niepotrzebnego marnowania zasobów). Buddyzm zaangażowany stosuje buddyjskie zasady i nauki do kwestii społecznych i środowiskowych. Zbiór buddyjskich odpowiedzi na globalne ocieplenie można zobaczyć w Buddyzmie ekologicznym.

Oprócz papieża Franciszka inne światowe tradycje wydają się obecnie obejmować podzbiór przywódców zaangażowanych w perspektywę ekologiczną. „ Zielony Patriarcha ”, Bartłomiej 1, Ekumeniczny Patriarcha Wschodniego Kościoła Prawosławnego , od późnych lat dziewięćdziesiątych pracował nad zgromadzeniem naukowców, ekologów, przywódców religijnych i decydentów politycznych w celu zaradzenia kryzysowi ekologicznemu i mówi, że ochrona planety jest „ święte zadanie i wspólne powołanie… Globalne ocieplenie jest moralnym kryzysem i moralnym wyzwaniem”. Islamska Fundacja na rzecz Ekologii i Nauk o Środowisku (IFEES) była jednym ze sponsorów Międzynarodowego Sympozjum Islamskiego na rzecz Zmian Klimatu, które odbyło się w Stambule w sierpniu 2015 r., w wyniku którego powstała „Islamska Deklaracja w sprawie Globalnych Zmian Klimatu” – deklaracja poparta przez przywódców religijnych, zauważają Islamscy uczeni i nauczyciele z 20 krajów. W październiku 2015 r. 425 rabinów podpisało „List rabinów w sprawie kryzysu klimatycznego”, wzywając do podjęcia energicznych działań w celu zapobiegania pogłębiającym się zakłóceniom klimatu i poszukiwania sprawiedliwości ekospołecznej. Pisma hinduistyczne również mocno i często nawiązują do do związku między człowiekiem a naturą, a teksty te stanowią podstawę hinduskiej Deklaracji w sprawie zmian klimatu, przedstawionej na spotkaniu Parlamentu Religii Świata w 2009 r . Wielu światowych przywódców religijnych i religijnych, takich jak Dalajlama, było obecnych na Konferencji Klimatycznej 2015 i podzielili pogląd, że: „Ratowanie planety to nie tylko obowiązek polityczny, ale także moralny.” Karmapa, Ogyen T rinley Dorje stwierdził również: „Kryzys środowiskowy, z którym mamy do czynienia, to nie tylko kwestia naukowa, ani nie tylko kwestia polityczna – to także kwestia moralna”.

Te religijne podejścia do ekologii mają również coraz większy wyraz międzywyznaniowy, na przykład w Międzywyznaniowym Centrum Zrównoważonego Rozwoju (ICSD), gdzie światowi przywódcy religijni wypowiadają się na temat zmian klimatycznych i zrównoważonego rozwoju . A na spotkaniu jesienią 2015 r. Parlament Religii Świata stworzył deklarację w sprawie międzywyznaniowego działania w sprawie zmian klimatu i „zgromadził ponad 10 000 aktywistów, profesorów, duchownych i światowych przywódców z 73 krajów i 50 wyznań, aby stawić czoła zmianom klimatu”.

Tradycje ziemskie i duchowość ziemska

Troska i szacunek dla Ziemi jako Świętej – jako Matki Ziemi ( Matki Natury ) – która zapewnia życie i pożywienie, jest centralnym punktem duchowości opartej na Ziemi. Kosmologia pogajska to tradycja w duchowości ziemskiej, która koncentruje się szczególnie na ekologii duchowej i celebrowaniu świętości życia. Glenys Livingstone opisuje to w swojej książce jako „ekoduchowość ugruntowaną w rdzennych zachodnich religijnych obchodach rocznego cyklu Ziemia-Słońce. Łącząc się z historią rozwijającego się wszechświata, praktyka ta może zostać pogłębiona. i znane w starożytnych kulturach – mogą być rozwijane jako dynamiczna wrodzona wszystkim bytom.Rytualne skrypty i proces wydarzeń rytualnych tu przedstawione, mogą być podróżą do samopoznania poprzez osobistą, wspólnotową i ekologiczną opowieść: znany to taki, który jest integralny z miejscem”.

Duchowość i ekologia

Podczas gdy zorientowany na religię ekologizm jest zakorzeniony w Piśmie Świętym i teologii, istnieje nowszy ruch ekologiczny, który wyraża potrzebę ekologicznego podejścia opartego na świadomości duchowej, a nie na wierze religijnej. Osoby wyrażające to podejście mogą mieć pochodzenie religijne, ale ich wizja ekologiczna pochodzi z ich własnego przeżytego doświadczenia duchowego. Różnica między tym duchowo zorientowanego ekologii i religijnego podejścia do ekologii mogą być postrzegane jako analogiczne do tego, jak Inter-duchowe przenosi ruch poza międzywyznaniowego i dialogu międzyreligijnego, aby skupić się na rzeczywistych doświadczeniach duchowych zasad i praktyk. Ekologia duchowa w podobny sposób bada znaczenie tego duchowego wymiaru empirycznego w odniesieniu do naszego obecnego kryzysu ekologicznego.

Zaangażowany nauczyciel buddyjski Thich Nhat Hanh mówi o znaczeniu uważności w trosce o naszą Matkę Ziemię oraz o tym, że najwyższą formą modlitwy jest prawdziwa komunia z Ziemią. Franciszkanin Richard Rohr podkreśla potrzebę doświadczenia całego świata jako boskiego wcielenia. Mistyk suficki Llewellyn Vaughan-Lee kieruje naszą uwagę nie tylko na cierpienie świata fizycznego, ale także na jego wewnętrzne duchowe ja, czyli anima mundi (dusza świata).

Ekolog kultury i geofilozof David Abram , który ukuł frazę „świat ponadludzki ” (aby opisać naturę jako sferę, która dokładnie obejmuje ludzkość z całą naszą kulturą, ale z konieczności wykracza poza ludzką kreatywność i kulturę) dąży do starannego języka jego pisania i mówienia w kierunku odnowienia materii. Był pierwszym filozofem, który wezwał do uważnej ponownej oceny „animizmu” jako wyjątkowo ekologicznego sposobu postrzegania, mówienia i myślenia; jego pisma są obecnie kojarzone z szerokim ruchem, zarówno wśród naukowców, jak i działaczy ekologicznych, często nazywanym „nowym animizmem”.

To tylko kilka różnych sposobów, w jakie praktykujący ekologię duchową, w ramach różnych tradycji i dyscyplin duchowych, przywracają naszą świadomość do świętej natury ożywionej ziemi.

Ochrona środowiska

Dziedzina ochrony środowiska została poinformowana, ukształtowana i kierowana przez osoby, które miały głębokie doświadczenia ze świętością natury i walczyły o jej ochronę. Uznając intymność ludzkiej duszy i natury, wielu zapoczątkowało nowy sposób myślenia o ziemi i odnoszenia się do niej.

Dziś wiele aspektów ruchu ochrony środowiska jest wspieranych duchowymi zasadami i interdyscyplinarną współpracą.

Robin Wall Kimmerer , profesor biologii środowiskowej i leśnej na State University of New York College of Environmental Science and Forestry, niedawno założył Centrum Native Peoples and the Environment, które łączy naukowe badania ekologii i środowiska z tradycyjną wiedzą ekologiczną , co obejmuje duchowość. Jak pisze w tym artykule z Oxford Journal BioScience : „Tradycyjna wiedza ekologiczna jest coraz częściej poszukiwana przez naukowców, naukowców z agencji i decydentów jako potencjalne źródło pomysłów dla pojawiających się modeli zarządzania ekosystemami, biologii konserwatorskiej i odbudowy ekologicznej. uznawana za komplementarną i równoważną wiedzy naukowej... Tradycyjna wiedza ekologiczna nie jest unikalna dla kultury rdzennych Amerykanów, ale istnieje na całym świecie, niezależnie od pochodzenia etnicznego. Rodzi się z długiej intymności i uważności na ojczyznę i może powstać wszędzie tam, gdzie ludzie są materialnie i duchowo zintegrowane z ich krajobrazem.”

W ostatnich latach World Wildlife Fund ( World Wide Fund for Nature ) opracował Sacred Earth: Faiths for Conservation , program współpracy z duchowymi przywódcami i wspólnotami wyznaniowymi ze wszystkich różnych tradycji duchowych na całym świecie, aby stawić czoła problemom środowiskowym, w tym wylesianiu, zanieczyszczenia, niezrównoważone wydobycie, topnienie lodowców i podnoszenie się poziomu mórz. Program Sacred Earth współpracuje z przywódcami i społecznościami opartymi na wierze, którzy „najlepiej wyrażają etyczne i duchowe ideały wokół świętej wartości Ziemi i jej różnorodności oraz są zaangażowani w jej ochronę”.

Jednym z projektów konserwatorskich opracowanych w ramach programu WWF Sacred Earth jest Khoryug, z siedzibą we wschodnich Himalajach, który jest stowarzyszeniem kilku tybetańskich klasztorów buddyjskich, który działa na rzecz ochrony środowiska regionu Himalajów poprzez stosowanie wartości współczucia i współzależności wobec Ziemi i wszystkie żyjące istoty, które tu mieszkają. Zorganizowany pod auspicjami XVII Karmapy Ogjena Trinleja Dordże projekt Khoryug zaowocował publikacją wytycznych środowiskowych dla buddystów i „ponad 55 projektami prowadzonymi przez klasztory, które dotyczą degradacji lasów , utraty wody, handlu dziką przyrodą, odpadami, zanieczyszczeniami i klimatem reszta."

Kryszna Kant Shukla , fizyk i muzyk, znany jest z wykładów na temat „Indyjskich wiosek jako modeli zrównoważonego rozwoju” oraz z pracy nad utworzeniem Saha Astitva modelowej eko-wioski i ekologicznej farmy w plemiennej Maharashtrze w Indiach.

Jednym z trendów, na który należy zwrócić uwagę, jest uznanie, że kobiety – instynktownie i z natury – mają wyjątkowe zaangażowanie i zdolność do ochrony zasobów Ziemi. Widzimy to w życiu Wangari Maathai , założycielki Afrykańskiego Ruchu Zielonego Pasa , który początkowo składał się z kobiet sadzących drzewa; Jane Goodall , innowatorka lokalnych programów zrównoważonego rozwoju w Afryce, z których wiele ma na celu wzmocnienie pozycji dziewcząt i kobiet; oraz Vandana Shiva , indyjska aktywistka feministyczna zajmująca się różnymi sprawami, w tym oszczędzaniem nasion , ochroną małych gospodarstw rolnych w Indiach i protestowaniem przeciwko agrobiznesowi.

Inni współcześni interdyscyplinarni ekolodzy to Wendell Berry , rolnik, poeta i naukowiec mieszkający w Kentucky, który walczy o małe gospodarstwa i krytykuje agrobiznes; i Satish Kumar , były mnich Jain i założyciel Schumacher College , centrum badań ekologicznych.

Przeciwstawne poglądy

Chociaż encyklika Papieża Franciszka z maja 2015 r. wysuwała wagę tematu duchowej ekologii na pierwszy plan głównego nurtu współczesnej kultury, jest to punkt widzenia, który nie jest powszechnie akceptowany ani włączany w prace większości ekologów i ekologów. Badania naukowe na ten temat również wzbudziły pewną krytykę.

Ken Wilber skrytykował duchową ekologię, sugerując, że „duchowo zorientowani głębocy ekolodzy ” nie uznają transcendentnego aspektu boskich lub hierarchicznych kosmologii, a tym samym wykluczają ważny aspekt duchowości, a także prezentują to, co Wilber nazywa jednowymiarowym „ flat land” ontologia, w której sacrum w naturze jest całkowicie immanentne. Ale poglądy Wilbera są również krytykowane jako nie zawierające dogłębnego zrozumienia duchowości tubylczej.

Zobacz też

Bibliografia

Od 15 grudnia 2015 r. ten artykuł pochodzi w całości lub w części ze strony spiritualecology.org . Właściciel praw autorskich udzielił licencji na zawartość w sposób umożliwiający ponowne wykorzystanie zgodnie z CC BY-SA 3.0 i GFDL . Należy przestrzegać wszystkich odpowiednich warunków. Oryginalny tekst był na "O ekologii duchowej"

Dalsza lektura

Abram, David, Zaklęcie zmysłowości: percepcja i język w ponadludzkim świecie Panteon Books, Nowy Jork, 1996 ISBN 067943819X
Abram, David, Becoming Animal: An Earthly Cosmology Vintage Books, Nowy Jork, 2011 ISBN 0375713697
Beresford-Kroeger, Diana, The Global Forest: czterdzieści sposobów, w jakie drzewa mogą nas uratować . Książki o pingwinach, 2011. ISBN 978-0143120162
Jagoda, Thomas, Sen Ziemi . Sierra Club Books, San Francisco, 1988. ISBN 1578051355
Berry, Thomas, Święty Wszechświat . Eseje pod redakcją Mary Evelyn Tucker. Columbia University Press, Nowy Jork, 2009. ISBN 0231149522
Hayden, Thomas, Zaginiona Ewangelia Ziemi . Sierra Club Books, San Francisco, 1996.
Jung, CG, Ziemia ma duszę, The Nature Writing of CG Jung , North Atlantic Books, Berkeley, 2002. ISBN 1556433794
Koehrsen, Jens, Agencja religijna w przemianach zrównoważonego rozwoju: Między eksperymentami, zwiększaniem skali i wsparciem reżimu , w: Environmental Innovation and Societal Transitions 27 , s. 4-15.
Laszlo, Ervin & Allan Coombs (red.), Thomas Berry, Dreamer of the Earth: The Spiritual Ecology of the Father of Environmentalism . Wewnętrzne tradycje, Rochester, 2011. ISBN 1594773955
Livingstone, Glenys, pogańska kosmologia: ponowne wynalezienie religii bogini opartej na Ziemi . iUniverse, Inc, 2008. ISBN 978-0-595-34990-6
Macy, Joanna, Świat jako Kochanek, Świat jako Jaźń . Prasa paralaksy, Berkeley, 2007. ISBN 188837571X
McFarland Taylor, Sarah, Green Sisters: duchowa ekologia . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda, Cambridge, MA. ISBN 9780674034952
Nelson, Melissa (red.), Original Instructions, Indigenous Teachings for a Sustainable Future . Bear & Co., Rochester, 2008. ISBN 1591430798
Maathai, Wangari, Uzupełnianie ziemi: wartości duchowe dla uzdrawiania siebie i świata . Religia Doubleday, Nowy Jork, 2010. ISBN 030759114X
McCain, Marian Van Eyk (red.), GreenSpirit: Droga do nowej świadomości . O Books, Waszyngton, 2010. ISBN 184694290X
McDonald, Barry (red.), Widząc Boga wszędzie, Eseje o naturze i świętości . Mądrość świata, Bloomington, 2003. ISBN 0941532429
Newell, John Philip, Nowa harmonia, Duch, Ziemia i Dusza ludzka . Jossey-Bass, San Francisco, 2011. ISBN 0470554673
Sponsel, Leslie E., „Ekologia duchowa w antropologii ekologicznej” w antropologii środowiskowej dzisiaj. Wyd. Helen Kopnina i Eleanor Shoreman-Ouimet. Routledge, 2011. ISBN 978-0415781565 .
Suzuki, Davida; McConnella, Amandzie; i DeCambra, Maria Święta równowaga: ponowne odkrycie naszego miejsca w naturze . Książki Greystone, ISBN 978-1553651666
Stanley, John, David Loy i Gyurme Dorje (red.), Buddyjska odpowiedź na kryzys klimatyczny . Wisdom Publications, Boston, 2009. ISBN 0861716051
Thich Nhat Hanh, Świat, który mamy . Prasa paralaksy, Berkeley, 2008. ISBN 1888375884
Vaughan-Lee, Llewellyn Ekologia duchowa: Krzyk Ziemi . Złote Centrum Sufi, 2013. ISBN 978-1-890350-45-1 ; do pobrania w formacie PDF

Languages

In other projects