Sydyk - Sydyk
Sydyk ( Συδυκ , w niektórych rękopisach Sydek lub Sedek ) to imię bóstwa występującego w teogenezie podanej przez fenickiego pisarza fenickiego Filona z Byblos w relacji zachowanej przez Euzebiusza w jego Praeparatio evangelica i przypisywanej jeszcze wcześniejszemu Sanchuniathon .
Etymologia i rola w teogenii fenickiej
Filon z Byblos nadał greckiemu znaczenie tej nazwie jako Δίκαιον „Sprawiedliwość”, wskazując tym samym, że słowo to odpowiada semickiemu rdzeniowi oznaczającemu „sprawiedliwość”, √ṣdq . Fenicki bóg o imieniu ṣdq jest dobrze poświadczony epigraficznie; jest również wymieniany przez Filona jako połowa pary bóstw z Misorem ( Μισωρ ). Sydyk i Misor są opisywani jako zrodzeni z Amunosa i Magosa , którzy z kolei urodzili się z „Wędrowców” lub Tytanów . Sydyk jest opisywany jako ojciec „ Dioskourojów lub Kabeirojów lub Korybantów lub Samotraków”, którym przypisuje się wynalezienie statku.
Sydyk fenicki był utożsamiany z rzymskim Jowiszem , stąd sugerowano, że Sydyk był związany z kultem planety Jowisz jako przejawem sprawiedliwości lub prawości.
Połączenie z innymi bóstwami Bliskiego Wschodu
Zaproponowano połączenie Sydyka z asyryjsko-babilońskim bóstwem Kittu. Ten ostatni był również określany jako Ṣidqu, a dodatkowo zachodniosemicka nazwa Ammi-ṣaduqa została przetłumaczona na akadyjski jako Kimtum-kittum, co wskazuje na równoważność znaczenia między zachodniosemickim ṣ-dq a akadyjskim kittu . Kittu był podobnie sparowany z bogiem Misharu, którego imię jest pokrewne od Misor ("sprawiedliwość"). W Mari znajdują się równoważne bóstwa Izara i Mesara .
Znaleziono także ugaryckie odniesienie do boga o imieniu Ṣaduq, możliwego poprzednika Sydyka.
Przypuszczano również, że w przedizraelickiej Jerozolimie czczono pokrewne bóstwo zwane lub zatytułowane „Tzedek” (tj. „prawość”), ponieważ imiona dwóch królów tego miasta, Melchizedeka i Adonizedeka, zawierają element cedek . Według jednej z takich hipotez „Tzedek” był epitetem boga El ( אל ). Jednak główne rozumienie tych imion (oznaczających odpowiednio „Mój król jest sprawiedliwością” i „Mój Pan jest sprawiedliwością”) jest takie, że odnoszą się one do pojęcia sprawiedliwości, a nie do boga.