Granice symboliczne - Symbolic boundaries
Granice symboliczne to zaproponowana przez socjologów kultury teoria określająca sposób, w jaki ludzie tworzą grupy społeczne z tekstem w indeksie górnym . Granice symboliczne to „konceptualne rozróżnienia dokonywane przez aktorów społecznych… które dzielą ludzi na grupy i generują poczucie podobieństwa i przynależności do grupy”.
Granice symboliczne są koniecznym, ale niewystarczającym warunkiem zmiany społecznej. Tylko wtedy, gdy granice symboliczne są szeroko uzgodnione, mogą nabrać charakteru ograniczającego i stać się granicami społecznymi.
Durkheim
Émile Durkheim postrzegał symboliczną granicę między sacrum a profanum jako najgłębszy ze wszystkich faktów społecznych i ten, z którego wyprowadzono mniejsze granice symboliczne. Rytuały – świeckie lub religijne – były dla Durkheima środkiem, za pomocą którego grupy utrzymywały swoje symboliczne/moralne granice.
Mary Douglas podkreślała następnie rolę granic symbolicznych w organizowaniu doświadczenia, prywatnego i publicznego, nawet w świeckim społeczeństwie; podczas gdy inni neo-Durkheimowie podkreślają rolę dewiacji jako jednej z ujawniania i wyjaśniania symbolicznych granic, które podtrzymują porządek moralny, oraz stwarzania okazji do ich wspólnotowego wzmocnienia. Jak ujął to sam Durkheim, „Zbrodnia jednoczy prawe sumienia i skupia je… by mówić o wydarzeniu i wzbudzać oburzenie”, tym samym potwierdzając przełamane zbiorowe bariery.
Przekraczanie granic
Uprzedzenia są często wynikiem przekraczania symbolicznych granic, które zachowują poczucie grupy – granic, które, podobnie jak granice narodu, mogą być zarówno rzeczywiste, jak i symboliczne. (Starożytna ceremonia pokonywania granic podkreśla to nakładanie się granic rzeczywistych i symbolicznych). Salman Rushdie podkreślał rolę migranta jako postmodernistycznego przedstawiciela, przekraczającego symboliczne granice i (przynajmniej potencjalnie) demonizowanego przez swoich opiekunów w państwie przyjmującym.
Marjorie Garber zbadała rolę transwestyty w przekraczaniu symbolicznych granic płci – coś, co jej zdaniem stanowiło wyzwanie również dla rasy.
Granice symboliczne/społeczne
Granice symboliczne różnią się od „granic społecznych”, które są „zobiektywizowanymi formami różnic społecznych przejawiającymi się w nierównym dostępie do nierównej dystrybucji zasobów… i szans społecznych”.
Bawić się
Zabawa może być postrzegana jako sposób testowania granic społecznych – niewypowiedzianych ram dotyczących działań społecznych. Humor również jest sposobem na oświetlanie, testowanie, a być może także przesuwanie granic symbolicznych.
Przykłady kulturowe
- Michael Jackson , zdaniem Garbera, zaciera i detraumatyzuje nie tylko granice między mężczyzną i kobietą, młodością i wiekiem, ale także między czarnymi i białymi kryzysami kategorii kulturowych internalizujących.
Zobacz też
Bibliografia
Dalsza lektura
- Michèle Lamont/Marcel Fournier red., Kultywowanie różnic: symboliczne granice i tworzenie nierówności (1992)
- Robert Wuthnow, Znaczenie i porządek moralny (1987)