Manifest Chrześcijański - The Christian Manifesto

„Manifest chrześcijański”
„Manifest Chrześcijański” na pierwszej stronie „Dziennika Ludowego” 23 września 1950 r.
Utworzony	maj 1950
Przedstawione	28 lipca 1950
Na zlecenie	Zhou Enlai
Autorski)	YT Wu i inni
Sygnatariusze	417 389
Podmiot	Chrześcijaństwo w Chinach , antyimperializm
Cel, powód	Zaszczepić prorządową tendencję wśród chińskich chrześcijan

„Kierunek Endeavor dla chińskiego chrześcijaństwa w budowaniu nowych Chin” , powszechnie znany jako „The Christian Manifesto” lub „The Three-self Manifestu” , był to polityczny manifest z protestantami w Chinach czym one poparte nowo powstałej Republiki Ludowej (ChRL) i kierownictwo Komunistycznej Partii Chin (KPCh). Opublikowany w 1950 roku manifest utorował drogę dla kontrolowanego przez rząd Ruchu Patriotycznego Trzech Własnych (TSPM) protestantów. Ruch ten głosił trzy zasady: samorządności, samopomocy i samopropagacji. Zredagowanie i treść manifestu była i pozostaje kontrowersyjna do dziś.

Manifest powstał po tym, jak przywódcy protestanccy przedstawili swoje obawy dotyczące wolności religijnej Zhou Enlai , premierowi Chin . Zamiast otrzymać raport, Zhou zażądał od nich przedstawienia oświadczenia popierającego nowe kierownictwo komunistyczne. YT Wu i inni lewicowi duchowni opowiedzieli się za tym zadaniem i przedstawili projekt manifestu, który po pewnych sprzeciwach i zmianach stał się podstawowym tekstem chrześcijaństwa w nowej Republice Ludowej. Potępia działalność misyjną w Chinach jako formę imperializmu , deklaruje lojalność wobec komunistycznego przywództwa i zachęca Kościół do zajęcia rdzennej chińskiej postawy wobec chrześcijaństwa.

Opublikowanemu na pierwszej stronie „Dziennika Ludowego” manifestowi towarzyszyła akcja zbierania podpisów. Wielu przywódców chrześcijańskich i świeckich podpisało się, podczas gdy inni odmówili. Po wybuchu wojny koreańskiej kampania stała się coraz bardziej upolitycznionym testem lojalności, który połączył się z Kampanią Zwalczania Kontrrewolucjonistów .

Niektórzy postrzegają manifest jako zdradę Kościoła, inni znajdują sympatię dla stanowiska chińskich chrześcijan walczących o pogodzenie swojej wiary ze zmienioną sytuacją polityczną. Manifest zakończył działalność misyjną w Chinach i rozdział Kościoła od państwa . Doprowadziło to do powstania TSPM i prześladowało dysydentów.

Tło

Po ogłoszeniu przez Chińską Republikę Ludową (ChRL) w 1949 r. życie religijne w Chinach kontynentalnych zostało zmuszone do dostosowania się do nowych władców. Ze wszystkich religii w Chinach chrześcijaństwo było szczególnie podatne na taką presję, ponieważ jego z natury obcy charakter sprawiał, że rząd uważał je za zagrożenie polityczne. Komunistyczna Partia Chin (CPC) został zmuszony do sporządzenia planu prześladują chrześcijan, których religia jest postrzegana jako ideologicznego konkurentem marksizmu, a przynajmniej, aby ludność chrześcijańska politycznie. Jednocześnie Wspólny Program przyjęty przez Chińską Ludową Polityczną Konferencję Konsultacyjną w 1949 r., de facto tymczasowa konstytucja ChRL, gwarantował wolność wyznania. Chińscy protestanci rozesłali posłów do całych Chin, aby zobaczyć, jak ten przepis jest realizowany w praktyce. Po powrocie planowali napisać raport o sytuacji i przedstawić go chińskiemu rządowi.

Kościół chiński stanął w obliczu czterech problemów w zmienionej rzeczywistości: był zależny od finansowania z zagranicy, jego wyznanie było zasadniczo sprzeczne z ideologią komunistyczną, był nieufny wobec tego, jak lokalne kadry KPCh będą wdrażać politykę religijną nowego rządu, i wreszcie Kościół był zaniepokojony chińską polityką zagraniczną i przyjaznymi więzami ze Związkiem Radzieckim . Aby sprawować kontrolę, rząd wspierał te grupy chrześcijańskie, które chciały się zakwaterować. Jedną z takich grup byli chińscy protestanci, którzy stacjonowali w Szanghaju , kierowani przez YT Wu , sekretarza YMCA w Chinach. Wu przewidział przekształcenie chińskiego Kościoła jeszcze przed 1949 r.: rozwinął idee, od głoszenia Ewangelii Społecznej po chrześcijański socjalizm i komunizm. Polityczne cele rządu zbiegły się więc z jego. Podstawowe idee „Manifestu chrześcijańskiego” zostały już przedstawione przez Wu w artykule z 1948 r. „ The Present-Day Tragedy of Christianity ”. Podobnie w grudniu 1949 r. współpracownicy Wu opublikowali list otwarty „ Przesłanie od chińskich chrześcijan do rad misyjnych za granicą ”, w którym ogłoszono, że działalność misjonarzy zagranicznych jest w Chinach niemile widziana, i wezwał do ponownej krytycznej oceny ich spuścizny.

Wu i jego współpracownicy zrealizowali pragnienia rządu, publikując dokument przedstawiający chińskie chrześcijaństwo w nowej erze.

Późnym latem 1950 roku „Manifest Chrześcijański” stał się częścią kampanii mającej na celu ustanowienie Ruchu Patriotycznego Trzech Własów (TSPM), który miał zastąpić jego bardziej zorientowany na zewnątrz poprzednik, Narodową Radę Chrześcijańską Chin (NCC). TSPM nie byłaby kościołem, ale sponsorowaną przez rząd organizacją parakościelną bezpośrednio kontrolowaną przez Wydział Spraw Religijnych (RAD, później Państwowa Administracja do Spraw Religijnych ), który z kolei podlegał Departamentowi Pracy Zjednoczonego Frontu KPCh. Rolą TSPM było i nadal jest zapewnienie, aby kościoły protestanckie zatwierdzone przez urzędników działały zgodnie z polityką religijną rządu.

Historia

YT Wu (z lewej) rozmawia z Mao Zedongiem w czerwcu 1950 r., między zatwierdzeniem a publikacją „Manifestu Chrześcijańskiego”

Do YT Wu i innych duchownych z Szanghaju dołączyli protestanci z północnych regionów Chin, by w maju 1950 r. przeprowadzić rozmowy z premierem Zhou Enlaiem . Niektórzy z innych przywódców chrześcijańskich wchodzących w skład 19-osobowej delegacji to Deng Yuzhi , TC Chao i Jiang Changchuan.  [ zh ] . Zorganizowano trzy takie spotkania, 2, 6 i 13, każde trwające kilka godzin. Na porządku dziennym były najprawdopodobniej wszystkie cztery problemy Kościoła: zależność od zagranicznych funduszy, niemożność pogodzenia wiary i ideologii komunistycznej, podejrzliwość wobec lokalnych kadr partyjnych oraz opór wobec przyjaznych związków Chin ze Związkiem Radzieckim. Jednak to lokalne kadry KPCh były głównym zmartwieniem przywódców Kościoła i powodem, dla którego poprosili o audiencję u Zhou.

Duchowni przygotowali list do Zhou wyjaśniający przeciwności, z jakimi boryka się Kościół i prawdopodobnie mieli nadzieję uzyskać od niego zapewnienie o ochronie. Zhou jednak „odwrócił się od nich”, twierdząc, że zamiast tego wymyślili nowy dokument, który poparł rząd. Delegacja została zmuszona do odwołania przyszłych nominacji na prowincji i rozpoczęcia prac nad manifestem. Na ostatnim spotkaniu Wu przedstawił pierwszy projekt manifestu, który został zatwierdzony przez rząd. Manifest został w dużej mierze skomponowany przez Wu. Możliwe, że Wu i Zhou prywatnie zgodzili się na napisanie manifestu wcześniej. Wu był w kontakcie z Zhou przez cały czas trwania projektu, ale oskarżenia w kraju i za granicą, że Zhou osobiście napisał manifest, okazały się bezpodstawne. Niektórzy przypisywali tę pracę Chen Xingui z Chińskiej Ligi Demokratycznej, której pisma były bardzo podobne pod względem treści. Wśród zainteresowanych stron protestanckich stosunek do sytuacji był bardzo zróżnicowany, dlatego pisanie manifestu było „równie żmudne, co kontrowersyjne”. Kościoły w Chinach zaprotestowały przeciwko poborowi, a Wu został zmuszony do wprowadzenia pewnych zmian, chociaż odmówił innych sugestii ze względu na ograniczenia czasowe. Projekt ostatecznie przeszedł kilka poprawek, z których część została omówiona z przywódcami KPCh w Pekinie . Niektórzy członkowie duchowieństwa pozostali niezadowoleni i wycofali się z ruchu kierowanego przez Wu. Manifest został wydany 28 lipca. Później, 23 września, został opublikowany na pierwszej stronie „Dziennika Ludowego” ; wraz z artykułami redakcyjnymi i podpisami publikacja obejmowała trzy strony. Nastąpił szeroki obieg. W kolejnych dniach publikował ją także chrześcijański magazyn Tian Feng i inne gazety, zwłaszcza w Szanghaju. Jednak to publikacja w gazecie KPCh uczyniła z tego autorytatywne oświadczenie. Od tego momentu zarówno Kościół chiński, jak i zagraniczni misjonarze zostali wykluczeni z procesu. Publikacji towarzyszyła wśród protestantów akcja zbierania podpisów na jej poparcie.

Podpisy

40 oryginalnych sygnatariuszy dokumentu było przywódcami Kościoła, w tym TC Chao, Jiang Changchuan, Qi Qincai  [ zh ] , Wu Gaozi  [ zh ] , Zhao Fusan i Wang Zizhong  [ zh ] . Pierwszej publikacji w Dzienniku Ludowym towarzyszyło 1527 podpisów chrześcijańskich przywódców. Nazwy te obejmowały Han Wenzao , Yu Zhihai , Zhu Guishen i Sun Yanli .

Tian Feng uważnie śledził sukces manifestu i liczbę jego sygnatariuszy. Do końca sierpnia podpisano ponad 1500, 3000 do września i 20 000 do listopada. W styczniu 1951 r. liczba ta wzrosła do 90 000, aw kwietniu do 180 000. Kampania ostatecznie osiągnęła 417 389 zgłoszonych sygnatariuszy przed zakończeniem obiegu, w 1954 roku, co stanowi około połowy wszystkich chińskich protestantów. Po zakończeniu oficjalnego obiegu zebrano ponad milion dodatkowych podpisów. Duża liczba podpisów była od tego czasu kwestionowana przez dziennikarza Davida Aikmana i innych. Na przykład, więcej luteran rzekomo podpisało ten dokument niż było w Chinach. Twierdzono również, że wiele nazwisk zostało zawartych bez zgody. Niezależnie od tego liczbę sygnatariuszy można interpretować dwojako: stosunkowo duża liczba sygnatariuszy świadczy o sukcesie Wu i kampanii na rzecz dostosowania się do komunistycznego rządu. I odwrotnie, liczba osób, które nie podpisały manifestu, zalicza się do osób, które nie chciały, aby Kościół chiński zerwał swoje związki z obcokrajowcami. Obawiano się, że NCC, który od 1922 roku ułatwiał współpracę między chińskimi protestantami a zagranicznymi misjonarzami, utraci niezależność. Większość najwyraźniej podpisała dokument z patriotycznych uczuć, a nie z powodu zasadniczej zgodności z rzeczywistymi zapisami manifestu: nie wszyscy byli przekonani marksistami. Możliwe też, że przystąpienie do sygnatariusza było początkowo dobrowolne, ale po wybuchu wojny koreańskiej stało się to z pewnością sprawdzianem lojalności, którego nie można było uniknąć. Wojna spowodowała, że ​​kampania wzrosła do nieprzewidzianego poziomu pilności politycznej, a na początku 1951 roku połączyła się z kampanią na rzecz tłumienia kontrrewolucjonistów . Podobna intensyfikacja dotknęła również inne kampanie rządowe. Po przystąpieniu Chin do wojny przywódcy niezależnych kościołów chińskich, którzy odmówili podpisania manifestu, zaczęli być prześladowani: utracili swoje kościoły, pastorzy zostali aresztowani, zbory zepchnięte do podziemia, a dysydenci byli wciągani na „spotkania denuncjacyjne”, które czasami mogły skutkować kara pozbawienia wolności lub egzekucja. Chociaż tylko niewielka liczba chrześcijan została oskarżona lub stracona, spotkania były bardzo upokarzające dla dysydentów.

Wang Ming-Dao odmówił, w przeciwieństwie do Watchmana Nee, który podpisał manifest.

Niektórzy znani ministrowie protestanccy, tacy jak KH Ting , nie podpisali dokumentu. W przypadku Ting przyczyna pozostaje niejasna. Stwierdził, że popiera dokument, ale powiedział: „po prostu się złożyło, że go nie podpisałem”. Możliwe, że powodem było to, że w czasie obiegu manifestu przebywał za granicą. Mógł, jak wielu, podpisać go po oficjalnym obiegu, ale nigdy tego nie zrobił. To poddaje w wątpliwość jego podane uzasadnienie. Wang Ming-Dao wprost odmówił podpisania „Manifestu Chrześcijańskiego”. To, a także celowe niepowodzenie w zarejestrowaniu swojego kościoła w RAD, doprowadziło do jego uwięzienia na 23 lata i zapewniło mu światową sławę. Robin Chen  [ zh ] również odmówił podpisania, choć później brał udział w działaniach TSPM. Warto zauważyć, że Watchman Nee podpisał, podobnie jak wielu członków jego kościoła Little Flock . Nee zdołał zebrać łącznie aż 34 983 podpisy, choć większość z nich dotyczyła petycji przeciwko nacjonalizacji majątku Małego Stadka; Nee po prostu umieścił je również w „Manifeście Chrześcijańskim”. Ruch okazał się kontrowersyjny. Joseph Tse-Hei Lee uważa, że ​​Nee zastosował się do życzeń kampanii, ale Tang Shoulin , współpracownik Nee, powiedział, że próbował pozornie współpracować, ale w rzeczywistości sabotował kampanię. Udział podpisów zebranych przez Nee stanowił 17% wszystkich podpisów pod manifestem w tamtym czasie. Spośród wcześniejszych sygnatariuszy manifestu największą część stanowili członkowie rodzimego kościoła Rodziny Jezusa .

Manifest podpisała także NKC, która była najwyższą władzą protestancką w kraju. Po latach bezczynności organizacja zwołała zebranie w październiku 1950 r. Początkowo zaplanowano zebranie na sierpień, ale zwolennicy „Manifestu Chrześcijańskiego” mogli je przełożyć, aby zwiększyć sukces manifestu. Komitet przygotowawczy zgromadzenia starał się odeprzeć próby zatwierdzenia manifestu na spotkaniu, a nawet planował napisanie kontr-manifestu. Jej wysiłki nie powiodły się i choć TSPM nie znalazł się nawet w porządku obrad spotkania, ostatecznie jednogłośnie poparł manifest i TSPM, skutecznie likwidując własną organizację. Było to pierwsze w historii spotkanie, na którym reprezentowani byli wszyscy chińscy protestanci, dlatego podpisanie manifestu miało szczególne znaczenie. Od tego momentu droga była otwarta zarówno dla powstania TSPM, jak i sukcesu manifestu. Dla chińskiego autora Richarda C. Busha to właśnie ten moment, a nie początkowa publikacja, był wyznacznikiem transformacji chińskiego chrześcijaństwa.

Zadowolony

Manifest jest krótki, mniej niż 1000 chińskich znaków i jednoznaczny w przesłaniu. Manifest składa się z czterech części. Pierwsza część potępia protestancką działalność misyjną w Chinach jako formę imperializmu . Druga część analizuje zadania Kościoła i strony polityki rządu. Trzecia skupia się na przyszłych celach Kościoła w ujęciu patriotycznym. Ostatnia sekcja przedstawia konkretne metody.

„Manifest Chrześcijański” zawiera trzy główne postulaty: po pierwsze, Kościół chiński powinien być posłuszny nowemu rządowi komunistycznemu i uczestniczyć w budowaniu „nowych Chin”. Po drugie, Kościół powinien zerwać swoje więzy z zachodnim „imperializmem”. Wreszcie, Kościół powinien dążyć do zbudowania chrześcijaństwa rdzennego w Chinach, ucieleśniającego tak zwane „ zasady trzech jaźni ”: samorządność, samopomoc i samopropagację.

Manifest wezwał chińskich chrześcijan do złożenia przysięgi wierności nowej Republice Ludowej. Jej głównym tematem jest antyimperializm . Manifest podkreśla, że ​​imperializm wykorzystał chrześcijaństwo do rozszerzenia swego zasięgu „świadomie lub nieświadomie, bezpośrednio lub pośrednio” i że współczesne chrześcijaństwo należy „oczyścić” z takich tendencji. Stany Zjednoczone są obwiniane za wspieranie reakcjonistów w przebraniu religii.

Sformułowanie manifestu do dziś budzi kontrowersje. Napisany w „starannie odmierzonych i stosunkowo uprzejmych” słowach, wychodzi z drogi, by nie obwiniać Kościoła wprost. Dokument wzywa chrześcijan do zaakceptowania nowej rzeczywistości komunistycznej, a nie do wyrzeczenia się swojej wiary. Manifest przyjmuje propagandowy język rewolucji chińskiej, co skutkuje nadmiernie optymistycznymi i naiwnymi określeniami. Nie dał jednak chińskiemu Kościołowi żadnych wskazówek dotyczących jego przyszłości w Chinach pod rządami KPCh. Manifest sugerował, że posłuszeństwo zostanie nagrodzone, a chińskie chrześcijaństwo będzie prosperować. W rzeczywistości rząd wkrótce zaangażuje się w prześladowania wielu chrześcijan.

Manifest skierowany był zarówno do odbiorców krajowych, jak i zagranicznych. Towarzyszący mu list przewodni stwierdza, że ​​jego docelowymi odbiorcami są osoby spoza Kościoła i ma na celu edukowanie ich o społecznej i politycznej pozycji chrześcijaństwa w Chinach.

Odpowiedzi innych stron

Wielu, jeśli nie większość chińskich protestantów uważało, że manifest jest zbyt radykalny. Methodist Church w Chinach odmówił podpisania manifestu, tak samo, Początkowo Chung Hua Sheng Kung Hui (Kościół Anglikański w Chinach). Obaj wydali własne alternatywne manifesty. Wszyscy biskupi anglikańscy w Chinach ugięli się później i podpisali „Manifest Chrześcijański”, a prawie wszyscy zostali współpracownikami TSPM. Początkowo zagraniczne towarzystwa misyjne były zakłopotane manifestem, poprzedzonym mieszanymi przekazami. Został oznaczony jako partyzanckie dzieło frakcji w chińskim Kościele. Chińska Misja Śródlądowa naiwnie odrzuciła oskarżenia o imperializm na tej podstawie, że założone przez nich kościoły są względnie niezależne. Kiedy odkryto, że manifest podpisali nawet „pobożni wierzący”, przypisywano to naciskom politycznym. Kiedy misjonarze w końcu zdali sobie sprawę z implikacji manifestu, nie mieli innego wyboru, jak tylko go potępić, traktując to jako jednostronne zakończenie ich relacji z chińskimi chrześcijanami. Chociaż chińscy protestanci nie podjęli natychmiastowych działań przeciwko misjom, manifest wyznaczył początek końca. Manifest nie określił innego terminu zakończenia działalności misyjnej niż „w możliwie najkrótszym czasie”. W rezultacie nowi misjonarze zostali wezwani do Chin nawet po ogłoszeniu manifestu. Działalność misyjna w Chinach zakończyła się skutecznie po tym, jak poważna walka dotyczyła rządów chińskiego i amerykańskiego. Po pierwsze, w listopadzie 1950 r. Stany Zjednoczone zakazały jakiegokolwiek transferu środków do Chin. Chiny zemściły się, zakazując organizacjom w tym kraju otrzymywania funduszy z zagranicy. Do grudnia oba kraje zamroziły swoje aktywa. Wkrótce nastąpił natychmiastowy rozkaz do chińskich kościołów, aby zaprzestały wszelkiej współpracy z zagranicznymi misjonarzami.

Chociaż chińscy katolicy byli szczególnie wyzywający, nie byli w stanie się oprzeć tak samo jak protestanci, a ich kluczowe stanowiska zostały udomowione przez rząd. W konsekwencji w listopadzie 1950 roku katolicy wydali manifest bardzo podobny do protestanckiego.

Dalsza analiza

Filie chińskich kościołów domowych (nieoficjalnych kościołów protestanckich niezwiązanych z TSPM) i inni krytycy manifestu uważają, że sprzedał on chrześcijaństwo w Chinach elitom politycznym. Na przykład Leslie Theodore Lyall nazwał to wprost „zdradą”. Gao Wangzhi zwraca jednak uwagę, że manifest kreśli życzliwy obraz Kościoła chińskiego: jego dawne przywiązanie do imperializmu nazywa się „niefortunnym” i ogólnie wkład Kościoła jest uznawany. Gao przyznaje jednak, że manifest „wprowadził” chińskich chrześcijan w błąd, by myśleli, że będą dobrze sytuować się w nowym rządzie. Zagraniczni misjonarze posunęli się nawet do nazwania manifestu „porażką chrześcijańskiego sumienia w Chinach”.

Gao twierdzi, że za manifest nie można całkowicie obwiniać Wu. Był to raczej „produkt szczególnego czasu – od 1948 do 1950 roku – który był świadkiem zwycięstwa KPCh i ustanowienia ChRL”. Podobnie Bob Whyte twierdzi, że manifest był odpowiedni w swoim historycznym kontekście, ponieważ „fala historii nie pozostawiła im innego wyboru”.

Chińscy naukowcy i TSPM przypisują współczesne sukcesy Kościoła chińskiego „Manifestowi Chrześcijańskiemu”. Oficjalna chińska historiografia twierdzi, że inicjatywa „Manifestu Chrześcijańskiego” wyszła od chińskiego Kościoła protestanckiego, a premier Zhou Enlai jedynie spełnił ich życzenie. Według George'a A. Hooda bardziej prawdopodobne jest, że Zhou skutecznie zmusił przywódców Kościoła do sporządzenia manifestu popierającego rząd. Podobnie Oi Ki Ling przypisuje rolę Kościoła naciskom społecznym. Philip L. Wickeri zwraca jednak uwagę, że rozmowy z Zhou zostały zainicjowane przez Kościół. Projekt zabezpieczenia wolności religijnej w Chinach , choć uwarunkowany chińskim patriotyzmem, był więc przedsięwzięciem chrześcijańskim, a nie rządowym dekretem. Innymi słowy, Kościół przejął podmiotowość i niezależność w stosunku do KPCh w ramach jednolitego frontu. Wickeri wskazuje również na brak podpisu Ting i początkowe niepowodzenie innych anglikanów w podpisaniu jako dowód alternatywy dla całkowitego poddania się we wczesnym TSPM. Tingowi udało się zostać szefem organizacji, a inni prominentni anglikanie również otrzymali stanowiska w ruchu.

Większość ekspertów uważa, że ​​dużej liczby sygnatariuszy nie da się wytłumaczyć wyłącznie politycznymi wygodami lub naciskami. Robert G. Orr uważa, że ​​liczba sygnatariuszy wskazywała, że ​​chińscy chrześcijanie zgadzali się z KPCh co do jej analizy imperializmu w Chinach. W tym sensie było to samo narzucone potępienie misyjnej przeszłości Kościoła chińskiego. Według Wickeri niekoniecznie było to niekorzystne, ponieważ pozwoliło Kościołowi na odkrycie rdzennej chińskiej tożsamości i nowego sumienia społecznego. Miało to również kluczowe znaczenie dla projektu TSPM. Według KH Ting, chińscy chrześcijanie szczerze opowiadali się za ideologią „trzech jaźni”. Chee Kong-Lee przytacza patriotyzm jako przyczynę sukcesu manifestu.

Połowa drogi utrzymuje, że chińscy przywódcy Kościoła działali ze szczerym celem zachowania Kościoła, ale podpisując manifest, musieli iść na kompromis z przywódcami kraju, aby osiągnąć ten cel.

Teologicznie „Manifest Chrześcijański” odzwierciedla ideę Wu, że „Duch Boży” jest dostrzegalny w postępie społeczno-politycznym. Według Wickeri i Petera Tze Ming Ng „Manifest chrześcijański” jest jednak nie tyle traktatem teologicznym, ile wypowiedzią polityczną. Wickeri twierdzi, że był to jedyny sposób, w jaki Kościół mógł sprawić, by jego stanowisko zostało zrozumiane przez w dużej mierze niechrześcijańską populację chińską, która podzielała ich patriotyzm, ale nie religię.

Przed manifestem Kościół chiński rozdzielił sprawy kościelne i państwowe, ale według Oi „Manifest Chrześcijański” stanowił punkt zwrotny w tym względzie.

Zobacz też

• Ruch antychrześcijański (Chiny)
• Chińska Rewolucja Komunistyczna
• Chińskie Kościoły Niezależne
• Cztery lata
• Historia Chińskiej Republiki Ludowej (1949-1976)
• Lista misjonarzy protestanckich w Chinach

Bibliografia

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

Tłumaczenie

• Angielskie tłumaczenie manifestu zostało opublikowane w: Jones, Francis Price (1962). Kościół w komunistycznych Chinach: ocena protestancka . Nowy Jork: Przyjaźń Press. s.  53–55 . OCLC  550843 .

Inne

• Jones, Francis Price, wyd. (1963). Documents of the Three Self Movement: Source Materials for the Study of the Protestant Church in Communist China . Nowy Jork: Narodowa Rada Kościołów. 67550862 OCLC  .
• Ying Fuk-tsang (2007). „«Manifest chrześcijański» i tworzenie patriotycznego kościoła protestanckiego w Chińskiej Republice Ludowej”. Biuletyn Instytutu Historii Nowożytnej Academia Sinica . 56 (56): 91-141. doi : 10.6353/BIMHAS.200706.0091 .