Kozioł ofiarny (obraz) - The Scapegoat (painting)

Kozioł ofiarny
William Holman Hunt - Kozioł ofiarny.jpg
Artysta Polowanie na Williama Holmana
Rok 1854-1856
Średni olej na płótnie
Wymiary 86 cm × 140 cm (34 × 55 cali)
Lokalizacja Galeria Sztuki Lady Lever , Port Sunlight
Holman-Polowanie-Kozioł ofiarny-(Manchester).jpg
Artysta Polowanie na Williama Holmana
Rok 1854–55
Średni olej na płótnie
Wymiary 33,7 cm × 45,9 cm (13,3 cala × 18,1 cala)
Lokalizacja Galeria Sztuki w Manchesterze , Manchester

Kozioł ofiarny (1854-1856) to obraz Williama Holmana Hunta przedstawiający „ kozła ofiarnego ” opisanego w Księdze Kapłańskiej . W Dniu Pojednania kozioł miał owinięte rogi czerwonym płótnem – symbolizującym grzechy społeczności – i został wypędzony.

Hunt zaczął malować na brzegu Morza Martwego i kontynuował je w swojej pracowni w Londynie. Praca istnieje w dwóch wersjach, mała wersja w jaśniejszych kolorach z ciemnowłosą kozą i tęczą w Manchester Art Gallery oraz większa wersja w bardziej stonowanych tonach z jasnowłosą kozą w Lady Lever Art Gallery w Port Światło słoneczne . Oba powstały w tym samym okresie, przy czym mniejsza wersja Manchester została opisana jako „wstępna” do większej wersji Lady Lever, która była wystawiana.

Historia

W Royal Academy katalogu wystawy Hunt napisał, że „scena została namalowana w Sodomie , na marginesie mieliznach soli inkrustowane z Morza Martwego . Góry są poza tymi z Edomu ”. Większość prac namalował w plenerze w 1854 roku, ale w następnym roku ukończył pracę w Londynie, dodając kilka szlifów w 1856 roku przed wystawą w akademii.

Obraz był jedynym ważnym dziełem wykonanym przez Hunta podczas jego pierwszej podróży do Ziemi Świętej, do której udał się po kryzysie wiary religijnej. Hunt zamierzał doświadczyć rzeczywistych lokalizacji narracji biblijnych jako środka do skonfrontowania relacji między wiarą a prawdą. Podczas pobytu w Jerozolimie Hunt spotkał Henry'ego Wentwortha Monka , tysiącletniego proroka, który miał różne teorie na temat znaczenia kozła ofiarnego i bliskości Sądu Ostatecznego . Monk był szczególnie zajęty chrześcijańskim syjonizmem .

Hunt wybrał temat wywodzący się z Tory w ramach projektu nawracania Żydów na chrześcijaństwo. Uważał, że judaistyczne poglądy na kozła ofiarnego były zgodne z chrześcijańską koncepcją Mesjasza jako postaci cierpiącej. Napisał do swojego przyjaciela Millaisa : „Jestem optymistą, że [Kozioł ofiarny] może być sposobem na doprowadzenie każdego zreflektującego się Żyda do ujrzenia odniesienia do Mesjasza takim, jakim był, a nie jak rozumieją, doczesnym Królem”.

Księga Kapłańska opisuje „kozła ofiarnego”, który musi być rytualnie wydalony ze stad izraelskich plemion jako część rytuału ofiarnego czystek. Zgodnie z tradycyjną teologią chrześcijańską Hunt wierzył, że kozioł ofiarny był prototypem odkupieńczej ofiary Jezusa i że kozioł reprezentował ten aspekt Mesjasza opisany w Izajaszu jako „cierpiący sługa” Boga. Hunt kazał oprawić obrazek w cytaty: „Z pewnością poniósł nasze smutki i niósł nasze smutki, a jednak uważaliśmy go za dotkniętego, porażonego przez BOGA i udręczonego”. ( Izajasz 53:4) oraz „Kozioł poniesie na siebie wszystkie ich winy aż do ziemi niezamieszkanej”. ( Księga Kapłańska 16:22)

Krytyczny odbiór

Reakcja na obraz nie była taka, jak oczekiwał Hunt. W swojej autobiografii Prerafaelityzm i Bractwo Prerafaelitów Hunt opisuje pierwszą reakcję na obraz marszanda Ernesta Gambarta :

Gambart, sprzedawca obrazów, był zawsze bystry i zabawny. Przyszedł z kolei do mojego studia, a ja zaprowadziłem go do Kozła ofiarnego . "Jak to nazywasz?"
„ Kozioł ofiarny ”.
— Tak, ale co to robi?
„Zrozumiesz po tytule Le bouc expiatoire ”.
— Ale dlaczego ekspiatoire ? on zapytał.
„Cóż, istnieje księga zwana Biblią, która opisuje zwierzę. Zapamiętasz”.
„Nie”, odpowiedział, „nigdy o tym nie słyszałem”.
„Ach, zapomniałem, książka nie jest znana we Francji, ale Anglicy mniej więcej ją czytają” – powiedziałem – „i wszyscy zrozumieją historię bestii wypędzonej na pustynię”.
"Mylisz się. Nikt by o tym nie wiedział, a gdybym kupił obraz, zostałby na moich rękach. Teraz zobaczymy" - odpowiedział sprzedawca. „Moja żona jest Angielką, jest jej koleżanka, Angielka, w powozie z nią, zapytamy ich, powiesz im tytuł; zobaczymy. Nie mów więcej”.
Do pokoju wprowadzono panie. "Och, jak ładnie! co to jest?" zapytali.
„To jest kozioł ofiarny ”. Powiedziałem.
Nastąpiła pauza. „O tak”, komentowali między sobą, „to osobliwa koza, widać po uszach, tak opadają”.
Wtedy krupier kiwając głową z uśmiechem w moją stronę, powiedział im: „To jest na pustkowiu”.
Panie: „Czy to teraz pustkowie? Czy zamierzasz wprowadzić jeszcze kogoś ze stada?” I tak okazało się, że krupier miał rację, a ja przeliczyłem zrozumiałość obrazu.

—  William Holman Hunt, op.cit.

Dante Gabriel Rossetti w liście do Williama Allinghama z 1856 roku nazwał obraz „wielką rzeczą, ale nie dla publiczności”. Ford Madox Brown napisał w swoim pamiętniku: „ Kozioł ofiarny Hunta wymaga bycia widzianym, aby w niego uwierzyć. Tylko wtedy można zrozumieć, jak mocą geniuszu ze starego kozła i niektórych inkrustacji soli można zrobić jedną z najbardziej tragiczne i imponujące dzieła w annałach sztuki.” Ernest Gambart, jak relacjonował Hunt, był mniej entuzjastyczny i później zauważył: „Chciałem mieć ładny obraz religijny, a namalował mi wielką kozę”. Art Journal w 1860 r., w czasie wystawy późniejszej pracy Hunta Znalezienie Zbawiciela w świątyni , miał scharakteryzować obraz jako „rozczarowujący nawet jego najgorętszych wielbicieli”.

W czasie wystawy samego Kozła ofiarnego , w 1856 roku, The Art Journal zakwestionował oko Hunta dotyczące koloru na obrazie, poddając w wątpliwość, czy góry Edomu , widziane w tle, rzeczywiście wyglądały tak, jak zostały namalowane – co Matthew Dennison , pisząc w The Spectator w 2008 r., opisał wersję Manchesteru jako „Prążki Day-Glo w kolorze bzu, karmazynu i żółtka jaja”. Dennison sugeruje możliwość, że Hunt malował tę scenę z pamięci, kiedy kończył obraz w Londynie po powrocie z podróży nad Morze Martwe, i źle ją zapamiętał. Biolog ewolucyjny WD Hamilton , który widział obraz jako chłopiec i był pod głębokim wrażeniem intensywności „okładki książki science-fiction”, napisał po wizycie w Izraelu, że „teraz na brzegu Morza Martwego wiedziałem, że widziałem dokładnie tło, które zapamiętałem… jeśli było coś bardziej wyjątkowego, bardziej nieziemskiego, niż stworzył je obraz." Sam Hunt opisuje krajobraz, który namalował, że „nigdy nie była tak niezwykła scena pięknie zaaranżowanej straszliwej dziczy. Jest czarna, pełna asfaltowej szumowiny, a w dłoni śliska i piekąca jak żądło – Nikt nie może znieść i powiedzieć że nie jest przeklęty przez Boga”. Krytyk sztuki Peter Fuller , w 1989 roku, opisał pejzaż obrazu jako „straszny obraz [...] świata jako zapomnianego przez Boga pustkowia, stosu połamanych obrazów tam, gdzie bije słońce”.

Bibliografia

  1. ^ Kozioł ofiarny , Galeria Sztuki Lady Lever
  2. ^ B Bronkhurst Judith, Wiliam Holman Hunt katalog Raisonné , tom. 1, s.180.
  3. ^ Fleming, GH, John Everett Millais: Biografia , 1998, Constable, s.158
  4. ^ William Holman Polowanie (1905). Prerafaelityzm i Bractwo Prerafaelitów . 2 . Firma Macmillana.
  5. ^ Dante Gabriel Rossetti (1965). „List do Williama Allinghama (1856-04)”. W Oswald Doughty i John Robert Wahl (red.). Listy Dantego Gabriela Rossettiego: 1835-1860 . 1 . Oxford: Clarendon Press.
  6. ^ Jan Ruskin (1905). „398. Kozioł ofiarny ”. W Edward T. Cook i Alexander Wedderburn (red.). Dzieła Johna Ruskina . 14 . Londyn: Macmillan i spółka, s. 61. Numer ISBN 1-58201-368-3.
  7. ^ „Wystawy obrazów: Znalezienie Zbawiciela w świątyni ”. Dziennik Sztuki . 6 . Londyn: Cnota. 1860. s. 182.
  8. ^ B Matthew Dennison (listopad 2008). „Wyróżniająca wizja” . Widz .
  9. ^ pg259-260, „Na rozdrożu świata”, The Collected Papers WD Hamilton: Wąskie drogi Gene Land , tom 2, Evolution of Sex 2001, ISBN  0-19-850336-9
  10. ^ B Peter Fuller (1989). „Geografia Matki Natury”. W Denis Cosgrove i Stephen Daniels (red.). Ikonografia krajobrazu: eseje na temat symbolicznego przedstawiania, projektowania i wykorzystania dawnych środowisk . Studia Cambridge z geografii historycznej. 9 . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. str. 21. Numer ISBN 978-0-521-38915-0.

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne