Kościół Zjednoczenia Stanów Zjednoczonych - Unification Church of the United States
Kościół Zjednoczeniowy Stanów Zjednoczonych , znanej jako Unificationists , to ruch religijny w Stanach Zjednoczonych Ameryki . Zaczęło się w latach 50. i 60., kiedy misjonarze z Japonii i Korei Południowej zostali wysłani do Stanów Zjednoczonych przez założyciela i przywódcę międzynarodowego ruchu Zjednoczenia, Sun Myung Moona . Rozwinęła się w latach 70., a następnie zaangażowała się w kontrowersje ze względu na swoją teologię, działalność polityczną i styl życia jej członków. Od tego czasu angażuje się w wiele dziedzin amerykańskiego społeczeństwa i zakłada biznesy, media informacyjne, projekty w dziedzinie edukacji i sztuki, a także bierze udział w aktywizmie politycznym i społecznym, a sama przeszła znaczące zmiany.
Wczesna historia
Na przełomie lat pięćdziesiątych i sześćdziesiątych do Stanów Zjednoczonych przybyli misjonarze ze Stowarzyszenia Ducha Świętego na rzecz Zjednoczenia Chrześcijaństwa Świata (HSA-UWC) z Korei Południowej i Japonii . Wśród nich byli Young Oon Kim , Sang Ik-Choi , Bo Hi Pak , David SC Kim i Yun Soo Lim . Praca misjonarska miała miejsce w Waszyngtonie , Nowym Jorku , Oregonie i Kalifornii . Kościół Zjednoczenia po raz pierwszy został zauważony w Stanach Zjednoczonych po tym, jak student socjologii John Lofland przestudiował grupę Younga Oon Kima i opublikował swoje odkrycia jako pracę doktorską zatytułowaną: The World Savers: A Field Study of Cult Processes , która została opublikowana w 1966 roku w książce formularz Prentice-Hall jako Doomsday Cult: studium nawrócenia, prozelityzacji i utrzymania wiary . Książka ta jest uważana za jedno z najważniejszych i najczęściej cytowanych studiów nad procesem nawrócenia religijnego i jedno z pierwszych współczesnych socjologicznych studiów nowego ruchu religijnego.
W 1965 Moon odwiedził Stany Zjednoczone i ustanowił to, co nazwał „świętymi terenami” w każdym z 48 sąsiadujących stanów. Do 1971 roku Kościół Zjednoczeniowy Stanów Zjednoczonych liczył około 500 członków. Pod koniec lat 70. rozszerzył się do około 5000 członków, z których większość była po dwudziestce. W latach 80. i 90. liczba członków utrzymywała się na tym samym poziomie. Uczeni przypisują względny sukces Kościoła Zjednoczeniowego w Stanach Zjednoczonych, w porównaniu z innymi narodami zachodnimi , jego wspieraniu patriotyzmu i wartości kapitalistycznych oraz jego wielorasowemu członkostwu. Niektórzy komentatorzy zauważyli również, że ten okres wzrostu Kościoła Zjednoczeniowego w Stanach Zjednoczonych miał miejsce dokładnie pod koniec ery „ hipisowskiej ” późnych lat 60. i wczesnych 70., kiedy wielu amerykańskich młodych ludzi szukało poczucia wyższego celu lub wspólnoty. w ich życiu. Wśród konwertytów było wielu, którzy byli aktywni w sprawach lewicowych.
W 1971 Moon postanowił przenieść się do Stanów Zjednoczonych. Następnie poprosił członków kościoła, aby pomogli mu w serii kampanii informacyjnych, w których przemawiał do publiczności we wszystkich 50 stanach, zakończonych wiecem w 1976 roku w Waszyngtonie, podczas którego przemawiał na terenie pomnika Waszyngtona do około 300 000 ludzi. W tym czasie wielu członków kościoła porzuciło szkołę i karierę, aby poświęcić cały swój czas na pracę w kościele. „Mobilne zespoły zbierające fundusze” (często nazywane MFT) zostały założone, aby zbierać pieniądze na projekty kościelne, czasami dając cukierki lub kwiaty w zamian za datki. Członkowie uznali zbieranie funduszy za źródło zarówno duchowego, jak i praktycznego szkolenia dla przyszłych działań.
Moon sprowadził również członków z Europy i Japonii do pracy w Stanach Zjednoczonych. Budynki kościelne zostały zakupione w całym kraju. W stanie Nowy Jork zakupiono posiadłość Belvedere, Seminarium Teologiczne Zjednoczenia i hotel New Yorker . Krajowa siedziba kościoła została założona w Nowym Jorku . W Waszyngtonie kościół zakupił budynek kościelny od Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich , aw Seattle historyczną rezydencję Rolland Denny .
Zaangażowanie polityczne
Moon od dawna był zwolennikiem antykomunizmu . Urodził się na terenie dzisiejszej Korei Północnej i został uwięziony przez komunistyczny rząd Korei Północnej podczas wojny koreańskiej i wierzył, że pokonanie komunizmu przez demokrację było niezbędnym krokiem Boskiej Opatrzności do ustanowienia Królestwa Bożego na ziemi.
W 1974 Moon poprosił członków kościoła o wsparcie prezydenta Richarda Nixona podczas skandalu Watergate, kiedy Nixon był zmuszany do rezygnacji z urzędu. Członkowie Kościoła modlili się i pościli w obronie Nixona przez trzy dni przed Kapitolem Stanów Zjednoczonych pod hasłem: „Przebacz, kochaj i łącz się”. 1 lutego 1974 Nixon publicznie podziękował im za wsparcie i oficjalnie przyjął Moona. To przyciągnęło Kościół do szerokiej uwagi opinii publicznej i mediów.
Kościół Zjednoczeniowy Stanów Zjednoczonych sponsorował inne działania antykomunistyczne w latach 70. i 80., w tym wielonarodową organizację CAUSA International . Księżyc w 1982 założył konserwatywne gazety The Washington Times , w Waszyngtonie , jako część Wiadomości Świata Komunikacji , międzynarodowy konglomerat Wiadomości Media, która publikuje również gazety w Korei Południowej, Japonii i Ameryce Południowej. Chociaż nigdy nie odniósł sukcesu finansowego, Times był dobrze czytany w kręgach konserwatywnych i antykomunistycznych i został uznany przez prezydenta Ronalda Reagana za pomoc w wygraniu zimnej wojny .
W 1983 r. członkowie kościoła publicznie protestowali przeciwko Związkowi Radzieckiemu w związku ze zestrzeleniem przez niego lotu Korean Airlines 007 . W 1984 r. członek Kościoła Dan Fefferman założył w Wirginii Międzynarodową Koalicję na rzecz Wolności Religijnej , która aktywnie protestuje przeciwko temu, co uważa za zagrożenie wolności religijnej przez agencje rządowe. W 1986 roku konserwatywny autor William Rusher napisał: „Członkowie Kościoła Zjednoczenia Wielebnego Sun Myung Moona, obecnie niemal powszechnie określani jako »Moonies«, stanowią fascynujący problem dla outsiderów – a może przede wszystkim dla konserwatystów, ponieważ są oni tak bezwstydnie przeciwni - Komunistyczna i proamerykańska”.
Krytyka, sprzeciw i kontrowersje
Kościół Zjednoczeniowy Stanów Zjednoczonych spotkał się z powszechną krytyką na początku lat siedemdziesiątych. Głównymi punktami krytyki była nieortodoksyjna teologia Kościoła, zwłaszcza przekonanie, że Księżyc jest powtórnym przyjściem Chrystusa ; polityczne zaangażowanie Kościoła; oraz ekstremalny styl życia większości członków, który wymagał pełnego poświęcenia się działalności kościelnej, często zaniedbując rodzinę, szkołę i karierę. W tym czasie setki rodziców członków skorzystało z usług deprogramistów, aby usunąć swoje dzieci z członkostwa w kościele, a działalność kościoła była szeroko relacjonowana w mediach, najczęściej w negatywnym świetle. W 1975 roku Steven Hassan opuścił kościół, a później został zagorzałym krytykiem. Jest autorem dwóch książek o swoich doświadczeniach i swoich teoriach dotyczących kultów i kontroli umysłu . Działalności politycznej Kościoła sprzeciwiali się niektórzy lewicowcy. W 1976 roku członkowie Międzynarodowej Partii Młodzieży zorganizowali „zadymienie” marihuany w środku wiecu sponsorowanego przez UC w Waszyngtonie.
W 1976 r. prezydent kościoła Neil Albert Salonen spotkał się z senatorem Bobem Dole, aby bronić Kościoła Zjednoczeniowego przed zarzutami stawianymi przez jego krytyków, w tym rodziców niektórych członków. W 1977 r. członek Kościoła Jonathan Wells , który później stał się znany jako autor popularnej książki „ Ikony ewolucji” „ Inteligentny projekt ” , bronił teologii Kościoła Zjednoczeniowego przed niesprawiedliwą krytyką ze strony Narodowej Rady Kościołów . W tym samym roku Frederick Sontag , profesor filozofii w Pomona College i pastor Zjednoczonego Kościoła Chrystusowego , opublikował Sun Myung Moon i Kościół Zjednoczenia, w którym przedstawił przegląd Kościoła i zachęcił chrześcijan do potraktowania go poważniej. W wywiadzie dla UPI Sontag porównał Kościół Zjednoczenia z Kościołem Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich i powiedział, że oczekuje, że jego praktyki będą bardziej zgodne z głównym nurtem społeczeństwa amerykańskiego, gdy jego członkowie staną się bardziej dojrzali. Dodał, że nie chciał być uważany za apologetę Kościoła, ale ważne jest dokładne przyjrzenie się jego teologii : „Robią kilka niezwykle interesujących kwestii”.
W 1978 i 1979 roku poparcie Kościoła dla rządu Korei Południowej było badane przez podkomisję Kongresu kierowaną przez przedstawiciela Demokratów Donalda M. Frasera z Minnesoty . (patrz także: Koreagate , Fraser Committee ) W 1982 roku Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych uchylił prawo stanu Minnesota, które nałożyło wymogi dotyczące rejestracji i sprawozdawczości na te religie, które otrzymują ponad połowę swoich wkładów od osób niebędących członkami, jako sprzeczne z Pierwszą Poprawką do Konstytucja Stanów Zjednoczonych chroni wolność wyznania i zakaz ustanawiania religii przez państwo. Prawo było postrzegane jako skierowane szczególnie na Kościół Zjednoczenia.
W 1982 roku Moon został skazany przez sąd federalny Stanów Zjednoczonych za umyślne składanie fałszywych zeznań podatkowych i spisek . W 1984 i 1985 roku, kiedy odbywał karę w Federal Correctional Institution, Danbury w stanie Connecticut , członkowie Amerykańskiego Kościoła Zjednoczenia rozpoczęli kampanię public relations, twierdząc, że oskarżenia przeciwko niemu były niesprawiedliwe i motywowane politycznie. Broszury, listy i kasety wideo zostały wysłane do około 300 000 chrześcijańskich przywódców. Wiele podpisanych petycji protestujących przeciwko sprawie rządu. Wśród amerykańskich przywódców chrześcijańskich, którzy wypowiadali się w obronie Moona, byli konserwatywny Jerry Falwell , szef Moralnej Większości i liberał Joseph Lowery , przewodniczący Southern Christian Leadership Conference . Michael Tori, profesor Marist College ( Poughkeepsie, Nowy Jork ) zasugerował, że przekonanie Moona pomogło Kościołowi Zjednoczenia zyskać większą akceptację w głównym nurcie społeczeństwa amerykańskiego, ponieważ pokazało, że był on odpowiedzialny finansowo przed rządem i społeczeństwem.
Zmiany w latach 80., 90. i 2000.
1 lipca 1982 r. duża liczba członków Kościoła Zjednoczeniowego Stanów Zjednoczonych została poślubiona przez wielebnego i panią Moon podczas ceremonii błogosławieństwa (czasami nazywanej „masowym ślubem”) w Madison Square Garden w Nowym Jorku. Łączna liczba par, które wzięły udział, wyniosła 2075, niektóre pochodziły z innych krajów. Wkrótce potem inni amerykańscy członkowie wzięli ślub podczas ceremonii w Korei Południowej. Większość uczestników została dobrana przez Moona z ich przyszłymi małżonkami. Wiele par było międzynarodowych lub międzyrasowych. Przedtem większość członków Kościoła w Ameryce żyła samotnie i żyła w celibacie .
Praktyka łączenia par przez Moona była bardzo niezwykła zarówno w tradycji chrześcijańskiej, jak i we współczesnej kulturze Zachodu i wzbudziła wiele uwagi i kontrowersji. Tysiące par zostało zawartych w małżeństwach przez przywódców religijnych z ludźmi, których ledwo poznali, ponieważ Moon nauczał, że romantyczna miłość prowadzi do rozwiązłości seksualnej. Ich masowe zaaranżowane imprezy małżeńskie przyciągnęły międzynarodową uwagę opinii publicznej. Krytycy stwierdzili, że niektóre z tych małżeństw kończą się rozwodem, do czego Kościół odradza.
Również w latach osiemdziesiątych Moon polecił członkom kościoła wzięcie udziału w programie zwanym „Kościołem domowym”, w którym poprzez służbę publiczną docierali do sąsiadów i członków społeczności. Biznesowe interesy Kościoła Zjednoczeniowego, które rozpoczęły się w latach 60., rozwinęły się w latach 80., 90. i 2000 (dekada). Firmy należące do Kościoła w Stanach Zjednoczonych obejmują media i rozrywkę, rybołówstwo i dystrybucję owoców morza, hotele i nieruchomości oraz wiele innych. Wielu członków kościoła znalazło zatrudnienie w firmach należących do kościoła, podczas gdy inni kontynuowali karierę poza społecznością kościelną. Rozwijały się również sponsorowane przez Kościół projekty międzywyznaniowe i kulturalne.
W 1984 Eileen Barker , brytyjska socjolog specjalizująca się w tematyce religijnej, opublikowała The Making of a Moonie: Choice or Brainwashing? który kwestionował negatywną charakterystykę członków Kościoła przez media. W 1991 Inquisition: The Persecution and Prosecution of the Reverend Sun Myung Moon przez dziennikarza śledczego Carltona Sherwooda skrytykował ściganie Moona przez rząd federalny w latach 80-tych.
Po rozwiązaniu Związku Radzieckiego w 1991 roku Moon uczynił antykomunizm znacznie mniej priorytetem dla członków Kościoła. W tym roku Moon ogłosił, że członkowie powinni wrócić do swoich rodzinnych miast, aby podjąć tam pracę apostolską. Massimo Introvigne , który studiował Kościół Zjednoczenia i inne nowe ruchy religijne , powiedział, że potwierdza to, iż pełnoetatowe członkostwo nie jest już uważane za kluczowe dla członków Kościoła. W 1997 r. dr Sontag skomentował: „Nie ma wątpliwości, że ich liczba spada. Starsi członkowie skarżą się, że mają wielu kapitanów, ale nie mają piechoty”. Podczas gdy Barker donosił, że unifikacjoniści przeszli transformację swojego światopoglądu z milenijnego na utopijny .
W dniu 1 maja 1994 (rocznica 40-ci od powstania Stowarzyszenie Ducha Świętego dla Zjednoczenia Światowego chrześcijaństwa (HSA-UWC) w Seulu , Korea Południowa ), Księżyc oświadczył, że era HSA UWC skończyła i zainaugurował nowa organizacja: Federacja Rodzin na rzecz Pokoju i Zjednoczenia na Świecie (FFWPU). W skład FFWPU wchodziliby członkowie różnych organizacji religijnych działających na rzecz wspólnych celów, zwłaszcza w kwestiach moralności seksualnej i pojednania między ludźmi różnych religii, narodów i ras. FFWPU współsponsorowało Marsz Milionów Rodzin w 2000 roku, Światowy Festiwal Pokoju pod koniec 2000 roku (dekadę) oraz ceremonie błogosławieństwa, podczas których tysiące par małżeńskich o różnych wyznaniach otrzymało błogosławieństwo małżeńskie wcześniej udzielone tylko członkom HSA-UWC .
W 2009 roku córka Sun Myung Moona, In Jin Moon, została prezydentem FFWPU Stanów Zjednoczonych. Pracowała nad unowocześnieniem stylu uwielbienia FFWPU w celu zaangażowania młodszych członków. W 2015 roku otworzyła centrum konferencyjne w Las Vegas w stanie Nevada . W 2016 roku badanie sponsorowane przez Unifikacyjne Seminarium Teologiczne wykazało, że amerykańscy członkowie FFWPU byli podzieleni w swoich wyborach w wyborach prezydenckich w 2016 roku , a największy blok popierał senatora Berniego Sandersa . W 2018 roku The New York Times , który wcześniej krytykował Kościół, donosił o przemianach zachodzących w jego obyczajach.
Służba wojskowa
W 2001 roku Armia Stanów Zjednoczonych w podręczniku dla kapelanów napisała, że „Kościół Zjednoczeniowy kładzie nacisk na odpowiedzialność obywatelską, ale nie ustala żadnych oficjalnych zasad co do służby wojskowej ”. Dodał, że członkowie nie mają ograniczeń co do diety, jednolitego wyglądu, leczenia ani innych czynników, które mogą kolidować z wymogami wojskowymi.
Neologizmy
Kościół Zjednoczeniowy Stanów Zjednoczonych wprowadził bezpośrednio lub pośrednio szereg neologizmów do języka angielskiego. Należą do nich obraźliwy termin „Moonie”, specjalne użycie słowa „ odszkodowanie ” oraz wyrażenia „ kult końca świata ”, „ bombardowanie miłością ” i „ szalony na punkcie Boga ” – ostatnie wymyślone przez samego Moona.
Moonie
Słowo „Moonie” zostało po raz pierwszy użyte przez amerykańskie media informacyjne w latach 70., kiedy Sun Myung Moon przeniósł się do Stanów Zjednoczonych i został upubliczniony. Stał się powszechny i był używany zarówno przez krytyków ruchu zjednoczeniowego, jak i samych członków ruchu. W 1982 r. raport sponsorowany częściowo przez Auburn University odnotował: „W nieformalnych wywiadach z członkami UC stwierdzili, że nie uważają określenia „Moonie” za obraźliwe”.
W latach siedemdziesiątych i wczesnych osiemdziesiątych słowo „Moonie” było używane przez członków ruchu Zjednoczenia zarówno w ruchu, jak i publicznie jako samookreślenie i „odznaka honorowa”. Członków można było zobaczyć w metrze w Nowym Jorku w T-shirtach z napisem: „Jestem Moonie i uwielbiam to”. Religioznawca Anson Shupe zauważa, że „przy wielu okazjach” słyszał, jak „David Kim, przewodniczący Seminarium Teologicznego Zjednoczenia, odnosił się do „teologii księżycowej”, „stylu księżycowego” i tak dalej.
Główny doradca Moona, Bo Hi Pak , został zacytowany przez Carltona Sherwooda w swojej książce Inkwizycja: Prześladowania i oskarżanie o wielebnego Sun Myung Moona, który deklaruje przed Kongresem Stanów Zjednoczonych : „Jestem dumnym Koreańczykiem – dumnym »Moonie« – i oddany antykomunista i zamierzam nim pozostać do końca życia”. Sam Moon oświadczył: „Za dwa i pół roku słowo »Moonie« stanie się zaszczytnym imieniem i będziemy mieli demonstracje i świętowanie zwycięstwa od wybrzeża do wybrzeża”.
W książce America's Alternative Religions z 1995 roku , opublikowanej przez State University of New York Press , Baker napisał: „Chociaż wolą nazywać ich Unifikacjonistami, są one określane w mediach i powszechnie znane jako 'Moonies'”. W tej samej książce socjologowie Anson Shupe i David Bromley , obaj znani ze swoich badań nad nowymi ruchami religijnymi , również używają słowa „Moonies” w odniesieniu do członków Kościoła Zjednoczeniowego. W swojej książce z 1998 roku Religion, Mobilization and Social Action , Shupe zauważa, że Barker, Bromley i on sam używali tego terminu w innych publikacjach „i nie oznaczali obrazy”.
W artykule dla The Independent z 1996 roku o przemówieniu byłego premiera Edwarda Heatha na konferencji sponsorowanej przez ruch Zjednoczenia, Andrew Brown skomentował: „Termin 'Moonie' weszło do języka jako oznaczające wypranego mózgu, jasnooki zombie”. Brown zacytował także Williama Shawa, nadawcę, który prezentował serię Cult Fiction w BBC Radio Five Live : „Większość księżyców wyznaje moralność, która sprawi, że będą akceptowani w najbardziej dystyngowanym anglikańskim kręgu społecznym ”.
W jego 2000 książce Mistycy i mesjasze , Philip Jenkins przyrównuje do „termin wymazu słowa takie jak Shaker, metodystów, Mormona”. Jenkins wspomina o użyciu tego słowa w tytułach książek, w tym Life Among the Moonies i Escape from the Moonies , i komentuje: „Tytuły te dodatkowo ilustrują, w jaki sposób obraźliwy termin »Moonie« stał się standardem dla członków tej denominacji, w sposób, który byłby były nie do pomyślenia dla któregokolwiek z obraźliwych epitetów, które można by zastosować do, powiedzmy, katolików lub Żydów”.
W 2010 roku National Public Radio , w artykule na temat członków „ drugiego pokolenia ”, doniosło, że „najeżyli się terminem „Moonie”, podczas gdy USA Today doniosło o „ludziach, którzy podążają za księdzem Sun Myung Moonem (znanym również jako ich niechęć, jak Moonies)."
Odpowiedź członków kościoła
W 1984 roku The Washington Post zauważył: „Członkowie Kościoła Zjednoczeniowego niechętnie odnoszą się do nich jako 'Moonies'” i zacytował jednego z członków Kościoła, który powiedział: „Nawet w cudzysłowie jest to uwłaczające”. W 1985 roku prezydent Kościoła Zjednoczenia Stanów Zjednoczonych, Mose Durst , powiedział: „W ciągu jednego roku przeszliśmy od bycia pariasem do bycia częścią głównego nurtu . zgromadzili się wokół. Rzadko słyszysz już słowo „Moonie”. Jesteśmy „Zjednoczeniowcami”. W 1987 r. działacz na rzecz praw obywatelskich Ralph Abernathy , który był także wiceprzewodniczącym Amerykańskiej Koalicji Wolnościowej przy Kościele Zjednoczeniowym i zasiadał w zarządach dyrektorzy dwóch innych powiązanych organizacji utożsamiali słowo „Moonie” ze słowem „ czarnuch ”.
W 1989 roku „ San Francisco Chronicle” donosiło, że członkowie woleli być nazywani „Unifikacjonistami”. The Washington Post donosił, że „członkom Kościoła Zjednoczeniowego doradza się, aby nie przyjmowali już nazwy »Moonie« i uznali każdą taką nomenklaturę za wskazującą na uprzedzony pogląd na Kościół”. W 1989 Chicago Tribune zostało pikietowane po tym, jak nazwano członków Moonies. Moon polecił ministrowi i przywódcy praw obywatelskich Jamesowi Bevelowi wnieść protest religijnych urzędników przeciwko Chicago Tribune z powodu użycia tego słowa przez gazetę. Podczas protestu Bevel rozdawał ulotki z napisem: „Czy Moonowie są naszymi nowymi czarnuchami?”.
W 1990 roku dokument przedstawiający stanowisko ruchu Zjednoczenia wysłany do The Fresno Bee głosił: „Będziemy walczyć z nieuzasadnionym używaniem pejoratyw „Moonie” lub „kultowych”. Będziemy wzywać dziennikarzy w każdym przypadku nieprofesjonalnego reportażu. Zamierzamy powstrzymać zniekształcenia plagiat z wycinków plików, które rozprzestrzeniają się z historii na historię jak wirus komputerowy ”. W 1992 r. Michael Jenkins (który później został prezydentem Kościoła Zjednoczeniowego Stanów Zjednoczonych) skomentował: „Dlaczego po tylu latach mamy zająć takie stanowisko, aby wyeliminować termin „Moonie”? Dla mnie jest to znak, że Amerykański Kościół Zjednoczeniowy osiągnął pełnoletność.Nie możemy dłużej pozwalać, aby nasz założyciel, nasi członkowie i sojusznicy byli odczłowieczani i niesprawiedliwie dyskryminowani... Wchodzimy teraz w okres naszej historii gdzie nasz rozwój Kościoła i orientacja na rodzinę są wystarczająco silne, abyśmy mogli skierować naszą uwagę na zakończenie szeroko rozpowszechnionego nieporozumienia na temat naszego założyciela i ruchu zjednoczeniowego”.
W 1992 r. członek ruchu Zjednoczenia Kristopher Esplin powiedział agencji Reuters, co zwykle robi się, gdy słowo to pojawia się w mediach: „Jeśli zostanie wydrukowane w gazetach, odpowiemy, napiszemy do redaktora, tego typu rzeczy”. W audycji Nightline z 6 października 1994 r. gospodarz Ted Koppel stwierdził: „W wczorajszym programie… użyłem terminu „Moonies”. Jest to etykieta, którą członkowie Kościoła Zjednoczenia Wielebnego Sun Myung Moona uważają za poniżającą i obraźliwą. i chciałbym przeprosić za jego użycie.”
We wpisie o „Kościele Zjednoczenia” wydanie The New York Times Podręcznik stylu i użytkowania z 2002 r. radzi: „Kościół Zjednoczenia jest właściwy we wszystkich odniesieniach do Stowarzyszenia Ducha Świętego na rzecz Zjednoczenia Światowego Chrześcijaństwa, które zostało założone przez ks. Sun Myung Moon Nie używaj uwłaczających Moonów ”. Reuters w swoim podręczniku dla dziennikarzy mówi: „«Moonie» to pejoratywne określenie dla członków Kościoła Zjednoczeniowego. Nie powinniśmy używać go w kopii i unikać, gdy to możliwe, w bezpośrednich cytatach”.
Bibliografia
Zewnętrzne linki
- Kościół Zjednoczenia , Fakty Religijne.
- The Moonie Family , Leo Sandon Jr., 1978, Worldview Magazine , opublikowany przez Carnegie Council .
- Tahoe Boy , autobiografia Pata Hickeya , członka wczesnego kościoła.