Koń Wiatru - Wind Horse

Windhorse firmy CJFynn

Koń wiatr jest symbolem duszy ludzkiej w szamańskiej tradycji Azji Wschodniej i Azji Środkowej . W buddyzmie tybetańskim został umieszczony jako centralny element w środku czterech zwierząt, symbolizujący główne kierunki i symbol idei pomyślności lub szczęścia. Nadał również nazwę rodzajowi flagi modlitewnej , na której wydrukowano pięć zwierząt.

W zależności od języka symbol ma nieco inne nazwy.

  • Tybetański : རླུང་ རྟ་ , Wylie : rlung rta , wymawiane lungta , tybetański dla „konia wiatru”
  • Mongolski : хийморь , Khiimori , dosłownie „koń gazowy”, semantycznie „koń wiatru”, potocznie co oznacza duszę .
  • Old Turkic Yel Tayi źrebię wiatru .

W języku tybetańskim

Flagi modlitewne w stylu lungta wiszą na górskiej ścieżce w Nepalu
Tybetański posąg konia wiatru z brązu, prawdopodobnie XIX wiek

W Tybecie dokonano rozróżnienia między buddyzmem ( Wylie : lha chos , dosłownie „boska dharma”) a religią ludową ( Wylie : mi chos , „ludzka dharma”). Windhorse był głównie cechą kultury ludowej, „raczej przyziemnym pojęciem laika niż buddyjskim ideałem religijnym”, jak wyjaśnia tybetański uczony Samten G. Karmay .

Jednakże, chociaż „pierwotna koncepcja rlung ta nie ma żadnego związku z buddyzmem”, na przestrzeni wieków coraz powszechniejsze stało się włączanie elementów buddyjskich. W szczególności w dziewiętnastowiecznych lamach z ruchu Rimé , szczególnie wielki uczony Ju Mipham , zaczęli „tworzyć systematyczne przeplatanie się rodzimego szamanizmu, ustnej eposu i buddyjskiej tantry , alchemicznego taoizmu , dzogczen i dziwnej, rozległej tantry Kalaczakry. , ”a konikowi wiatru coraz częściej nadawano buddyjskie podteksty i używano go w kontekstach buddyjskich.

Windhorse ma kilka znaczeń w kontekście tybetańskim. Jak zauważa Karmay, „słowo [koń wietrzny] jest nadal i często błędnie traktowane jako oznaczające jedynie faktyczną flagę umieszczoną na dachu domu lub na wysokim miejscu w pobliżu wioski. W rzeczywistości jest to symbol idei studni - bycie lub szczęście. Idea ta jest jasna w wyrażeniach takich jak rlung rta dar ba, „wzrost konia wiatru”, kiedy z kimś dobrze się układa ; rlung rta rgud pa , „upadek konia wiatru”, gdy dzieje się odwrotnie . Potocznym odpowiednikiem tego jest lam 'gro, co również oznacza szczęście. "

Powstawanie

Tybetański „lungta” lub „koń wiatr” modlitwa flagi z książki 1895 roku przez Laurence Austine Waddell

W swoim badaniu z 1998 roku The Arrow and the Spindle Karmay śledzi kilka przodków tradycji koni wiatrowych w Tybecie. Po pierwsze, zauważa, że ​​od dawna panuje zamieszanie w pisowni, ponieważ dźwięk wytwarzany przez słowo może być zapisany jako klung rta "koń rzeczny" lub rlung rta "koń wiatru". Na początku XX wieku wielki uczony Dżamgon Ju Mipham Gjatso czuł się zmuszony wyjaśnić, że jego zdaniem rlung rta jest lepsze od klung rta , co wskazuje, że pewien stopień niejasności musiał utrzymywać się przynajmniej do jego czasów.

Karmay sugeruje, że „koń rzeczny” ( klung rta ) był w rzeczywistości oryginalną koncepcją, taką jak w tybetańskim systemie astrologii nag rtsis importowanym z Chin. System nag rtsis składa się z czterech podstawowych elementów: srog (siła życiowa), lu (wylie: lus, ciało), wangtang (wylie: dbang thang , "pole mocy") i lungta (wylie: klung rta, rzeczny koń). Karmey sugeruje, że klung rta z kolei wywodzi się z chińskiej idei lung ma, „smoczego konia”, ponieważ w mitologii chińskiej smoki często wyłaniają się z rzek (chociaż druk [wylie: 'brug ] jest tybetańczykiem dla smoka, w niektórych przypadkach oddaliby chińskie płuca fonetycznie). W ten sposób w jego proponowanej etymologii chińskie płuca stały się klung rta, które z kolei stały się rlung rta. Samtay dalej argumentuje, że dryf w rozumieniu „konia rzecznego” do „konia wiatru” zostałby wzmocniony przez skojarzenia w Tybecie „konia idealnego” ( rta chogs ) z szybkością i wiatrem.

Symbolizm i rytuał lhasang

Na flagach modlitewnych i wydrukach papierowych konie wiatrowe zwykle pojawiają się w towarzystwie czterech zwierząt z głównych kierunków, które są „integralną częścią kompozycji rlung ta ”: garuda lub kyung i smok w górnych rogach oraz biały tygrys i Snow Lion w dolnych rogach. W tym kontekście koń wiatru jest zwykle przedstawiany bez skrzydeł, ale nosi Trzy Klejnoty lub klejnot spełniający życzenia . Jego wygląd ma przynosić spokój, bogactwo i harmonię. Rytualne wezwanie konia wiatru odbywa się zwykle rano i podczas wschodzącego księżyca. Same flagi są powszechnie znane jako Windhorse. Trzepoczą na wietrze i niosą modlitwy do nieba jak koń lecący na wietrze.

Garuda i smok mają swoje pochodzenie odpowiednio w mitologii indyjskiej (zarówno buddyjskiej, jak i hinduskiej ) i chińskiej . Jednak biorąc pod uwagę pochodzenie zwierząt jako tetradę, „nigdzie nie ma pisemnych ani ustnych wyjaśnień” z wyjątkiem trzynastowiecznego rękopisu zatytułowanego „Wygląd małego czarnowłosego człowieka” ( dBu nag mi'u dra chag ), aw takim przypadku lwa śnieżnego, który jeszcze nie pojawił się jako narodowy symbol Tybetu, zastępuje jak. W tekście nyen (wylie: gNyan, duch gór) zabija swojego zięcia Khri-to, który jest pierwotnym człowiekiem, w nieudanej próbie pomszczenia swojej córki. Następnie nyen widzi swój błąd przez mediatora i rekompensuje sześciu synom Khri-to dar tygrysa, jaka, garudy, smoka, kozy i psa. Pierwsi czterej bracia następnie organizują wystawę, aby zabić złodziei, którzy byli również zaangażowani w śmierć ich matki, a każde z ich czterech zwierząt staje się osobistym dramatem (wylie: dgra bla , „ochronny duch wojownika”) dla jednego z czterech braci. Bracia, którzy otrzymali kozę i psa, nie chcą uczestniczyć w spotkaniu, dlatego ich zwierzęta nie stają się drala. Każdy z braci reprezentuje jeden z sześciu prymitywnych klanów tybetańskich ( lek bod mi'u gdung ), z którym powiązane są również ich zwierzęta.

Cztery zwierzęta (z lwem śnieżnym zastępującym jaka) również często powracają w Eposie o królu Gesarze, a czasami Gesar i jego koń są przedstawiani z godnościami zamiast konia wiatru. W tym kontekście lew śnieżny, garuda i smok reprezentują społeczność Ling (wylie: Gling ), z której pochodzi Gesar, podczas gdy tygrys reprezentuje rodzinę Tagrong (wylie: sTag rong ), wuja Gesara ze strony ojca.

Ceremonie koników wiatrowych są zwykle przeprowadzane w połączeniu z rytuałem lhasang ( Wylie : lha bsang „ofiara dymna bogom”), w którym gałęzie jałowca są spalane w celu wytworzenia gęstego i pachnącego dymu. Uważa się, że zwiększa to siłę suplikatora czterech elementów nag rtsis wspomnianych powyżej. Często rytuał nazywany jest risang lungta ( Wylie : ri bsang rlung ta ), „ofiarą fumigacji i (rzuceniem w wiatr lub sadzeniem) rlung ta wysoko w górach”. Rytuał jest tradycyjnie „przede wszystkim rytuałem świeckim” i „nie wymaga obecności żadnego specjalnego urzędnika, publicznego lub prywatnego”. Człowiek świecki błaga górskiego boga, aby „powiększył swoją fortunę jak galop konia i poszerzył jego dobrobyt jak gotowanie się mleka” ( Wylie : rlung ta ta rgyug / kha rje 'o ma' phyur 'phyur ).

Chögyam Trungpa

Tybetański mistrz buddyjski z końca XX wieku, Chögyam Trungpa, włączył warianty wielu z powyższych elementów, szczególnie konia wiatru, drala, czterech zwierząt (które nazwał „godnościami”), wangtang, lha, nyen i lu, w świecki system nauk nazwał Trening Szambali . To właśnie dzięki treningowi Szambali wiele z powyższych idei stało się znanych ludziom z Zachodu.

Heraldyka

Koń Wiatru z herbu Mongolii

Koń wiatru jest rzadkim elementem heraldyki . Przedstawiany jest jako mocno stylizowany latający koń ze skrzydłami. Najczęstszym przykładem jest godło Mongolii .

Zobacz też

Uwagi

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne