Misja Wiary Apostolskiej Południowej Afryki - Apostolic Faith Mission of South Africa
| Misja Wiary Apostolskiej Republiki Południowej Afryki | |
|---|---|
 | |
| Klasyfikacja | protestant |
| Orientacja | Zielonoświątkowy |
| Teologia | Ewangelicki |
| Ustrój | Mieszany prezbiteriański i biskupi |
| Wspomnienia |
Międzynarodowa Misja Wiary Apostolskiej , Światowa Konferencja Zielonoświątkowa , Rada Kościołów Południowej Afryki |
| Region | Afryka Południowa |
| Założyciel | John G. Lake i Thomas Hezmalhalch |
| Początek | 1908 |
| Separacje | 1919 Czarnych Syjonistów, 1928 Zgromadzenia Późnego Deszczu , 1958 Zielonoświątkowy Kościół Protestancki |
| Członkowie | 1.2 miliona |
| Oficjalna strona internetowa | www.afm-ags.org |
Misja Wiary Apostolskiej Południowej Afryki ( AFM ) jest klasycznym Zielonoświątkowy denominacji chrześcijańskiej w Afryce Południowej . Z 1,2 miliona wyznawców jest największym kościołem zielonoświątkowym w RPA i piątym co do wielkości ugrupowaniem religijnym w RPA, reprezentującym 7,6 procent populacji. Dr Isak Burger kierował AFM jako prezydent od 1996 roku, kiedy to białe i czarne gałęzie kościoła zostały zjednoczone. Jest członkiem Międzynarodowej Misji Apostolskiej Wiary , stowarzyszenia 23 narodowych kościołów AFM. Jest także członkiem Rady Kościołów Południowej Afryki .
AFM jest jednym z najstarszych ruchów zielonoświątkowych w RPA, mającym swoje korzenie w Odrodzeniu Azusa Street , naukach Ruchu Świętości Andrew Murraya i naukach Johna Alexandra Dowiego . AFM miała charakter międzyrasowy, kiedy się zaczęła, ale, podobnie jak w amerykańskim zielonoświątkowcu, ta międzyrasowa współpraca była krótkotrwała. Dekady od lat pięćdziesiątych do osiemdziesiątych były naznaczone wprowadzeniem apartheidu . Po 1994 r. biali AFM szybko posunęli się w kierunku zjednoczenia z czarnymi kościołami. Do 1996 roku wszystkie kościoły AFM zostały zjednoczone w jeden wielorasowy kościół.
Konstytucja AFM łączy na poziomie narodowym elementy ustroju prezbiteriańskiego z ustrojem biskupim . Decentralizacja jest główną cechą jego konstytucji, która pozwala lokalnym kościołom rozwijać własną politykę. Misja Wiary Apostolskiej prezentuje różnorodne tożsamości i filozofie służby, w tym wrażliwe na poszukiwaczy , Słowo Wiary , prezbiteriańskie i klasyczne zielonoświątkowe.
Historia
Wczesna historia: 1908-1912
Podczas gdy Misja Wiary Apostolskiej została założona w 1908 roku, a zielonoświątkowcy sprowadzili do Afryki Południowej misjonarze amerykańscy, kilka czynników pomogło stworzyć sprzyjający klimat dla ruchu zielonoświątkowego do rozprzestrzeniania się w kraju. Po pierwsze, przebudzenia w Holenderskim Kościele Reformowanym w Republice Południowej Afryki (DRK) w latach 1860, 1874 i 1884 charakteryzowały się głębokim przekonaniem o grzechu, po którym nastąpiło nawrócenie, żarliwa modlitwa i pewne ekstatyczne zjawiska. Tak więc w 1908 r. niektórzy starsi członkowie DRK byli zaznajomieni i otwarci na zielonoświątkowiec. Po drugie, holenderski minister reformowany Andrew Murray był wybitnym nauczycielem świętości i pomógł stworzyć klimat przebudzenia. Trzecim czynnikiem były kościoły syjonistyczne , kierowane przez Johna Alexandra Dowie z Zion City, Illinois , Stany Zjednoczone.
W maju 1908 roku pięciu amerykańskich misjonarzy — John G. Lake i Thomas Hezmalhalch wraz z żonami oraz A. Lehman — przybyło z Indianapolis do Afryki Południowej. Lake i Hezmalhalch mieli powiązania z Dowie's Zion City i zostali ochrzczeni w Duchu Świętym w misji Azusa Street w Los Angeles. Jednak pomimo tych wpływów misjonarze nie mieli przynależności organizacyjnej. Przybywając do Pretorii , Lake poczuł, że Duch Święty prowadzi go do Johannesburga, ponieważ w Pretorii nie było otwartych drzwi. W Johannesburgu spotkała ich pani Goodenough i zaprosiła ich do swojego domu. Była świadkiem, że Duch Święty wysłał ją na stację kolejową, by spotkała się z amerykańskimi misjonarzami. Po raz pierwszy rozpoczęli służbę w wynajętej sali w Doornfontein , na przedmieściach Johannesburga, 25 maja 1908 roku. Nabożeństwa składały się z mieszanej grupy rasowej, a wielu, którzy uczestniczyli w pierwszych nabożeństwach, było syjonistami. Misjonarze przenieśli się do Centralnego Tabernakulum na Bree Street w Johannesburgu w miarę rozwoju młodego ruchu zielonoświątkowego. To właśnie tam rozwinęła się Misja Wiary Apostolskiej, początkowo jako pierwsze spotkanie komitetu we wrześniu 1908 roku. Jednak jako podmiot prawny została zarejestrowana dopiero w 1913 roku.
W 1909 r. rozprzestrzenił się na kolonię Orange River . W Południowej Afryce, podobnie jak na Azusa Street, ruch był początkowo wielorasowy, apelował zarówno do Burów, jak i Murzynów. Rozprzestrzenił się szybko wśród afrykańskich robotników rolnych w kolonii Orange River i Wakkerstroom , gdzie zielonoświątkowe wierzenia w boskie uzdrowienie poprzez modlitwę uczyniły z niego atrakcyjną alternatywę dla tradycyjnego lub medycznego leczenia. Lake nawiązał kontakt z syjonistami Wakkerstroom kierowanymi przez Pietera Louisa Le Roux i wielu syjonistów przyłączyło się do Misji Wiary Apostolskiej. Ich wpływ można zaobserwować w praktyce chrztu AFM poprzez potrójne zanurzenie, raz w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego. Nawiązano również interakcje z innymi kościołami, takimi jak ruch Braci z Plymouth i Międzynarodowa Świętość, co często skutkowało dołączaniem do AFM pojedynczych osób lub całych zborów. Większość nawróconych AFM wywodziła się jednak z holenderskich kościołów reformowanych.
AFM był wcześnie ruchem samonapędzającym się dzięki udanej ewangelizacji Burów i konwertytów z Afryki. W 1909 roku Lake napisał do The Upper Room , amerykańskiego czasopisma zielonoświątkowego, że misjonarze nie są potrzebni, ponieważ AFM ma ludzi „znacznie lepszych od tych, którzy mogą pochodzić z Ameryki (...), którzy mówią po angielsku, holendersku, zulu i basuto”. . Miasta i tereny górnicze były głównymi obszarami działalności misyjnej, o czym świadczy fakt, że w 1928 roku 69 procent członków AFM mieszkało na obszarach miejskich. Z ośrodków miejskich AFM rozprzestrzeniło się na obszary wiejskie poprzez powracających migrantów zarobkowych lub miejscowych kaznodziejów.
Międzyrasowy charakter AFM był, podobnie jak amerykański zielonoświątkowiec, krótkotrwały. Jednym z wyjaśnień tej zmiany były napięcia związane z konkurencją gospodarczą między biedniejszymi białymi i czarnymi. W lipcu 1909 zdecydowano, że chrzty białych, czarnych i kolorowych będą rozdzielone. Lake zwrócił się nawet do Parlamentu RPA , który doradził przyjęcie polityki segregacji rasowej podobnej do polityki rdzennych Amerykanów w Stanach Zjednoczonych. Cała biała rada wykonawcza kontrolowała ruch, a osobny komitet, również kontrolowany przez białych, był odpowiedzialny za koordynację „czarnej pracy”. Ta sytuacja doprowadziłaby do wielu czarnoskórych secesji z AFM, w wyniku których powstałyby afrykańskie inicjowane kościoły , ale Kościół nadal miałby duży czarny okręg wyborczy, który nadal sprawował znaczną autonomię w swoich lokalnych kościołach. Ponieważ AFM przyjęło podejście „kościołów-córek” do misji z holenderskich kościołów reformowanych, ostatecznie AFM podzielono na cztery główne grupy: biały kościół macierzysty, duży czarny kościół-córka, kolorowy kościół-córka i indyjski kościół-córka.
Według Barry'ego Mortona „Analiza kariery misjonarskiej Johna G. Lake'a pokazuje, że początkowe rozprzestrzenianie się zielonoświątkowców i syjonizmu w południowej Afryce było ułatwione przez systematyczne stosowanie oszustw i oszustw”. Morton przytacza przykłady sprzeniewierzenia funduszy AFM i inscenizacji cudownych uzdrowień.
1913–1969: Podziały, instytucjonalizacja, przystosowanie
Powrót Lake i Hezmalhalch do Ameryki był ważnym punktem zwrotnym dla AFM. Le Roux został wybrany na jej prezydenta w 1913 roku, funkcję tę pełnił do 1943. Podczas jego przywództwa AFM zdystansowała się od czarnego ruchu syjonistycznego z jego charakterystycznymi tabu i ubiorem i zaczęła zwracać uwagę na holenderskie dziedzictwo reformowane i szacunek. Podczas jego przywództwa duża część afrykańskiego okręgu wyborczego AFM wycofała się w 1919. Kolejna schizma miała miejsce w 1928, kiedy Maria Fraser poprowadziła wielu członków AFM do wycofania się i utworzenia misji Późnego Deszczu w Afryce Południowej . Ona i jej zwolennicy, znani jako Blourokkies (Niebieskie Sukienki) z powodu sukienek noszonych przez zwolenniczki, podkreślali proroctwa inspirowane Duchem Świętym w stopniu postrzeganym przez urzędników AFM jako niebiblijne, nadmierne i niebezpieczne. Ruch przyczynił się jednak do ponownego podkreślenia pracy i obecności Ducha Świętego w kościele i służbie.
Po objęciu funkcji sekretarza generalnego w 1935 r. David du Plessis nadzorował proces instytucjonalizacji, z którego rozwinęła się silna biurokracja, kierowana przez coraz bardziej wykształcone kierownictwo. Miało to również wpływ na zmniejszenie roli świeckich w zarządzaniu wyznaniem. Jest postrzegany jako ojciec „Nowego Porządku” liturgii AFM, który wzywał do bardziej „szanowanych” i mniej ekstrawertycznych nabożeństw zielonoświątkowych. W latach czterdziestych proste hale, w których niegdyś mieściły się zbory AFM, zostały zastąpione budynkami wzorowanymi na holenderskiej architekturze reformowanej. Starsi i diakoni zostali wprowadzeni w 1945 roku, a do lat 60. stosunki między AFM a holenderskimi kościołami reformowanymi uległy poprawie.
Podczas gdy du Plessis opowiadał się za bliższymi więzami z innymi kościołami afrykanerskimi w latach 50. i 60., AFM dostosowała się do systemu apartheidu w RPA . Ten ruch w kierunku poparcia afrykanerskich nacjonalistów był prowadzony przez wiceprzewodniczącego AFM Gerrie Wesselsa, który został senatorem Partii Narodowej w 1955 roku. W tym czasie AFM (pomimo dużego czarnego, kolorowego, angielskiego i indyjskiego członkostwa) zaczęto mówić jako „Czwarty Kościół Afrykanerów” po trzech kościołach reformowanych w RPA.
Nie wszyscy jednak byli zadowoleni z nowych kierunków liturgicznych i politycznych AFM. Więzy polityczne Wessela doprowadziły do radykalizacji młodszych czarnych pastorów, utraty większości angielskich członków i znacznego podziału członków Afrykanerów, którzy nie podzielali jego poglądów politycznych. Ci Afrykanerzy nie tylko nie zgadzali się z Wesselem politycznie, ale także liturgicznie z du Plessis. W 1958 roku zerwali z AFM i utworzyli protestancki Kościół Zielonoświątkowy .
Niedawna historia
Od 1919 r. czarne, kolorowe i indyjskie sekcje AFM rozwinęły się jako oddzielne „kościoły-córki” lub „kościoły misyjne”. Były one jednak zależne od białego kościoła; Nadinspektor misji AFM był z urzędu przewodniczącym rad robotniczych i wykonawczych kościołów-córek. Po 1991 r. białe i czarne kościoły pozostały rozdzielone, ale czarni zostali po raz pierwszy legalnymi członkami. W 1996 roku obie sekcje połączyły się, by stać się jedną jednostką operacyjną, a nowo wybrany przewodniczący kościoła, Isak Burger, przeprosił za dotychczasowe traktowanie nie-białych.
AFM to rozwijający się kościół, który stawia na zakładanie i wzrost kościoła . Rozprzestrzenił się na wszystkie miasta i wioski w RPA. Powstało ponad 2000 zgromadzeń i zgromadzeń branżowych.
Wierzenia
Lokalne kościoły w ramach misji apostolskiej wiary wykazują różne tożsamości i filozofie służby, w tym wrażliwe na poszukiwaczy , Słowo Wiary , prezbiteriańskie i klasyczne zielonoświątkowe. Przekonania Misji Wiary Apostolskiej są wyrażone w Wyznaniu Wiary:
- Bóg jest wieczny i trójjedyny .
- Bóg Ojciec jest autorem stworzenia i zbawienia .
- Jezus Chrystus jest jedynym Synem Boga Ojca. Dla dobra ludzkości i jej zbawienia stał się ciałem, żył na ziemi i został ukrzyżowany, umarł i został pogrzebany; zmartwychwstał i wstąpił do nieba, siedząc po prawicy Ojca.
- Że Duch Święty od Ojca i Syna, przekonuje świat o grzechu, sprawiedliwości i sądzie i prowadzi w całej prawdy.
- Biblia jest słowem Boga, pisane przez ludzi natchnionych przez Ducha Świętego. Autorytatywnie głosi wolę Bożą i uczy wszystkiego, co jest konieczne do zbawienia.
- Wszyscy ludzie są stworzeni na obraz Boga, ale z powodu grzechu ten obraz jest zepsuty. Jest wolą Bożą, aby wszyscy ludzie otrzymali zbawienie przez wiarę w Jezusa Chrystusa.
- Chrzest w Duchu Świętym z początkowym dowód mówienia językami jest obiecane do wszystkich wierzących. Te dary i owoce Ducha zostaną objawia się w życiu chrześcijanina, a chrześcijanin powinien być uczniem Jezusa Chrystusa, żyjąc konsekrowanego i święte życie.
- Jezus Chrystus jest Głową Kościoła utworzonego przez Ducha Świętego i składającego się z narodzonych na nowo wierzących. Kościół jest odpowiedzialny za głoszenie i ukazywanie ewangelii i woli Bożej wszystkim ludziom. Jako wspólnota charyzmatyczna tworzą społeczność i budują się nawzajem.
- Chrzest wierzącego przez zanurzenie i Wieczerzę Pańską zostały ustanowione przez Jezusa Chrystusa, aby Kościół był przestrzegany.
- W czasie wyznaczonym przez Boga Jezus Chrystus przyjdzie, aby zabrać swój Kościół.
- Jezus Chrystus będzie sądził żywych i umarłych. Nastąpi zmartwychwstanie ciała i życie wieczne dla sprawiedliwych i wieczna kara dla bezbożnych. Będzie nowe niebo i nowa ziemia, gdzie Bóg będzie panował w chwale.
Cześć
AFM jest kościołem zielonoświątkowym, a jego liturgia odzwierciedla ekstatyczne i empiryczne praktyki spotykane w podobnych kościołach na całym świecie. Krzyki , śpiewy antyfoniczne , symultaniczna i spontaniczna modlitwa i taniec są nadal powszechnie spotykane w nabożeństwach.
Porządek nabożeństwa jest podobny do innych kościołów zielonoświątkowych, na przykład Zgromadzeń Bożych . Nie ma formalnego porządku nabożeństwa, ale większość kościołów przestrzega rutynowych śpiewów zborowych, składania ofiar/ zbierania dziesięciny , modlitwy, kazania i wezwania do ołtarza . Podczas nabożeństwa wierni mogą posługiwać się różnymi darami duchowymi , takimi jak przesłanie w językach , proroctwo i słowa mądrości lub wiedzy , inspirowane przez Ducha Świętego. Podczas części nabożeństwa, polegającej na śpiewaniu zborowym, postawa wiernego uwielbienia często wyraża się poprzez podniesienie rąk w pozycji orana .
Regularne nabożeństwa odbywają się zazwyczaj w niedzielne poranki i wieczory. W ciągu tygodnia odbywają się czasem spotkania modlitewne lub w małych grupach i innego rodzaju spotkania.
Organizacja
W 2000 r. Misja Wiary Apostolskiej przyjęła nową konstytucję, która na poziomie krajowym łączy elementy istniejącego wcześniej ustroju prezbiteriańskiego z „Nowym Paradygmatem Apostolskim”, który przesunął ją w kierunku ustroju biskupiego . Zgodnie z tą filozofią, rolę apostołów pełnią odnoszący sukcesy, sprawdzeni przywódcy chrześcijańscy i pastorzy. Na poziomie lokalnym decentralizacja jest głównym efektem tej nowej konstytucji, która pozwala lokalnym kościołom rozwijać własną politykę. Przyjmując nową konstytucję, AFM traktowała jako wzór Zgromadzenia Boga w Australii .
Lokalne i regionalne
Kwalifikacje do członkostwa to ponowne narodziny , chrzest, uznanie jako członek lokalnego zgromadzenia (kościoła) i przystąpienie do Wyznania Wiary. Lokalnym zgromadzeniom przewodniczy proboszcz i organ zarządzający, którego proboszcz jest członkiem. Oprócz tego, że jest członkiem organu zarządzającego, proboszcz jest liderem zgromadzenia i „nosicielem wizji”. Organ zarządzający mianuje proboszczów.
Lokalne zgromadzenia są zorganizowane w regiony geograficzne. Regionalne fora przywódcze to ciała przedstawicielskie składające się z pastorów i delegatów z każdego zgromadzenia lokalnego. Co trzy lata każde forum wybiera komitet regionalny spośród swoich członków i lidera regionalnego spośród swoich pastorów. Komitet działa jako organ wykonawczy i doradczy regionalnego forum przywództwa. Każdy region jest reprezentowany przez swojego lidera na National Leadership Forum. Istnieją również regiony niegeograficzne, w formie sieci lokalnych kościołów, które podzielają osobliwą filozofię służby. Są one zwykle prowadzone przez starszych pastorów miejskich mega-kościołów, którzy współpracują z wieloma lokalnymi zgromadzeniami w całym kraju, które oczekują od nich przywództwa i mentoringu.
Krajowy
Krajowym organem przedstawicielskim AFM jest odbywające się co trzy lata Walne Zebranie Biznesowe. Jego główną funkcją jest wybór urzędników państwowych: prezydenta, wiceprezesa, sekretarza generalnego i skarbnika generalnego. Czterej oficerowie narodowi zawsze reprezentują znaczące grupy etniczne w Kościele. Każde zgromadzenie lokalne ma prawo wysłać proboszcza i delegata jako członków z prawem głosu. Dodatkowymi członkami z prawem głosu są członkowie National Leadership Forum, członkowie stałych komitetów, jeden dodatkowy członek reprezentujący każdy departament kościelny i jeden dodatkowy przedstawiciel kościelnych instytucji szkolenia teologicznego. Przed 2000 r. Generalne Spotkanie Biznesowe było znane jako Rada Pracowników, spotykało się corocznie i posiadało większą władzę. Po uchwaleniu nowej konstytucji większość uprawnień organu została przekazana Krajowemu Forum Przywództwa.
Krajowe Forum Przywództwa, wcześniej znane jako Rada Wykonawcza, jest organem decyzyjnym AFM i „strażnikiem spraw doktrynalnych, etycznych i liturgicznych w Kościele”. Licencjonuje pastorów, ustala standardy szkolenia ministerialnego i rozstrzyga spory. Zwołuje również coroczną Krajową Konferencję Liderów i Generalne Spotkanie Biznesowe. Chociaż ma uprawnienia do tworzenia i wdrażania przepisów, ponad 50 procent forów przywództwa regionalnego może zawetować przepisy w ciągu 90 dni od ich przyjęcia przez Narodowe Forum Przywództwa. Członkami Krajowego Forum Przywództwa są urzędnicy krajowi, przywódcy regionalni, liderzy wydziałów kościelnych oraz przedstawiciel instytucji kształcenia teologicznego AFM. Może powołać dodatkowych członków według własnego uznania. Sprawy administracyjne Kościoła narodowego znajdują się pod nadzorem urzędników narodowych.
Szkolenie teologiczne
Szkolenie teologiczne w AFM odbywało się na czterech kampusach. Pastor MA Vilakazi był rektorem Instytutu Teologicznego w Soshanguve na północ od Pretorii. Pastor. A. Govender był rektorem kampusu AFMTS Covenant w Durbanie . Pastor JR de Beer był dyrektorem Kolegium Teologicznego Sarepta w Kuils Rivier w Kapsztadzie . Prof. Jan Hattingh był rektorem Seminarium Teologicznego Auckland Park w Auckland Park w Johannesburgu . Te instytucje szkoleniowe są w trakcie łączenia, zgodnie z decyzją Generalnego Spotkania Biznesowego AFM w 2007 roku. Proces zjednoczenia przyniósł podział między ATS Auckland Park Theological Seminary i AFM. Status rejestracji ATS został cofnięty przez DHE, a studenci, którzy przybyli od 2015 roku, byli uznawani przez AFM za studentów „potokowych”, co oznacza, że otrzymują oni okres karencji na ukończenie kwalifikacji teologicznych. Nowe podejście AFM do szkolenia pastorów polega na zapisaniu ich na North-West University dzięki partnerstwu z nimi.
Bibliografia
Zewnętrzne linki