Towarzystwo Cambridge Camden - Cambridge Camden Society

Ten artykuł dotyczy społeczeństwa architektonicznego. Informacje na temat towarzystwa publikującego teksty można znaleźć w Camden Society .
John Mason Neale, jeden z założycieli towarzystwa

Cambridge Camden Society , znany od 1845 roku (kiedy to przeniósł się do Londynu ) jako eklezjologiczną Society , był uczonym architektoniczny społeczeństwo założony w 1839 roku przez licencjackich studentów na Uniwersytecie w Cambridge , aby promować „studium architektury gotyckiej i kościelnej Antyki”. Jej działalność obejmowałaby wydawanie miesięcznika The Ecclesiologist , doradzającego budowniczym kościołów w zakresie ich planów i propagowanie powrotu do średniowiecznego stylu architektury kościelnej w Anglii . U szczytu wpływów w latach czterdziestych XIX wieku społeczeństwo liczyło w swoich szeregach ponad 700 członków, w tym biskupów Kościoła anglikańskiego , dziekanów Uniwersytetu w Cambridge i posłów do parlamentu . Towarzystwo i jego publikacje wywarły duży wpływ na projektowanie angielskich kościołów w XIX wieku i są często znane jako ruch eklezjologiczny .

W ciągu dwudziestu lat Cambridge Camden Society i jego czasopismo wywarły wpływ na praktycznie każdy aspekt Kościoła anglikańskiego i niemal w pojedynkę zmieniły projekt architektoniczny kościoła parafialnego . Grupa była odpowiedzialna za rozpoczęcie niektórych z pierwszych poważnych badań nad projektem średniowiecznych kościołów, a poprzez swoje publikacje wymyśliła i ukształtowała „naukę” eklezjologii. Przez całe życie wszystkie działania Towarzystwa miały jeden cel: przywrócić Kościołowi i kościołom Anglii świetność religijną, którą widziały w średniowieczu . Oprócz argumentów estetycznych wysuwano szereg argumentów teologicznych przemawiających za wyjątkową adekwatnością gotyku do budowli sakralnych. Cambridge Camden Society miało ogromny wpływ na świat architektoniczny i kościelny dzięki sukcesowi argumentu: że zepsuciu i brzydocie XIX wieku można uniknąć poprzez usilne próby odzyskania pobożności i piękna średniowiecza.

Towarzystwo wzięło swoją pierwotną nazwę od XVI-wiecznego antykwariusza i historyka Williama Camdena . Zostało przywrócone jako Towarzystwo Eklezjologiczne św. Pawła w 1879 roku. Towarzystwo to powróciło do starej nazwy, Towarzystwo Eklezjologiczne w 1937 roku.

Źródła i inspiracje

Galeria na Truskawkowym Wzgórzu, przedstawiająca gotycką architekturę odrodzenia

„Eklezjologia” społeczeństwa była ideą zarówno architektury, jak i kultu, inspirowaną asocjacjonizmem ruchów odrodzenia gotyckiego i ruchów reformatorskich w Kościele anglikańskim . Począwszy już jako Horace Walpole „s Strawberry Hill , gotycka architektura użyto skojarzyć budynek z niektórych atrakcyjnych aspektów średniowiecza. Dla wczesnych rewitalistów atrakcyjność ta stanowiła malowniczość architektury. Jednak średniowiecze zawsze miało silny związek z pobożnością religijną . Kościół anglikański z początku XIX wieku był ciałem marnym, przepełnionym zepsuciem duchowieństwa i brakiem szacunku wśród parafian.

Kiedy w 1833 r. John Henry Newman zapoczątkował Ruch Oksfordzki, czyli Tractarianism , odnowienie teologii, eklezjologii, sakramentów i praktyk liturgicznych w Kościele anglikańskim, wszystkie te fragmenty były gotowe do powstania Cambridge Camden Society. Jej założyciele, John Mason Neale , Alexander Hope i Benjamin Webb , utworzyli społeczeństwo z przekonaniem, że stosując reformę Kościoła w połączeniu z pobożnością architektury gotyckiej, Anglia może odzyskać religijną doskonałość średniowiecza. Ich idealizm jest widoczny w jednym z wczesnych listów społeczeństwa: „Wiemy, że [średniowieczna] etyka katolicka dała początek architekturze katolicka; obyśmy nie mieli nadziei, że w pewnym odwróconym procesie skojarzenie z architekturą katolicką doprowadzi do powstania etyki katolickiej. ?" Eklezjolodzy szczerze wierzyli, że ludzie średniowiecza byli „bardziej duchowo nastawieni, a mniej światowi” niż ludzie współczesnego świata i że ich obowiązkiem było pomóc w przywróceniu Anglii do jej dawnej pobożności.

Początki

Cambridge Camden Society powstało w maju 1839 roku jako klub dla studentów Cambridge, którzy podzielali wspólne zainteresowanie gotyckim projektowaniem kościołów. Jego pierwszymi działaniami było zbieranie informacji o kościołach na całej wyspie. Ilość wiedzy uzyskanej podczas wizyt podróżnych i dokładnych pomiarów dawno zapomnianych kościołów parafialnych była ogromna i doprowadziła do opublikowania „Kilka wskazówek dotyczących praktycznego studium starożytności eklezjologicznej” . Podręcznik ten zawierał „Puste formularze opisu kościoła”, który był listą kontrolną średniowiecznych elementów architektonicznych, które można było wykorzystać do zbadania kościoła. Ta lista kontrolna była nie tylko użytecznym narzędziem dla badacza, ale służyła jako baza wiedzy dla społeczeństwa i była stale aktualizowana bardziej szczegółowymi informacjami przesyłanymi z kościołów wiejskich. W ten sposób Cambridge Camden Society zgromadziło ogromną ilość informacji o średniowiecznych kościołach parafialnych i zaczęło być postrzegane jako autorytet w dziedzinie architektury sakralnej. Ta atrybucja nie była też niesłuszna. Energia społeczeństwa w badaniu i definiowaniu każdego szczegółu średniowiecznego kościoła była ogromna, do tego stopnia, że ​​jego magazyn, eklezjolog, opublikował zarówno gorące debaty na temat używania małych szczelin zwanych „ lichnoskopami ”, które zaobserwowano w niektórych kościołach, jak i wynalazek zwany „Orientator”, który pozwalał określić, czy kościół jest skierowany dokładnie na Wschód. Motywem tych niezwykle przenikliwych badań była niezachwiana wiara społeczeństwa, że ​​człowiek może odzyskać pobożność średniowiecza dzięki starannej ich rekonstrukcji.

Zachodni front York Minster , przykład zdobionej architektury gotyckiej

Kilka słów do budowniczych kościołów

W 1841 roku towarzystwo opublikowało broszurę zatytułowaną „Kilka słów do budowniczych kościołów” , podsumowującą jego idee na temat tego, czym powinien być nowoczesny kościół. Składał się z 32 stron z 22-stronicowym załącznikiem. W pierwszym wydaniu zalecali wczesny styl angielski dla małych kaplic i dekorację lub prostopadłość dla większych, ale w trzecim wydaniu z 1844 roku (tylko 29 stron) bez zastrzeżeń rekomendowali styl Decorated. Dwie zasadnicze części kościoła stanowiły nawa główna i dobrze zdefiniowane prezbiterium nie krótsze niż jedna trzecia długości nawy. Zalecono nawy, bo trójdzielny kościół symbolizował Trójcę Świętą, ale jedna nawa była do przyjęcia, jeśli tylko na to pozwalały środki. Wieża mogła znajdować się w dowolnej pozycji, z wyjątkiem nad ołtarzem, ale nie była niezbędna. Należy używać kamienia, a nie cegły, krzemień jest całkowicie dopuszczalny. Prezbiterium przeznaczone było wyłącznie dla duchowieństwa i nie powinien wchodzić żaden świecki. Powinna być podniesiona co najmniej dwa stopnie nad nawą, a także ołtarz. Prezbiterium i nawę powinny być oddzielone lektorium , „najpiękniejszym i katolickim dodatkiem do kościoła”. To była radykalna rekomendacja – broszura wskazuje, że żaden współczesny kościół nie miał takiego ekranu. Autor miał również upodobanie do sedilia i aumbries . Czcionka musi być w nawie głównej, w pobliżu drzwi. Miejsca siedzące nie powinny znajdować się w zamkniętych ławkach, ale otwarte ławki lub krzesła, a galerie były niedopuszczalne.

Eklezjolog

Popularność podręcznika Cambridge Camden Society wkrótce skłoniła niektórych kierowników kościelnych do szukania porady, jak odrestaurować swoje zniszczone budynki. Prośby te spotkały się z entuzjastycznym przyjęciem, a misja Cambridge Camden Society zmieniła się ze zwykłego antykwariatu na konsultacje architektoniczne. Rada towarzystwa wkrótce znalazła forum w The Ecclesiologist , biuletynie Cambridge Camden Society, którego pierwszy numer ukazał się po raz pierwszy w październiku 1841 roku. Publikacja rozpoczęła się jako „okresowy raport towarzystwa, skierowany głównie do i przeznaczony dla członków tego organu”. Jednak ze względu na autorytet, jakim cieszyło się towarzystwo w sprawach architektonicznych, wkrótce opublikowało ono krytykę architektoniczną. Biuletyn przeanalizował ponad tysiąc kościołów w swoim dwudziestoletnim okresie i nigdy nie zawahał się potępić zarówno budynku, jak i jego architekta za coś niezgodnego z jego poglądem na „środkowy punkt” (tj. Udekorowany).

Niejednokrotnie o werdykcie Towarzystwa w sprawie pracy architekta decydowało w równym stopniu jego życie osobiste, co projekt budowlany. Chociaż AWN Pugin był pod każdym względem pionierem odrodzenia gotyckiego i miał gusta estetyczne bardzo zbliżone do tych z Cambridge Camden Society, został jednoznacznie potępiony za swój rzymski katolicyzm . Podobnie, publikacja mówi o Thomasie Rickmanie , kwakierze , „wielu naprawdę uważało, że przeszkodą jest to, że osoba o religijnych przekonaniach pana Rickmana powinna być uważana za dobroczyńcę sztuki chrześcijańskiej” i „zrobił bardzo niewiele… a jego kościoły są pomnikami skrajnej ignorancji eklezjologicznej”. Chociaż wielu architektów wzbudziło gniew Eklezjologa , redaktorzy nie wahali się obsypać pochwałami tych wybranych, których uznali za godnych. Kościół św. Pawła w Bristolu Henry'ego C. Carpentera był powszechnie chwalony za swoją poprawność, podobnie jak kościół św. Andrzeja SW Daukesa przy Wells Street w Londynie . Najwyższą pochwałę ze wszystkich oddano w lipcu 1842 r. Johnowi Haywardowi za kościół św. Andrzeja w Exwick w Devon ; zostało to dumnie ogłoszone „najlepszym okazem nowoczesnego kościoła, jaki do tej pory widzieliśmy”.

Ławki skrzynkowe typu potępionego przez społeczeństwo

Faworytem Towarzystwa był jednak bez wątpienia William Butterfield . Architekt był człowiekiem o ogromnych przekonaniach religijnych, który odmówił budowania dla katolików. Pomimo częstych naruszeń zasad określonych przez The Ecclesiologist , Butterfield zachował specjalny status w Towarzystwie, którego kulminacją była wysoka pochwała Wszystkich Świętych, Margaret Street . Pomimo licznych naruszeń jego zasad, takich jak używanie przez niego cegły, wyraźnie zakazane przez The Ecclesiologist , Towarzystwo posunęło się aż do sfinansowania kościoła Butterfielda. Chociaż Cambridge Camden Society twierdziło, że zajmuje się wyłącznie architekturą, jego krytyka i pochwała projektantów często opierała się w takim samym stopniu na ich osobistych przekonaniach, jak i na gotyckiej poprawności.

Eklezjolog był także narzędziem, za pomocą którego Cambridge Camden Society rozpoczęło swoje dwie najważniejsze kampanie: zniesienia ławek i przywrócenia prezbiterium kościołom. Społeczeństwo otrzymało wiele sympatii w swoim wezwaniu do pozbycia się kościołów z zakupionych ławek, być może częściowo ze względu na jego ognistą retorykę: „Czym jest historia pues, jeśli nie historią wtargnięcia ludzkiej dumy, egoizmu i lenistwa w kult Boga?" Początkowo społeczeństwu trudno było przekonać budowniczych do włączenia obszarów prezbiterium, ponieważ ponieważ duchowieństwo anglikańskie nie było już oddzielone od kongregacji ołtarzem, nie było prawdziwego celu kosztownego dobudowy. Problem został jednak rozwiązany, gdy Walter Hook i John Jebb , duchowni odpowiednio w Leeds i Hereford, zaproponowali wykorzystanie prezbiterium dla chórów świeckich. Wkrótce prawie wszystkie stare kościoły rozbierały swoje ławki, a nowe kościoły budowano z prezbiterium. Obie kwestie były wielkimi sukcesami i postrzegane jako znaczące kroki w dążeniu Cambridge Camden Society do „średniowiecza” Kościoła angielskiego.

Pobożność i teologia

Członkowie stowarzyszenia publikowali także książki, takie jak Hierugia Anglicana , która starała się udowodnić, że średniowieczny katolicki rytuał żył w Kościele anglikańskim po reformacji i dlatego był właściwym sposobem oddawania czci. Innym ważnym dziełem była Symbolika kościołów i ozdób kościelnych , znana również pod imieniem średniowiecznego autora, który ją zainspirował, Durandusa . W tej książce Neale i Webb starali się udowodnić, że absolutnie każdy element architektoniczny średniowiecznego budynku kościelnego był religijnie symboliczny i reprezentował chrześcijańską pobożność oraz myśl znacznie przewyższającą XIX-wieczny. Praca głosiła również, że architekci kościelni muszą „przyjąć religijny pogląd na swój zawód” i że „protestujemy przeciwko jedynie biznesowemu duchowi współczesnego zawodu i żądamy od nich bardziej wzniosłego i bezpośrednio religijnego nawyku”. Chociaż nominalnie naukowe, te perswazyjne prace miały oczywiście na celu wspieranie własnych poglądów filozoficznych i teologicznych społeczeństwa.

Doktryny teologiczne popierane przez Cambridge Camden Society nigdy nie były łagodne, a społeczeństwo miało wielu krytyków, zarówno religijnych, jak i architektonicznych. Członkowie Kościoła anglikańskiego nie znosili tendencji „papieskich” i „romanizujących”, które widzieli w osądach eklezjologa, podczas gdy katolicy, tacy jak Pugin, mieli niechęć do idei, że Kościół rzymski stracił swoją pobożność i wigor. Ponieważ doktryny Towarzystwa były tak blisko związane z Ruchem Oksfordzkim, spotkało się również z ostrą krytyką ze strony antytraktarian. Cambridge Camden Society miało jednak sprytną zasłonę dymną, aby uniknąć reagowania na takie ataki. Jego statut zabraniał debaty teologicznej, twierdząc, że Towarzystwo było w swojej misji wyłącznie architektoniczne. Tak więc, chociaż jej przywódcy prezentowali określone stanowisko teologiczne, nigdy nie mogli zostać oskarżeni o bezpośrednie mieszanie się w sprawy Kościoła. Ta obrona działała przez większość czasu, ale nie zmniejszyła nienawiści wielu osób do ukrytego programu teologicznego Towarzystwa. Podobnie wielu architektów gardziło Towarzystwem za nietolerancję wolności twórczej. Obłudne wybuchy, takie jak twierdzenie eklezjologa, że „zadowolenie z kopiowania uznanej doskonałości nie jest oznaką słabości: jest to raczej oznaką zarozumiałości, by oczekiwać rywalizacji z nią w jakikolwiek inny sposób” nie dały wiele zwycięstwa jej architektonicznym wrogom. Mimo to Cambridge Camden Society i jego eklezjolodzy nigdy tak naprawdę nie przegrali bitwy ze swoimi krytykami, poza przymusowym usunięciem z Cambridge do Londynu w 1845 r. po ataku antytraktorystów. Społeczeństwo tak skutecznie zdobyło społeczność architektów, że kiedy się rozpadło w 1868 roku, większość uważała, że ​​zrobiło wszystko, co zamierzało osiągnąć.

Wyniki

Typowe odrestaurowane prezbiterium w małym kościele parafialnym – Kościół Mariacki, Mortehoe

Ostatecznie osiągnięcia Cambridge Camden Society były tak wszechobecne, że często uważano je za oczywiste. Historyk James F. White stwierdza, że ​​„nawet budynki zbudowane we współczesnym stylu, z nielicznymi wyjątkami, wykorzystują układ liturgiczny opracowany ponad sto lat temu przez Cambridge Camden Society. Wielu uważało, że jest to „właściwy” sposób budowania kościołów, a tysiące parafii na całym świecie dostosowało swój kult do tej różnorodności budynków”. Ławki kupione za pieniądze całkowicie zniknęły dzięki kampanii Towarzystwa, a prezbiterium jest normalnym elementem neośredniowiecznych kościołów od lat 60. XIX wieku.

Chociaż Bractwo nie zdobyło w pełni Kościoła anglikańskiego swoimi argumentami promującymi średniowieczny rytuał , pomogło zwrócić uwagę na niesprawiedliwości popełniane w Kościele i zapoczątkowało bardzo potrzebne reformy. Cambridge Camden Society wpłynęło nawet na muzykę Kościoła. Pod auspicjami towarzystwa John Neale opublikował Hymnal Noted, zbiór ponad stu hymnów, wśród których znalazł się „ Przyjdź, przyjdź, Emmanuel ” Neale'a , który przetłumaczył z łaciny z XII wieku.

Chociaż trudno było oczekiwać, aby społeczeństwo studentów studiów licencjackich zmieniło charakter budowania kościołów i nabożeństw na całym świecie, Cambridge Camden Society było bardzo bliskie dokonania tego. Inkubowane w architektonicznym stowarzyszeniu, romantycznych pojęciach średniowiecza i ruchu reformatorskim w Oksfordzie, Towarzystwo starało się przywrócić Anglię jej średniowiecznej przeszłości, a w swoich poszukiwaniach pomogło na nowo odkryć piękno gotyckiej architektury i odmłodzić Kościół anglikański.

W ostatnim numerze The Ecclesiologist z 1868 roku można było z pewną prawdą stwierdzić, że „mamy satysfakcję wycofania się z pola zwycięzców”.

Publikacje Towarzystwa

Bibliografia

Źródła

Linki zewnętrzne