Kościół SubGeniusza - Church of the SubGenius

Jehowa 1 , główne bóstwo Kościoła SubGeniusza.

Kościół SubGeniuszu to parodia religii że satirizes lepiej znane systemy wierzeń. Uczy złożonej filozofii, która koncentruje się na JR „Bobie” Dobbsie , rzekomo sprzedawcy z lat 50., czczonym przez Kościół jako prorok. Liderzy SubGenius opracowali szczegółowe narracje na temat Dobbsa i jego relacji z różnymi bogami i spiskami. Ich centralnemu bóstwu, Jehowie 1 , towarzyszą inni bogowie zaczerpnięci ze starożytnych mitów i popularnych fikcji. Literatura SubGenius opisuje wielki spisek, który ma na celu pranie mózgu światu i uciskanie wyznawców Dobbsa. W swoich narracjach Kościół przedstawia mieszankę odniesień kulturowych w wyszukanym remiksie źródeł.

Jego przywódcą i publicystą jest Ivan Stang , który w latach 70. był współzałożycielem Kościoła. Naśladował działania innych przywódców religijnych, stosując taktykę zagłuszania kultury, próbując parodiować znane religie. Przywódcy kościelni instruują swoich wyznawców, aby unikali komercji głównego nurtu i wiary w prawdy absolutne . Grupa uważa, że jakość „Slacka” ma ogromne znaczenie, ale nigdy nie jest jasno określona. Liczba wyznawców nie jest znana, chociaż przesłanie Kościoła zostało przyjęte z zadowoleniem przez studentów i artystów w Stanach Zjednoczonych. Grupa jest często porównywana do dyskordianizmu . Dziennikarze często uważają Kościół za wyszukany żart, ale niektórzy naukowcy bronią go jako prawdziwego systemu głęboko zakorzenionych przekonań.

Początki

Kościół SubGenius został założony przez Ivana Stanga (ur. Douglas St. Clair Smith) i Philo Drummonda (ur. Steve Wilcox) jako SubGenius Foundation. Dr X (urodzony w Monte Dhooge) był również obecny na początku istnienia grupy. Pierwszy nagrany działalność organizacji była publikacja kopiowana dokumentu Sub Genius Pamflet nr 1 , rozpowszechniane w Dallas , w Teksasie w roku 1979. W dokumencie ogłosiła zbliżającym się końcem świata i możliwych śmierć swoich czytelników. Krytykował chrześcijańskie koncepcje Boga i postrzeganie duchowości przez New Age .

Przywódcy kościelni utrzymują, że człowiek o imieniu JR „Bob” Dobbs założył grupę w 1953 roku. Członkowie SubGenius stworzyli rozbudowany opis życia Dobbsa, który komentatorzy opisują jako fikcję. Twierdzą, że telepatycznie skontaktował się z Drummondem w 1972 roku, zanim spotkał się z nim osobiście w następnym roku, i że Drummond przekonał Stanga wkrótce potem. Stang nazwał siebie „świętym skrybą” Dobbsa i „profesjonalnym mistrzem dziwności”.

Wierzenia

Bóstwa

Rzekome wierzenia Kościoła SubGeniusza przeciwstawiają się kategoryzacji lub prostej narracji, często uderzając obcych jako dziwaczne i zawiłe. Grupa ma skomplikowaną mitologię obejmującą bogów, kosmitów i mutantów, którą obserwatorzy zwykle uważają za satyrę na inne religie. Jej głównym bóstwem, powszechnie znanym jako Jehowa 1, jest istota pozaziemska, która skontaktowała się z Dobbsem w latach pięćdziesiątych. Różne relacje podają, że do spotkania doszło, gdy Dobbs budował telewizor lub oglądał telewizję późną nocą. Jehowa 1 dał mu nadprzyrodzoną wiedzę o przeszłości i przyszłości, a także niesamowitą moc. Następnie Dobbs zadał obcemu głębokie pytania, otrzymując tajemnicze odpowiedzi. Część ich dyskusji koncentrowała się na potężnym spisku, któremu Kościół przypisuje panowanie nad światem.

Jehowa 1 i jego małżonka Eris , uważani przez Kościół za „względnie źli”, są klasyfikowani jako „buntownicy”. Przywódcy SubGenius zauważają, że Jehowa 1 jest gniewny, co wyraża jego „ostra pięść usuwania”. Kościół naucza, że są oni częścią Starszych Bogów, którzy są oddani ludzkiemu bólowi, ale Jehowa 1 jest w porównaniu z nim „stosunkowo dobry”. Yog-Sothoth , postać z HP Lovecraft 's Cthulhu Mythos , jest Elder Bogów liderem. W swoim badaniu Church of the SubGenius z 2010 roku, religijny uczony Carole Cusack z University of Sydney stwierdza, że praca Lovecrafta jest „modelem podejścia Kościoła SubGeniusa do Pisma Świętego”, ponieważ aspekty jego fikcji były traktowane jako prawdziwe przez niektórzy w pogaństwie, tak jak Kościół przywłaszcza sobie aspekty kultury popularnej w swojej duchowości.

JR „Bob” Dobbs

Fikcyjna postać Ward Cleaver (po prawej), do której często porównuje się wygląd Dobbsa.

Liderzy SubGenius uczą, że natura Dobbsa jest niewysłowiona i konsekwentnie stylizują jego imię w cudzysłów. Nazywają go „Światowym Awatarem” i utrzymują, że wielokrotnie umierał i odradzał się. Podstawowym symbolem Kościoła jest ikona jego twarzy, w której pali fajkę. Stang powiedział, że zdjęcie zostało zaczerpnięte z clipartów Yellow Pages i zostało porównane do Ward Cleaver , Mark Trail lub sprzedawcy z lat 50. XX wieku. Kanon Kościoła zawiera odniesienia do aspektów kultury Stanów Zjednoczonych w tej dekadzie; Religioznawca Danielle Kirby z RMIT University twierdzi, że tego typu odniesienia „jednocześnie krytykują i obalają” amerykański sen .

W mitologii Kościoła Jehowa 1 chciał, aby Dobbs poprowadził potężny spisek i wyprał mózgi ludziom, aby pracowali na życie. Dobbs odmówił; zamiast tego zinfiltrował grupę i zorganizował kontr-ruch. Przywódcy kościelni nauczają, że był bardzo inteligentnym dzieckiem i gdy dorósł, studiował kilka tradycji religijnych, w tym sufizm , różokrzyżowiec i czwartą drogę . Innym ważnym wydarzeniem w jego życiu było podróż do Tybetu , gdzie poznał ważne prawdy na tematy takie jak Yetis ; Kościół naucza, że członkowie SubGenius są ich potomkami. Jedynym krewnym Dobbsa, którego Kościół identyfikuje, jest jego matka, Jane McBride Dobbs – przywódcy Kościoła podają jego brak podobieństwa do męża matki jako powód, dla którego nie ujawnił swojego ojca. Dobbs jest żonaty z byłą aktorką i modelką Constance „Connie” Marsh Dobbs ; Liderzy SubGenius identyfikują parę jako archetypy płci w wierze, która przypomina hinduskie doktryny o Śiwie i Parwati . Literatura kościelna różnie opisywała zawód Dobbsa jako „sprzęt wiertniczy” lub sprzedaż fluoru , a relacje z jego życia ogólnie podkreślają jego szczęście, a nie inteligencję. Liderzy SubGenius wierzą, że jest zdolny do podróży w czasie, co powoduje sporadyczne zmiany w doktrynie ("Święta Doktryna Wymazywania"). W konsekwencji członkowie próbują podążać za Dobbsem, unikając niezmiennych planów.

Spisek i „Slack”

Literatura Kościoła SubGeniusa zawiera wiele aspektów teorii spiskowych, nauczając, że u podstaw wszystkich pomniejszych tkwi wielki spisek. Mówi, że istnieje wiele UFO, z których większość jest wykorzystywana przez przywódców spisku do monitorowania ludzi, chociaż kilka zawiera istoty pozaziemskie. W opinii Kościoła ten spisek wykorzystuje fasadę przekazów wzmacniających, ale manipuluje ludźmi, aby zostali indoktrynowani do jego służby. Kościół nazywa te osoby „różowymi” i stwierdza, że są w błogiej nieświadomości władzy i kontroli organizacji. Liderzy SubGenius uczą, że większość kulturowych i religijnych obyczajów to propaganda spisku. Utrzymują, że ich zwolennicy, ale nie różowi, są w stanie rozwinąć wyobraźnię; Kościół naucza, że Dobbs upoważnił swoich członków do przejrzenia tych iluzji. Dzięki pochodzeniu z Yeti wyznawcy Kościoła mają zdolność głębokiego zrozumienia, czego brakuje różom. Kulturoznawca Solomon Davidoff twierdzi, że Kościół opracowuje „komentarz satyryczny” na temat religii, moralności i spisków.

Członkowie SubGenius wierzą, że ci, którzy są w służbie spisku, starają się zabronić im „Slack”, jakości promowanej przez Kościół. Jego nauki koncentrują się na „luzie” (zawsze pisanym wielką literą), który nigdy nie jest zwięźle zdefiniowany, chociaż mówi się, że Dobbs go ucieleśnia. Członkowie Kościoła starają się nabyć Slack i wierzą, że pozwoli im to na swobodne, wygodne życie (bez ciężkiej pracy i odpowiedzialności), do którego twierdzą, że mają prawo. Seks i unikanie pracy są nauczane jako dwa kluczowe sposoby uzyskania luzu. Davidoff uważa, że Slack to „zdolność do bezproblemowego osiągania celów”. Cusack twierdzi, że opis Slacka przez Kościół jako niewysłowiony przypomina sposób, w jaki opisuje się Tao , a Kirby nazywa Slacka „unikalnym systemem magicznym”.

Członkowie

R. Crumb , rysownik, który pomógł nagłośnić Kościół.

Założyciele Kościoła SubGeniusa mieli siedzibę w Dallas, kiedy rozprowadzali swój pierwszy dokument. Fundacja SubGenius przeniosła się do Cleveland w stanie Ohio w 1999 r. W 2009 r. Stang twierdził, że Kościół ma 40 000 członków, ale rzeczywista liczba mogła być znacznie niższa. Od 2020 r. pełnienie funkcji kaznodziei w Kościele polega na uiszczeniu opłaty w wysokości 35 USD; Stang oszacował, że jest 10 000 duchownych, a roczny dochód Kościoła osiągnął 100 000 USD. W październiku 2017 roku Kościół przeniósł się do Glen Rose w Teksasie.

Większość członków SubGenius to mężczyźni, a według Stanga wielu z nich to wyrzutki społeczne. Twierdzi, że ci, którzy nie pasują do społeczeństwa, ostatecznie zatriumfują nad tymi, którzy to robią. Kościół odniósł sukces w „nawracaniu” studentów college'u, zwłaszcza w Massachusetts Institute of Technology . Zyskał również popularność w kilku amerykańskich miastach, w tym w San Francisco , Little Rock i Cleveland. Kilku członków Kościoła wyraziło obawy i/lub rozbawienie z powodu nowych członków, którzy traktowali Kościół zbyt poważnie, obawiając się, że zachowywali się jak poważni wyznawcy kultu, co jest parodią SubGenius. Stang wyraził zaniepokojenie, że doktryny Kościoła mogą zaostrzyć istniejące wcześniej psychozy umysłowo chorych wielbicieli, chociaż uważa, że Kościół naprawdę pomaga wielu wyznawcom.

Znani współpracownicy Kościoła to Mark Mothersbaugh , Mojo Nixon , Paul Mavrides , Paul Reubens , członkowie Negativland , David Byrne i R. Crumb . Crumb zapewnił Kościołowi wczesną rozgłos, przedrukowując broszurę Sub Genius #1 w swojej antologii komiksowej Weirdo . Odniesienia do Kościoła są obecne w kilku dziełach sztuki, w tym w internetowej fabule kolaboracyjnej Ong's Hat , komiksie The Middleman , albumie zespołu Sublime 40oz. do wolności oraz program telewizyjny Pee-wee's Playhouse .

Instrukcje

Przywódcy Kościoła wydali swoim wyznawcom konkretne instrukcje; Robert Latham z University of California w Riverside nazywa ich ideologię „anarcholibertarianizmem”. Pięć konkretnych poleceń szczególnie ucieleśnia wartości grupy:

Unikaj stałego zatrudnienia i przestań pracować. To zawiera w sobie pogląd Kościoła, że odpokutowanie to „odwlekanie się”, w przeciwieństwie do pracy na życie. Liderzy SubGenius twierdzą, że członkowie mogą zbierać pomoc publiczną w zamian za utrzymanie zatrudnienia.
Kupuj produkty sprzedawane przez Kościół, które według jego przywódców Dobbs założył w celu zdobycia bogactwa. W przeciwieństwie do większości grup religijnych, Kościół z dumą przyznaje, że jest nastawiony na zysk (przypuszczalnie kpiąc z grup religijnych, które wydają się mieć ukryte motywy finansowe). Cusack postrzega instrukcję kupowania jako ironiczną parodię mentalności „ chciwość jest dobra ” z lat 80., a Kirby zauważa, że chociaż grupa kładzie nacisk na „konsumpcję popularnych artefaktów kulturowych”, ta konsumpcja jest „jednocześnie słabiej akcentowana przez procesy”. remiksu”.
Buntuj się przeciwko „prawu i porządkowi”. W szczególności Kościół potępia kamery bezpieczeństwa i zachęca do hakowania komputerów. Cusack zauważa, że instrukcja ta przypomina krytykę prawa i porządku przez Roberta Antona Wilsona .
Pozbądź się świata wszystkich, którzy nie wywodzili się z Yeti . Liderzy SubGenius nauczają, że Dobbs ma nadzieję na pozbycie się z Ziemi 90% ludzkości, czyniąc ją „czystą”. Grupa chwali nadużywanie narkotyków i aborcję jako skuteczne metody uśmiercania niepotrzebnych osób.
Wykorzystywać strach, zwłaszcza ludzi, którzy są częścią spisku. Przywódcy kościelni uczą członków spisku, że boją się wielbicieli SubGenius.

Wydarzenia

Dewiwali

Klaatu , postać z amerykańskiego filmu science-fiction z 1951 roku Dzień, w którym zatrzymała się ziemia , celebrowana przez Kościół SubGeniusza.

Lokalne grupy członków Kościoła SubGeniusza znane są jako „zaciski”. Organizują okresowe wydarzenia znane jako „dewiwali”, które obejmują kazania, muzykę i inne formy sztuki. Termin ten jest używany zarówno przez Kościół SubGeniusza, jak i Dyskordianizm dla zgromadzenia lub festiwalu wyznawców. Nazwa jest grą słów na temat przebudzeń chrześcijańskich .

Podczas dewiwali przywódcy przyjmują komiczne imiona i wydają gniewne tyrady. Wiele z nich odbywa się w barach lub podobnych miejscach. Cusack porównuje styl nabożeństw do odrodzenia zielonoświątkowego ; David Giffels z Akron Beacon Journal nazywa je „kampingowymi sesjami kaznodziejskimi”. Cusack zakłada, że wydarzenia te są przykładami koncepcji Tymczasowych Stref Autonomicznych Petera Lamborna Wilsona , przestrzeni, w których zawieszone są zwykłe ograniczenia kontroli społecznej. Pewnego razu obecność żony przywódcy Kościoła na spotkaniu SubGenius, które obejmowało publiczną nagość i kostium kozy, przyczyniło się do jej utraty opieki nad dziećmi w sprawie sądowej. Ale rozgłos wokół wydarzenia był dobrodziejstwem dla wysiłków rekrutacyjnych Kościoła.

Kościół obchodzi również kilka świąt na cześć postaci z literatury beletrystycznej i popularnej, takich jak Monty Python , Dracula i Klaatu . Towarzystwo Świadomości Poszukiwania i grup pogańskich sporadycznie wspiera Kościół w jego wydarzeniach. Niektórzy członkowie SubGenius kładą niewielki nacisk na spotkania, powołując się na koncentrację Kościoła na indywidualizmie, chociaż Księga SubGenius omawia społeczność.

Dewiwali SubGenius nie są regularnie zaplanowane, ale są rejestrowane na stronie SubGenius. Dewiwali odbyły się w wielu stanach USA, a także w Chinach, Holandii i Niemczech. Kościół organizował również Devivals na wydarzeniach innych niż SubGenius, takich jak Burning Man i Starwood Festival .

Ks. Ivan Stang z Kościoła SubGeniusza w Cyklonie Slack

The Cyclone of Slack był dewiacją w Portland w stanie Oregon, w październiku 2009 roku wprowadzonym przez Kościół SubGeniusa i organizatorów Esozone. Jednym z najdziwniejszych momentów tego wydarzenia był moment, gdy podsycany alkoholem i ogniem i siarką tłum przed sceną zaczął siadać dwójkami i trójkami, gdy książę Uke zaczął grać na ukulele .

Impreza „Go Fuck Yourself” odbyła się w Astoria w stanie Nowy Jork w październiku 2010 r. przez Kościół SubGeniusza w Kolektywie Krainy Czarów.

Dzień X

We wczesnej literaturze SubGenius data 5 lipca 1998 została wprowadzona jako znacząca data, później znana jako „ X-Day ”. Kościół utrzymywał, że Dobbs zidentyfikował znaczenie tej daty w latach pięćdziesiątych, twierdząc, że świat miał doświadczyć ogromnej zmiany w tym dniu, kiedy Xists, istoty z Planety X , przybędą na Ziemię. Liderzy SubGenius powiedzieli, że ich płacący członkowie zostaną przetransportowani na statki kosmiczne, aby zjednoczyć się z boginiami, gdy świat zostanie zniszczony, choć niektórzy zakładali, że zostaną wysłani do radosnego piekła. W oczekiwaniu na wydarzenie w 1996 i 1997 roku odbyły się „ćwiczenia” X-Day.

W lipcu 1998 roku, na obozie w Sherman w stanie Nowy Jork , w którym uczestniczyło około 400 członków , odbyło się wielkie bóstwo . Wydarzenie miało rzekomo uczcić przybycie kosmitów. Kiedy ich pojawienie się nie zostało wykryte przy użyciu dostępnej wówczas technologii, Stang spekulował, że mogą przybyć w 8661, co jest odwrotnością 1998; zostało to zinterpretowane jako satyra na sposób, w jaki grupy religijne rewidowały proroctwa po ich niepowodzeniach. Niektórzy krytycy odrzucili to wydarzenie jako żart lub „sztukę performance”. Inna teoria mówi, że The Conspiracy skłamał na temat tego, w jakim roku jest obecny rok (tak jak skłamał o wszystkim innym), aby data wyzwolenia zdawała się mijać bez spełnienia i powodować utratę wiary przez wyznawców. Jako środek ostrożności, członkowie SubGenius nadal zbierają się na X-Day co roku 5 lipca. Podczas tych wydarzeń świętuje się niepojawienie się obcych. Cusack nazywa spektakle karnawałowymi lub echem starożytnych greckich satyrów .

Wydawniczy

online

Kościół SubGeniusa założył stronę internetową w maju 1993 roku, a jego członkowie byli bardzo aktywni w Usenecie w latach 90-tych.

Wydrukować

Chociaż zyskał znaczącą obecność w Internecie, odniósł sukces przed pojawieniem się społeczności internetowych. Kościół był pionierem religijnego używania zinów ; Cusack zauważa, że jego użycie medium może być postrzegane jako odrzucenie alienacji praktyk pracy.

Fundacja SubGenius opublikowała kilka oficjalnych nauk, jak również niedoktrynalne prace Stanga. The Book of the SubGenius , która szczegółowo omawia Slack, została opublikowana przez Simon & Schuster i sprzedała się w 30 000 egzemplarzy w ciągu pierwszych pięciu lat w druku. Kirby nazywa to „wezwaniem do broni dla sił absurdu”. Jego zestawienie, styl wizualny i treść odzwierciedlają całą grupę. Czerpie motywy z fikcji oraz znanych i nowych religii, parodiując wiele tematów, w tym sam Kościół SubGeniusza.

Kilku członków SubGenius napisało opowiadania budujące swoją mitologię, które zostały zebrane i opublikowane. Ich główne teksty są nieuporządkowane, przedstawione w stylu kolażu. Kirby zauważa, że teksty grupy to bricolage artefaktów kulturowych zremiksowanych w nowe dzieło. Kirby przekonuje, że w tym procesie przeplatają się i przeciwstawiają różne koncepcje, które ona nazywa „siecią odniesień”.

Wideo

Grupę promował również film Stang wyprodukowany w 1992 roku.

Radio

The Church of the SubGenius prowadzi kilka audycji radiowych na całym świecie, w tym nadawców w Atlancie, Ohio, Maryland i Kalifornii. Kilka stacji radiowych w Stanach Zjednoczonych i dwie w Kanadzie nadaje Godzinę Slack , najpopularniejszą produkcję audio Kościoła.

Podcast

Godzinę Slack można usłyszeć również w formie podcastu.

Analiza i komentarz

Religia porównawcza

Nauki Kościoła są często postrzegane jako satyryczne dla chrześcijaństwa i scjentologii, dzięki czemu zyskały reputację religii parodii . Przywódcy Kościoła powiedzieli, że Dobbs spotkał L. Rona Hubbarda , a narracje SubGenius są echem pozaziemskich tematów znalezionych w scjentologii . Cusack zauważa, że Jehowa 1 wykazuje wyraźne podobieństwa do Xenu , potężnego obcego, który można znaleźć w niektórych pismach scjentologów. Retoryka Kościoła była również postrzegana jako satyryczna imitacja teleewangelizacji lat 80-tych. Cusack postrzega fałszywą komercję Kościoła jako zagłuszanie kultury wymierzone w teologię dobrobytu , nazywając ją „uderzająco oryginalną innowacją we współczesnej religii”. Religioznawca Thomas Alberts z Uniwersytetu Londyńskiego uważa, że Kościół próbuje „podważyć ideę autentyczności w religii” poprzez naśladowanie innych religii w celu stworzenia poczucia zarówno podobieństwa, jak i odmienności .

Cusack porównuje Kościół SubGeniusza do Ranters , radykalnego XVII-wiecznego ruchu panteistycznego w Anglii, który wygłaszał oświadczenia szokujące wielu słuchaczy, atakując tradycyjne pojęcia religijnej ortodoksji i władzy politycznej. Jej zdaniem dowodzi to, że Kościół SubGeniusza ma „uprawniony rodowód w historii religii Zachodu”. Amerykański dziennikarz Michael Muhammad Knight porównuje Kościół do Mauretańskiego Kościoła Ortodoksyjnego Ameryki , amerykańskiego synkretycznego ruchu religijnego z XX wieku , powołując się na ich wspólny nacisk na wolność.

Istnieje wiele podobieństw między Kościołem SubGeniusza a Dyskordianizmem . Eris, bogini chaosu czczona przez wyznawców tego ostatniego, jest uważana przez członków Kościoła SubGeniusza za żonę Jehowy 1 i sojusznika ludzi. Podobnie jak dyskordianizm, Kościół SubGeniusza odrzuca prawdę absolutną i obejmuje sprzeczności i paradoksy. Religioznawca David Chidester z Uniwersytetu w Kapsztadzie postrzega Kościół jako „odnogę Dyskordian”, a Kirby widzi w nim „dziecko Dyskordian”. Obie grupy były pod silnym wpływem pism Roberta Antona Wilsona , którego członkowie SubGenius nazywają „Papieżem Bobem”. Kirby twierdzi, że obie grupy mają wspólne elementy bricolage i absurdu, ale Church of the SubGenius wyraźniej remiksuje popkulturę.

Kategoryzacja

Uczeni często mają trudności ze zdefiniowaniem Kościoła. Większość komentatorów umieściła Kościół w kategorii „religii żartów”, co zwykle postrzegane jest jako pejoratywne. Kirby uważa tę kategoryzację za częściowo trafną, ponieważ ironia jest istotnym aspektem wiary. Inne terminy używane do opisania Kościoła to: „fałszywy kult”, „kult [postmodernistyczny]”, „satyryczna pseudoreligia”, „wyrafinowana religia żartu”, „religia antyreligijna” i „wysoka parodia kultu”. Jednak członkowie Kościoła konsekwentnie utrzymują, że praktykują religię. Stang opisał grupę jako zarówno „satyrę, jak i prawdziwą głupią religię” i twierdzi, że jest bardziej uczciwa w swojej naturze niż inne religie.

Cusack stwierdza, że Kościołowi „należy przyznać status funkcjonalnego ekwiwalentu religii, przynajmniej jeśli nie religii „autentycznej”. Postrzega ją jako „prawdopodobnie uprawnioną drogę do wyzwolenia”, powołując się na jej zacięcie kulturowe i aktywizm przeciwko komercji. Kirby zakłada, że Kościół jest religią udającą żart, a nie odwrotnie: jej zdaniem jest duchowym przejawem kulturowej zmiany w kierunku ironii. Alberts uważa, że istnieje powszechna zgoda co do tego, że Kościół jest zasadniczo innym typem grupy niż religie sięgające starożytności; woli używać terminu „fałszywa religia”, aby to opisać. Postrzega go, wraz z dyskordianizmem, jako część grupy „popularnych ruchów, które wyglądają i czują się jak religia, ale których pozorny nadmiar, brak szacunku i arbitralność wydają się kpić z religii”. Knight charakteryzuje Kościół jako „jednocześnie ponowoczesną parodię religii i samoistny system zdolny do życia”.

Ocena

Kirby twierdzi, że Kościół stanowi odpowiednik koncepcji hiperrzeczywistości Jeana Baudrillarda , argumentując, że „tworzą, a nie konsumują, kulturę popularną w praktyce swojej duchowości”. Remiksowanie źródeł kultury popularnej nazywa „procesem wyraźnie twórczym”, utrzymując, że skłania on czytelnika do przyjęcia niektórych poglądów grupy, zmuszając „jednostkę do ponownego rozważenia normatywnych metod podejścia do treści”. Twierdzi, że grupa próbuje „odartować odniesienia z ich pierwotnego znaczenia, niekoniecznie tracąc ich status ikon”.

Kirby widzi także cel Kościoła jako dekonstrukcję „normatywnych sposobów myślenia i zachowania” w kulturze amerykańskiej; wierzy, że próbuje walczyć z zakorzenionymi w kulturze wzorcami myślowymi, szokując ludzi. Twierdzi, że tradycyjne podejście do religii rzuca powagę jako miarę oddania, podejście, które jej zdaniem zawiodło we współczesnym społeczeństwie. Uważa, że ironia jest powszechną wartością, którą większość religii ignoruje. Przyjmując jakość, utrzymuje, Kościół SubGeniusza oferuje bardziej przystępny światopogląd niż wiele grup.

Literaturoznawca Paul Mann z Pomona College krytykuje Kościół SubGeniusza. Zauważa, że Kościół rości sobie pretensje do przedstawiania prawdy poprzez absurd i zarzuca mu niedostateczne zbadanie samej koncepcji prawdy. Ponadto uważa, że grupa podważa jej próby przyjęcia radykalnej perspektywy swoim „histerycznym, dosłownym, fantastycznym przyjęciem” krytyki.

Anarchistyczny pisarz Bob Black , były członek, skrytykował Kościół, twierdząc, że stał się konformistyczny i uległy władzy. Wierzy, że chociaż początkowo służył satyrowi na sekty, później nabrał niektórych z ich aspektów. W 1992 roku w gazecie Bedfordshire w niedzielę pojawiły się zarzuty o zachowania podobne do sekt, po tym jak fala wandalizmu o tematyce SubGenius nawiedziła angielskie miasto Bedford .

Znani członkowie lub współpracownicy

Zobacz też

Bibliografia

Publikacje

Książki

Fundacja SubGenius (1987). Księga SubGeniusza . Szymona i Schustera. Numer ISBN 978-0-671-63810-8.
Iwana Stanga (1988). Wysoka dziwność pocztą . Szymona i Schustera. Numer ISBN 978-0-671-64260-0.
Iwana Stanga (1990). Opowieści z trzema pięściami o „Bobie”: Opowiadania w mitach SubGenius . Szymona i Schustera. Numer ISBN 978-0-671-67190-7.
Iwana Stanga; Fundacja SubGenius (1994). Objawienie X: apokryfon „Bob”: wyznaczony do czytania w kościołach . Szymona i Schustera. Numer ISBN 978-0-671-77006-8.
Iwan Stang (2006). SubGenius Psychlopaedia Slack: The Bobliographon . Bieganie Prasa. Numer ISBN 978-1-56025-939-8.
Dave DeLuca (2017). Sąsiedztwo . Fundacja SubGenius. ASIN B075W2QD9V .

Filmy

Stang, Iwan; Holandia, Cordt; Robins, Hal (2006) [1991]. Powstań!: Wideo SubGenius (DVD-R) . Obrazy ruchome SubGenius. OCLC 388112825 .

Dalsza lektura