Kościoły Chrystusa (nieinstytucjonalne) - Churches of Christ (non-institutional)

Kościoły Chrystusa (nieinstytucjonalne)
Budynek kościoła Chrystusa przy 6111 Indiana Ave., Lubbock, Texas.png
(nieinstytucjonalny) budynek kościoła Chrystusa w Lubbock w Teksasie;
Klasyfikacja chrześcijanin
Orientacja Nowy Testament
Ustrój kongregacjonalista
Separacje Uczniowie Chrystusa , Kościoły Chrystusa , Kościół Chrześcijański
Zbory 2757 (2020)
Członkowie 120 000 (2007)

Etykieta „ nieinstytucjonalna ” odnosi się do odrębnej wspólnoty w obrębie Kościołów Chrystusowych , które nie zgadzają się na wsparcie organizacji parakościelnych (uczelnie, domy sierot, zorganizowane działania misyjne itp.) przez lokalne kongregacje. Twierdzą, że Nowy Testament nie zawiera żadnego autorytetu wspierającego kościoły dla takich instytucji. Zamiast tego czują, że obowiązkiem poszczególnych członków jest pomaganie potrzebującym. Podobnie zbory nieinstytucjonalne sprzeciwiają się wykorzystywaniu obiektów kościelnych do celów pozakościelnych (takich jak kolacje towarzyskie lub rekreacja); jako takie, sprzeciwiają się budowie „sal społeczności”, gimnazjów i podobnych struktur. Uważa się, że chociaż takie działania mogą być korzystne, nie są one właściwą funkcją lokalnego zboru.

Te lokalne kościoły zostały oddzielone od „głównych” (pro-instytucjonalnych) kościołów Chrystusa z powodu tych punktów widzenia, rozwijając się w odrębny segment kongregacji w latach sześćdziesiątych. To, czy kongregacja popiera zwyczaj „ sponsorującego kościoła ” jest jednym ze sposobów rozróżnienia między zborami „nieinstytucjonalnymi” i „głównego nurtu”. Zbory, które opowiadają się za wsparciem finansowym lub łączeniem środków na rzecz innych podmiotów lub zorganizowanych zewnętrznych wysiłków ewangelizacyjnych, są czasami nazywane „kościołami sponsorującymi” i określane jako „główny nurt”.

Członkostwo

Ta wspólnota zborów nieinstytucjonalnych, która celowo rezygnuje z jakiejkolwiek pozazborowej struktury organizacyjnej, szacowana jest na 120 000 członków, co stanowi około 9% członków Kościołów Chrystusowych w Stanach Zjednoczonych i około 15% zgromadzeń. Stopień, w jakim członkowie kongregacji łączą się i współdziałają z członkami innych Kościołów Chrystusowych, różni się znacznie w zależności od obszaru, od braku do znacznego stopnia. Jej kaznodzieje są szkoleni na różne sposoby. Niektórzy studiują w Florida College , który nie ma formalnych powiązań z żadnym kościołem, oraz w gronie wykładowców i studentów, którzy są w dużej mierze związani z nieinstytucjonalnymi kościołami Chrystusa. Większość kaznodziejów jest pod opieką bardziej doświadczonego kaznodziei lub może się uczyć samodzielnie. Aby osoba mogła być zatrudniona jako kaznodzieja w kościołach Chrystusa, nie są wymagane żadne formalne wymagania dotyczące stopnia naukowego.

Identyfikacja

Te kongregacje generalnie akceptują określenie „nieinstytucjonalne”, chociaż oficjalnie nie identyfikują się jako takie na znakach, papierze firmowym lub innych oficjalnych dokumentach; niektórzy uważają za pejoratywny epitet „anty”, którym od lat pięćdziesiątych i sześćdziesiątych nazywają ich niektórzy w zazwyczaj większych Kościołach Chrystusa głównego nurtu, podobnie jak podobny termin „niewspółpracujący”. Identyfikują się jako część pierwotnego kościoła założonego przez Chrystusa. XIX-wieczny Ruch Restauracyjny spowodował wzrost liczby członków USA.

Wiele osób spoza tych kościołów łączy je czasami z innymi Kościołami Chrystusa o podobnych korzeniach, takimi jak:

  • grupy, które służą w wieczerzy Pańskiej dzieląc jeden kielich (powszechnie określane jako kongregacje „jednego kielicha” lub „jednego kielicha”),
  • grupy, które sprzeciwiają się podzielonym, zróżnicowanym pod względem wieku klasom biblijnym oraz
  • grupy, które sprzeciwiają się płatnym kaznodziejom, ale zachęcają członków kongregacji do przemawiania i prowadzenia działalności modlitewnej (powszechnie określane jako kongregacje „wzajemnego zbudowania”).

Chociaż zbory jedno-kubkowe, bezklasowe i budujące się nawzajem są prawie zawsze nieinstytucjonalne, uniezależniły się od głównego nurtu na długo przed głównym podziałem między zborami na instytucje w 1950 roku.

Wspólne przekonania

Poszczególne kościoły Chrystusa są autonomicznymi kongregacjami (bez hierarchicznego centralnego zarządzania, bezwyznaniowymi ), więc niuanse doktrynalne, które inni mogą uważać za drobne i skłaniające się ku legalizmowi , różnią się między kongregacjami. Przykładem może być to, czy sponsorować „korporacyjnie” wycieczkę dla młodzieży lub czy posiadać dodatkowe obiekty, takie jak pokój do nauki lub kuchnia na terenie kościoła. Ogólnie rzecz biorąc, kościoły te podpisują się pod bardziej konserwatywnymi stanowiskami związanymi z kościołami Chrystusa w sprawach władzy, organizacji i kultu. Większość kongregacji w tej liczbie można odróżnić od kościołów głównego nurtu przez ich ścisłe przestrzeganie zasady autonomii kongregacji oraz przez zróżnicowanie roli poszczególnych chrześcijan i kongregacji.

W rezultacie sprzeciwiają się następującym praktykom, które rozpowszechniły się w innych kościołach Chrystusa w połowie XX wieku, a mianowicie:

  • Wsparcie ze skarbca kościelnego dla instytucji takich jak kolegia biblijne czy domy sierot. Członkowie kościołów nieinstytucjonalnych zauważają rozróżnienie między pracą przypisaną poszczególnym chrześcijaninom a pracą przydzieloną zbiorowo miejscowemu zborowi (cytując fragmenty takie jak 1 Tymoteusza 5:16 ). Chociaż jednostki są oskarżane o „czynienie dobra wszystkim ludziom” ( Gal. 6:10 ), wierzą, że kościołom wyraźnie przypisuje się ograniczoną liczbę obowiązków (zwykle określanych jako ewangelizacja, budowanie i życzliwość, przy czym te ostatnie są zazwyczaj ograniczone tylko do członkowie określonego zboru, członkowie ich rodzin i/lub misjonarze wspierani przez zbór). Sprzeciwiają się kościołowi przekazującemu swoje zbiorowe fundusze zewnętrznej instytucji lub ustanawiającemu inną pod jego kontrolą, aby wykonywała pracę, którą ich zdaniem apostołowie przypisali jednostce. Na przykład kościoły nieinstytucjonalne zachęcałyby poszczególnych członków do pomocy w takich sprawach, chociaż odmawiają przekazywania funduszy kościelnych na dom sierot lub kuchnię dla ubogich.
  • Kościoły łączą zasoby w celu wykonywania pracy pod nadzorem jednego zboru lub instytucji zewnętrznej. Krytycy sprzeciwiający się tej praktyce twierdzą, że taka współpraca nie istniała w kościołach pierwszego wieku i narusza autonomię miejscowej kongregacji. Zauważają, że pisma Nowego Testamentu odnotowują, że zbory czasami wysyłały sobie nawzajem pomoc, ale twierdzą, że ta praktyka zawsze dotyczyła jednego zboru do jednego zboru na korzyść członków tego ostatniego. W Nowym Testamencie nie ma żadnych innych ustaleń dotyczących transferu funduszy między kościołami. W ten sposób członkowie nieinstytucjonalnego kościoła nie zezwoliliby na przekazywanie funduszy kościelnych społeczeństwu misyjnemu ani nie podjęliby aranżacji „ sponsorującego kościoła ”. Kościół nieinstytucjonalny może wysyłać pieniądze do indywidualnego kaznodziei, ponieważ istnieją na to przykłady w Nowym Testamencie ( Flp 4:10-18 ; 1 Koryntian 9:7-14 ; 2 Koryntian 11:7-9 ).
  • Ulga kościelna dla niechrześcijan (niektórzy członkowie określają ten termin jako osoby spoza kościoła Chrystusa), zwłaszcza jako narzędzie ewangelizacji. Krytycy takiej pomocy twierdzą, że każdy nowotestamentowy przykład wsparcia potrzebujących jednostek przez kościoły był wsparciem współchrześcijan. Zachęcają poszczególnych członków do szukania i osobistej pomocy wszystkim potrzebującym, ale mówią, że kościół powinien zapewniać wsparcie tylko tym, których uznaje za wiernych i potrzebujących chrześcijan, na przykładach Nowego Testamentu. Odrzucają jako przykład 2 Koryntian 9:13 „ szczodrość waszego wkładu dla nich i dla wszystkich”, twierdząc, że „wszyscy” oznacza „wszyscy święci”, a nie „wszyscy ludzie”.
  • Kuchnia kościelna lub „ sala biesiadna ”, a także inne formy działalności społecznej sponsorowanej przez Kościół. Odróżniając pracę Kościoła od pracy jednostek, członkowie Kościołów nieinstytucjonalnych uważają, że działalność społeczna była praktyką indywidualną. Uważają, że w Nowym Testamencie nie ma przykładu, by fundusze kościelne były wykorzystywane do budowy kuchni i lokalu gastronomicznego lub do finansowania działalności społecznej. Zachęcają członków do rozwijania działań społecznych ze środków osobistych. Ponadto mówią, że język 1 Koryntian 11:22-34 zabrania spożywania wspólnego posiłku jako dzieła kościoła.

Historia

Różnorodność autonomicznych kongregacji sprawia, że ​​trudno jest dokumentować ich historię, indywidualnie lub jako grupę wspólnego zainteresowania. Większość działań jest albo działaniem pojedynczego zgromadzenia (a zatem o zasięgu lokalnym), albo działalnością jednostek oddzielonych od kościołów (a zatem technicznie nie jest to działanie kościołów jako instytucji). Ich działalność została odnotowana poprzez kwestie, które wywołują debaty i podziały. Kościoły nieinstytucjonalne borykały się w minionym stuleciu z dwoma głównymi problemami: instytucjonalizmem i małżeństwem, rozwodem i ponownym małżeństwem.

Podział nad instytucjonalizmem

Brak infrastruktury wyznaniowej pozostawia próżnię dla międzyzborowego dyskursu wśród Kościołów Chrystusowych, który często jest wypełniany przez publikacje i instytucje pozakościelne, takie jak kolegia. Organizacje te, chociaż nadzorowane i prowadzone przez członków Kościołów Chrystusowych, były zwykle uważane za dzieło pojedynczych chrześcijan oddzielonych od samych Kościołów. Wśród „dokumentów braterskich” w połowie XX wieku Fundacja Adwokatów i Firm Ewangelii była najstarszą i najbardziej wpływową. Wśród uczelni największymi były Abilene Christian College , Pepperdine , Freed-Hardeman College , David Lipscomb College i Harding College .

Przed II wojną światową praktyka wspierania przez lokalne kościoły instytucji zewnętrznych (głównie kolegiów) była rzadkością w kościołach Chrystusa, ale nie była niespotykana. Takie układy były zwykle utrzymywane w tajemnicy, a kolegia biblijne luźno związane z kościołami Chrystusa zawsze zaprzeczały, że lobbują kościoły za pieniądze. Te zaprzeczenia nie zawsze były prawdziwe, ale pomogły rozładować niezgodę w tej sprawie, ponieważ większość sprzeciwiających się nie chciała ingerować w autonomię Kościoła.

Pierwsze pomruki

Jednak w latach trzydziestych niektórzy mężczyźni zaczęli aktywnie promować finansowanie kolegiów biblijnych przez Kościół. Najwybitniejszym z nich był GC Brewer , który przez całą dekadę prowadził debatę z różnymi osobami na ten temat. Zaczął rozwijać swoje teorie w przemówieniu na Wykładach Abilene Christian College w 1931 roku. W 1933 r. napisał serię artykułów w „ Adwokacie Ewangelii”, przekonując, że kościoły powinny wspierać instytucje edukacyjne i organizacje charytatywne ze swoich skarbów. Kontynuował tę linię argumentacji przez całą dekadę.

Wreszcie nieskryptowane uwagi Brewera popierające finansowanie przez Kościół kolegiów na wykładach Abilene Christian College w 1938 roku wywołały wielkie kontrowersje. Kilku pisarzy, takich jak Foy E. Wallace, Jr. i WW Otey, pisało i przemawiało w opozycji do Brewera; Artykuł Oteya z 1938 roku w Firm Foundation zawierał oświadczenia liderów uczelni, że „żałowali” wypowiedzi Brewera. Publicznie stanowisko Brewera otrzymało niewielkie poparcie; prywatnie jednak, wybitni ludzie, tacy jak BC Goodpasture , NB Hardeman i Robert M. Alexander, zgodzili się z tą propozycją, chociaż większość z nich była niezobowiązująca, gdy zapytano ją konkretnie o swoje stanowisko. Druga wojna światowa w dużej mierze zawiesiła debatę, ponieważ kwestia pacyfizmu znalazła się w centrum uwagi „dokumentów bractwa”. Jednak podział nie został powstrzymany, a jedynie przełożony.

Następstwa II wojny światowej

Po zakończeniu II wojny światowej kilka czynników współpracowało ze sobą, aby kwestia instytucjonalna wróciła na pierwszy plan.

Po pierwsze, wielu z poprzedniego pokolenia postrzeganych liderów (takich jak Daniel Sommer , JD Tant, Joe Warlick i FB Srygley) zmarło, pozostawiając na ich miejsce innych z różnymi przekonaniami i predyspozycjami. Najbardziej znanym z nich był Goodpasture'a, który wstąpił jako redaktor na rzecznika Ewangelii w 1939 roku; jest powszechnie uważany za najbardziej wpływową postać wśród Kościołów Chrystusowych w tym czasie.

Ponadto kryzys i wojna doprowadziły do ​​zmniejszenia liczby studentów uczęszczających do wielu kolegiów biblijnych; to z kolei spowodowało, że wiele uczelni opóźniło rozbudowę, a nawet utrzymanie. Jednak GI Bill przyniósł ze sobą napływ zapisów na te uczelnie. Kolegia biblijne potrzebowały więc natychmiastowych funduszy na remont i rozbudowę, aby sprostać narastającemu zapotrzebowaniu.

Ostatecznie ewangelizacja w Europie stała się możliwa po wojnie. Jednak związany z tym koszt był znaczny. W rezultacie niektóre zbory i jednostki zaczęły eksperymentować z różnymi metodami współpracy zborowej. Najważniejszym z nich był układ „ sponsorującego kościoła ”, w którym jeden zbór nadzoruje projekt, korzystając z zasobów zebranych z innych zborów. Najbardziej znanym z tych wysiłków był Herald of Truth , ogólnokrajowy program radiowy rozpoczęty przez Highland Church of Christ w Abilene w Teksasie w 1952 roku.

Kontrowersje i wybuchają podziały

Kwestia wsparcia kościelnego dla instytucji pojawiła się na nowo po wojnie. Wielu z tych, którzy wcześniej milczeli, teraz widziało wiele do zyskania, podnosząc tę ​​kwestię. Nie było to już pytanie czysto hipotetyczne, ale takie, w którym ścisła interpretacja niezależności kongregacji i oddzielenia jednostki od Kościoła prowadziłaby, w ich ocenie, do straconych szans.

Obóz proinstytucjonalny czerpał z doświadczeń lat 30. i letniego poparcia dla wysyłania pieniędzy na uczelnie z kasy kościelnej. Próbowali innej taktyki, wiążąc kościelne wsparcie kolegiów ze wsparciem kościelnym innych instytucji, czyli domów sierot. Jak pisał NB Hardeman w Firm Foundation w 1947 roku: „Zawsze wierzyłem, że kościół ma prawo wpłacać składki na szkołę lub sierociniec, jeśli sobie tego życzy… Ta sama zasada, która pozwala jednemu, musi również zezwalać na drugie. stanąć lub upaść razem." Oświadczenie to służy jako podsumowanie stanowiska „instytucjonalnego” lub „głównego”.

Dodanie emocjonalnego elementu „głodujących sierot” okazało się skuteczne w przekonaniu wielu, którzy w latach pięćdziesiątych byli na ogrodzeniu, do strony instytucjonalnej. Doprowadziło to jednak również do urazy; to, co wcześniej było w dużej mierze obywatelską debatą, przerodziło się w wyzwiska i gorzką niezgodę. Tych, którzy sprzeciwiali się finansowaniu przez kościoły prywatnych instytucji, często określano mianem „nienawidzących sierot”, „ faryzeuszów ” i tym podobnych; ze swojej strony nieinstytucjonalne, takie jak Foy E. Wallace, Jr., zwróciły (i czasami wznieciły) ogień retoryczny. Znani kaznodzieje związani z uczelniami stawali się coraz bardziej stanowczy w potępianiu każdego, kto się nie zgadzał. Oskarżenia o przymus i zastraszanie krążyły po uczelniach. Osoby z zewnętrznymi firmami, zwłaszcza po stronie nieinstytucjonalnej, często spotykały się z bojkotami organizowanymi przez tych, którzy sprzeciwiali się ich stanowisku.

Wiodącymi głosami ruchu instytucjonalnego byli ludzie tacy jak GC Brewer , NB Hardeman , Robert M. Alexander i BC Goodpasture . Stronę pozainstytucjonalną debaty prowadzili tacy ludzie jak Foy E. Wallace Jr. , Roy Cogdill i Fanning Yater Tant. Od początku strona nieinstytucjonalna była wymanewrowana przez instytucje, które dzierżyły wodze we wszystkich dużych kolegiach biblijnych i w najbardziej popularnych publikacjach. Nie pomogły jej wewnętrzne spory między różnymi zwolennikami, których kulminacją był rozłam w 1951 r. w Czwartym i Groesbeck Church of Christ w Lufkin w Teksasie , co doprowadziło do powstania dwóch kongregacji, jednej z Cogdillem jako kaznodzieją, a drugiej z głoszeniem brata Wallace'a, Cleda. Foy Wallace , najbardziej spolaryzowana postać w debacie, od tego czasu przestał opowiadać się za nieinstytucjonalnym stanowiskiem; rzeczywiście, w połowie lat sześćdziesiątych związał się wyłącznie z kościołami instytucjonalnymi.

Koniec 1954 roku dostarczył dwóch czynników kluczowych dla rozwijającego się rozłamu. Najpierw w październiku zmarł GHP Showalter, redaktor naczelny Firm Foundation , a jego miejsce zajął Reuel Lemmons. Gazeta w poprzednich latach sprzeciwiała się uczelniom w wielu sprawach i pozycjonowała się pod Showalterem jako miejsce zrównoważonej debaty. Jednak za Lemmonsa gazeta zajmowała coraz bardziej proinstytucjonalne stanowisko.

Drugie i ważniejsze działanie zostało nagłośnione w Orędowniku Ewangelii w grudniu tego roku. Goodpasture wezwał do nałożenia „żółtego znacznika kwarantanny” na każdego, kto opowiada się za nieinstytucjonalnym stanowiskiem. Historyk David Edwin Harrell przeciwstawił BC Goodpasture „stylu walki” Foy Wallace'a : „ Foy Wallace spalił heretyków ; Goodpasture ostrzegł ich, że stracą swoją pozycję w bractwie”. Styl polityczny Goodpasture'a skłonił go do „ograniczenia strat i skonsolidowania swoich aktywów”, jak powiedział historyk Richard Hughes. Zalecił usunięcie członków nieinstytucjonalnych z istniejących zborów, zwolnienie kaznodziejów, którzy przyjęli to stanowisko i odwołanie ich spotkań w zborach instytucjonalnych, a także ciemiężenie zborów, które opierały się podporządkowaniu się instytucjonalizmowi. Ruch instytucjonalny przeszedł od perswazji do izolacji przeciwników.

W ciągu następnej dekady w Kościołach Chrystusowych w całym kraju wybuchły ostre podziały. W tych kwestiach toczyły się debaty, choć zwykle stanowiska już się stwardniały, nie dając się przekonać. Kaznodziejom podejrzanym o zajmowanie stanowisk niezgodnych z przywództwem nakazano publicznie odrzucić to stanowisko jako warunek zatrudnienia; rzecznik Ewangelia stała się forum dla niektórych lepiej znani kaznodzieje recant publicznie poprzednie pozycje przeciwstawne instytucjonalizm. Niektóre kościoły zostały zmuszone do przekazywania symbolicznych datków na rzecz instytucji, aby uniknąć nazwania ich „anty”. Konflikt czasami kończył się walkami na pięści. Członkowie, którzy opowiadali się za mniejszością w zborze, zostali wyrzuceni. W niektórych z tych wydziałów toczyły się sprawy sądowe dotyczące własności budynków. Wygnańcy często gromadzili się, tworząc nowe zbory; niektóre wspólnoty wiejskie są dziś domem dla dwóch lub więcej małych Kościołów Chrystusa jako spuścizny tego podziału.

Pod koniec lat sześćdziesiątych zakończono izolację nieinstytucjonalnych od kościołów głównego nurtu. Kontakty między kościołami i jednostkami ponad podziałem zasadniczo się skończyły. Członkowie obu gałęzi praktykowali przekonania, które wyznawali jako jedyne słuszne.

Następstwa podziału

Większość kościołów nieinstytucjonalnych musiała zostać odbudowana w latach 60. i 70., ponieważ w większości przypadków w wyniku podziału utraciły budynki, stanowiska i miejsca pracy. W tym okresie łączyły ich przekonania. Najważniejsza dyskusja tego czasu odzwierciedlała debatę o „ jedności w różnorodności ”, która toczyła się w kościołach instytucjonalnych; ale był mało akceptowany w bardziej konserwatywnej gałęzi nieinstytucjonalnej. Ludzie tacy jak Carl Ketcherside i Edward Knot głosili to przesłanie.

Większość nieinstytucjonalnych kościołów określa się jako „konserwatywne” kościoły Chrystusa, a nieinstytucjonalni określają kongregacje wspierające koledże biblijne, „główny nurt” lub „ sponsorujące kościoły ” jako „liberalne”, co prowadzi do pewnego zamieszania, ponieważ Kościoły „główne” używają terminów „konserwatywny” i „liberalny” w odniesieniu do dwóch odrębnych wątków w ich własnych kongregacjach. Wiele w zborach nieinstytucjonalnych nie zdaje sobie sprawy, że zbory instytucjonalne różnią się między sobą i uważa je wszystkie za „liberalne”. Wiele osób w kongregacjach instytucjonalnych nie zna historii ani istnienia grup nieinstytucjonalnych.

W 2009 roku nieinstytucjonalne kościoły Chrystusa liczyły 113 656 członków w 1898 zborach.

Wydania zarówno Truth Magazine, jak i Gospel Advocate z października 2019 r. zawierają sześć artykułów omawiających podstawowe pytania biblijne dotyczące instytucjonalizmu, trzy autorstwa Kyle'a Pope'a, który przemawia w kościele Chrystusa Olsen Park w Amarillo w Teksasie, oraz trzy autorstwa Douga Burlesona, profesora nadzwyczajnego Doktor nauk biblijnych na Freed-Hardeman University i prodziekan Kolegium Studiów Biblijnych. Obaj mężczyźni zaangażowali się w publiczną dyskusję 15 listopada 2019 r. w Freed-Hardeman University Renaissance Center w Dickson w stanie Tennessee, która była również transmitowana na żywo na Facebooku. Zbliżająca się pisemna dyskusja z Truth Magazine dostarczy dalszych informacji na temat perspektyw Burlesona i Pope w tych kwestiach.

Bibliografia

Zewnętrzne linki

Katalogi

Publikacje

Różne linki